申命記導論：回顧之書
這卷書本質上是摩西之書，因為它包含了摩西對他所帶領的百姓所說的最後遺言。因此，最簡單的分法是根據書中記載的六篇講章來劃分。
I. 回顧。 在回顧四十年的曠野漂流時，摩西處理了三個重大的轉折：從何烈山到加低斯巴尼亞，從加低斯巴尼亞到希實本，最後從希實本到伯毗珥。在綜覽歷史後，他勸勉百姓要順服，並在延續這份勸勉的同時，展望未來。在第一篇講章結束時，簡要記載了他設立三座逃城的經過。
II. 律法摘要。 一段總導論指出了這第二篇講章的地點、時間與主題，內容涉及法度、律例與典章。法度是所賜律法的實際話語；律例是關於敬拜的規定以及與之相稱的行為；典章則處理了民事與宗教權柄的安排，以及司法行政的事宜。
III. 警告。 在進入這篇講章更具體的目的之前，他談到了順服所帶來的福分。他首先描述了不順服在他們境內所產生的後果；我們在此處發現了對後來羅馬勝利的詳細描述，而那距離當時已相當遙遠。
IV. 約。 約的條款早已頒布。在敦促百姓忠於此約時，摩西提到了主過去所施行的拯救。我們在此處看到了一篇偉大的先知性福音，其價值或許直到今日以色列人仍未完全領悟。摩西向百姓談到他自己的離世，並透過重申神的同在與大能，堅固他們進入應許之地的心。
V. 摩西之歌。 在公開誦唱這首偉大的詩歌之前，摩西與約書亞來到主面前，以便後者能正式被任命為繼任者，管理事務。詩歌的第一部分由呼籲注意與對其性質的陳述組成。接著，他以同樣簡潔的描述提到了百姓。隨後是對神溫柔治理的描述，充滿了精緻的美感。在奇異的對比下，詩歌轉為哀歌，描述了蒙愛百姓的不忠。隨後詩歌爆發出感嘆：「惟願他們有智慧」，並頌讚了神對祂百姓最終的拯救。最後，摩西呼籲百姓要順服。
VI. 祝福。 這是神人最後的話語。他最後的話語僅僅是祝福。他以莊嚴宏偉的語言重新確認了耶和華的威嚴。偉大的祝福之言宣告在各支派身上，唯獨遺漏了西緬。申命記的最後一章記載了摩西的離世、約書亞為其職分所做的裝備，以及對這位偉大領袖與立法者的最後溫柔追憶。
G. Campbell Morgan, The Analysed Bible, p. 85.
必須且值得的改變
申 1:6
「耶和華我們的神在何烈山曉諭我們說。」從那時起，祂不時地對群體、家庭和個人說同樣的話，且往往令他們感到痛苦與驚奇。
I. 在人性的一面，我們永遠無法滿足，總是渴望擴張與新鮮感。但在另一面，我們又太容易滿足；我們想要安頓下來享受舒適，不被打擾，休息並滿足於現有的知識、良善或功用；在艱苦跋涉後，我們找到了一個陽光充足且有遮蔽的地方，便想留在那裡。而那曾對摩西說話的聲音也對我們說：「你們住這山的日子夠了。起行，因為這不是你們的安息之處。」
也許更多時候，我們在這種事上沒有選擇； 我們被命令，儘管我們邁著沉重的步伐，懷著不情願與抗拒的心，我們仍必須前行。
我們的計畫是為我們所決定的。 我們的計畫被打破，我們被趕出舒適的居所，門在我們身後關上，只有另一扇門被打開，我們別無選擇。
1. 神對那些生活在夢想與享樂之地的人說這話。 你們在這裡住得夠久了。
2. 祂有時對那些處於安逸、繁榮與舒適中的人說這話。那時我們不願傾聽。這正是人生許多痛苦與困惑的根源。有一段時間，我們很難、甚至不可能相信神的良善。那能從一座山走到另一座山——從何烈山到亞摩利人的山——並相信是神在引領的人是有福的。正如古老的比喻：「如鷹攪動巢窩，神也這樣引領祂的子民。」
3. 神有時因我們的惡行而被迫說這話。 雅各因欺騙父親、坑害哥哥而被趕出家門。在彌迦書（2:10）中，離開的命令給出的理由是：「因為這不是你們的安息之處，因為它已被玷污」。所以，人弄髒了自己的巢，它就被傾覆；人濫用特權地位，結果被驅逐。
II. 請觀察他們在哪裡住得夠久了？這或許是情況中最令人驚訝的一面。那是何烈山，是啟示之地，是這些人獨自與神相處、律法頒布的地方。他們在那裡住得夠久了，而明確的推論是，他們有可能在那裡住得太久。即使是神的山——何烈山，也可能被濫用。
我從中領悟到，神除了讓以色列人領受啟示外，還有別的事要他們做。他們要從何烈山前往亞摩利人的山，即從禱告轉向爭戰，去征服、佔有並耕種土地。神有祂的何烈山，祂在那裡呼召祂的兒女退到一旁，向他們顯明祂的旨意，但他們不能一直留在那裡。有些時候——你必須把握這些時刻——適合坐在耶穌腳前，靠在祂懷裡，但也有時候，我們去做別的事會更好。
III. 我們可以相信，每一次安逸的被打破，每一次為了尋求新的安頓而前行，都是為了我們生命的擴展與豐富。以色列人畏懼離開何烈山，這並不令人驚訝。在他們與亞摩利人的山之間，橫亙著那大而可怕的曠野，之後還有激烈的爭戰。對於了解人性的人來說，他們最終失敗了，這也沒什麼好驚訝的。
那大而可怕的曠野，以及隨之而來的大而可怕的爭戰，並非為了毀滅我們，而是要成為我們藉著神恩典的力量得勝的舞台與途徑。經過試煉與艱難的沙漠，經過質疑與懷疑的爭戰，我們進入了更豐富的生命與堅定的信心。
C. Brown, God and Man, p. 75.
聖徒的見證
申 1:22
這是神聖徒的一大價值；他們是那些走在我們前面，去探察天國並帶回消息給我們的人。
神的國度是一個甚至在今世就已在教會中開始的國度；聖靈的恩賜已經賜給了我們，我們所需的一切都已在那偉大的恩賜中賜給了我們，而聖徒就是我們關於聖靈能做什麼，以及完全活出神生命的可能性的見證。
I. 聖徒的見證是關於神呼召我們去的那地之良善的見證。 摩西說：「他們手裡拿著那地的果子下來，到了我們那裡，回報我們說：『耶和華我們的神所賜給我們的是美地。』」聖徒就是那些帶給我們屬靈國度果子的人。我們知道那果子是什麼；聖保羅告訴我們，聖靈的果子就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。當神的靈完全充滿一個人，愛就立刻湧現，因為神的愛藉著聖靈澆灌在他心裡。喜樂湧現，因為神的國在於聖靈裡的公義、和平與喜樂；和平湧現，因為神的靈與我們的靈同作見證。所有我們在彼此交往中所需的其他果子，都源於聖靈的同在，因為神的靈將基督的品格帶給我們，而所有這些果子都包含在其中。
II. 聖徒在他們自己的生命中向我們展示，那地的屬靈果子確實是可以贏得的。 他們是像我們一樣的人。正如摩西所言，他們屬於我們所屬的支派；然而，聖靈的果子在他們身上顯出所有的奇妙與美麗；如果他們能做到，為什麼我們不能呢？因此，聖徒給了我們關於天國良善的見證。他們也帶給我們見證，證明我們確實能為自己贏得這國度。聖徒從未告訴我們，我們可以不經掙扎就贏得神的國，或者我們的敵人會自動退讓。但他們見證說，藉著神的大能，生命的爭戰也是得勝的；他們告訴我們，正如聖保羅所言，雖然受困，卻不至絕望；雖遭逼迫，卻不被丟棄；雖被打倒，卻不至死亡；他們告訴我們，無論我們處於什麼境地，神的恩典都夠我們用的，並且沒有試探臨到我們，不是我們藉著神的大能所能承受的。如果我們的敵人比我們強大，他們也不會比那走在我們前面、與我們同行的神更強大。如果敵國的城邑高大，牆垣頂天，也沒有哪一座牆是神的大能無法推倒的。
III. 我們現在不正是被呼召去領受他們的見證並付諸行動嗎？ 是某種形式的恐懼阻止了我們前進。我們害怕失去生活的舒適，害怕必須犧牲世俗的野心，害怕被嘲笑；最糟糕的是，我們害怕如果我們完全把自己交給神，神就不會與我們同在，我們的努力將歸於徒勞。於是，我們繼續在曠野的舊生活中，只是試圖遵守某些外在的規條，對愛、喜樂與和平一無所知，對神國度的真實榮耀一無所知。神確實是要我們前進，神確實是要我們把自己——我們所有的一切——交給祂，好讓我們能回報祂所賜給我們的一切，不斷領受聖靈恩賜的豐盛，然後日復一日、時時刻刻、甚至分分秒秒仰望那聖靈，向我們顯明神要我們做什麼，並在我們試圖去做時扶持我們。
片面的真理
申 1:32
這是世界上偉大的爭戰。不是刀劍的鏗鏘與王國的咆哮，而是人與神的衝突，人稱神為說謊的；這些才是災難性與致命的戰爭。
I. 我們常被呼召去思考所謂的「片面信心」。我們確實相信某些事，但通常是些無關緊要的事。我們相信那些不需要付出代價的事。誰會相信那中間帶著一個沾滿鮮血之十字架的事物呢？我們都是片面地宗教化、異想天開地宗教化，以一種非常武斷與機械的方式宗教化。
當我們思考每天出現在我們面前的「片面品格」的異象時，我們就明白了什麼是片面信心。哪裡有完全墮落的人？滅亡之子在流轉的世紀中只是偶爾出現。誰沒有一些優點呢？我們是如何將這些優點放大成品格；那人自己又是如何躲在這些零散或孤立的美德中，並在這些不連貫的碎片上建立自己的名聲！來自憤怒雲層的偉大挑戰總是臨到我們：在這件事上、在那件事上，你不信；在這一點上你擱置了你的信心，在那一點上你是一個實際上的無神論者；憤怒的雲層說，你要知道，鏈條的強度取決於它最脆弱的一環。
II. 我們都相信護理。哪種護理？多少護理？我們在什麼季節相信護理？我們是開花時節的偉大信徒，但當路上的積雪有六英尺深，風夾雜著冰雹與嚴霜時，我們還有什麼信心？主有很多「晴天跟隨者」。
我們真的相信護理嗎？相信那位牧者般的神、父般的神、母般的神、那位腳步靜謐的神，祂以陽光般的無聲進入我們孤獨與荒涼的房間？我們真的相信那位充滿萬有，卻不佔用窮人空間，並不斷將唯有在古老甜美的基列才能生長的香膏塗抹在破碎或受傷心靈上的神嗎？我們相信我們頭上的頭髮都被數過嗎？我們是否完全確信，如果神要帶走我們這唯一的孩子，一切也都會是好的？我們對護理的信心有多深？我想要哈巴谷那種宏大的信心；他談到無花果樹、草木、羊群與橄欖園，說即使這一切都被掃蕩一空，他仍要信靠神，並彈奏豎琴讚美全能的父。我的信心不像強大的哈巴谷那樣老練，我可以看著許多樹木枯萎而不失去信心，但有一棵樹，如果那棵樹的任何單一枝條或嫩芽發生了什麼事，我靈魂的信心就會像在夜霜氣息下枯萎的花朵一樣凋零；在那件事上，我會失敗。那麼，如果「鏈條的強度取決於它最脆弱的一環」這句話是真的（而它確實是真的），我的信心又算什麼呢？主啊，救我，不然我就滅亡了！
III. 我們相信禱告。相信多少？我們在什麼時候相信禱告？我們是否相信特殊的護理，並且深信到會祈求神介入並拯救我們免於最終的災難？難道沒有禱告本身變得啞口無言的時候嗎？記住我們可能擁有片面信心的可能性——對護理的片面信心，對禱告的片面信心，並記住鏈條的強度取決於它最脆弱的一點；如果在這件事或那件事上我們不信耶和華我們的神，我們可能會像用劍一揮一樣，將其餘的信心擊殺。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. II, p. 42.
參考資料：I. 32. S. Martin, Westminster Chapel Pulpit (5th Series), No. 24. Spurgeon, Sermons, vol. ix. No. 637. W. M. Taylor, Moses the Law Giver, p. 408. II. 7. Spurgeon, Sermons, vol. No. 1179. II. J. L. Williams, Sermons by Welshmen, p. 48.
必須停止的禱告
申 3:26
「耶西的兒子大衛的祈禱完畢了。」有些禱告是不該延長的。我們已經使神厭煩，我們在對祂說不明智的話；我們以為自己在禱告，其實只是在加重神的護理；如果我們能學會閉口不言，那將是至高的憐憫。這就好像神說：「這件事我們已經談得夠多了；這純粹是無知或自私；這不是虔誠，這簡直與虔誠背道而馳；你現在說的是廢話且無效，除了苦澀的失望外，這種談話不會有任何結果；停下來吧！」這是神的主權與世界護理中一個偉大而蒙福的奧秘。有些人你無法讓他們安靜；你唯一獲得部分安寧的希望，就是不讓他們開始；無論如何要阻止他們開口；如果你一旦允許他們開始，他們永遠不會想到你竟會希望他們結束。摩西就是一個顯著的例子。在他那勇敢、如君王般的老心中，有一種渴望，想要過河進入那地。「求你容我過去，看約旦河那邊的美地，就是那佳美的山地和黎巴嫩；我已經經歷了漫長而艱苦的歲月；誰能重複我與這群狂野、未受管教的以色列人所經歷的悲慘體驗？求你容我過去，看這一切的結局，這也將是這一切的開始，正如日落似乎將潔白而榮耀的日出隱藏在它燦爛的心中。」主實際上說：「摩西，這件事我們已經談得夠多了；不要再哀求，也不要再繼續這種可憐、卑微的禱告；不要再對我提這事；安排已經完成且是最終的；落入我的手中吧，在此之前先鼓勵你的繼任者約書亞，他所做的工作還不到你的一百分之一；但我這樣做有我的用意；不要再談這事了。」因此，我們幾乎是突然地接觸到「被扼殺的禱告」這個主題，禱告被攔腰截斷，這是我們禱告生活中最悲劇、最令人心痛的分割。我們以為我們可以永遠對神說話，但在這裡我們受到了責備；我們或許一直在獻上貧乏、卑微、毫無價值、迷信或膚淺的禱告；我們沒有深入到事情的根源與生命中；而神似乎在說：「為了我的緣故，停下來吧；不要再談這事了。」「耶和華因你們的緣故向我發怒，不應允我」，甚至連我，在經歷了這一生祭司般的關懷與父愛般的代求後，祂也不應允。因此，我們被迫思考是否有些禱告是不該祈求的，並進一步思考我們是否在禱告中犯了罪；因為如果有些人開始了，就再也無法擺脫他們。
I. 哪些是應該被扼殺、神不想再聽到的禱告？那些是自私或只考慮自己的禱告，它們永遠無法進入天堂。沒有任何釘子能將它們釘得那麼高，沒有任何老鷹的翅膀強壯到能將這些毫無價值的禱告負擔帶到天堂的門檻。
有一天，當我們成為更偉大、更智慧的靈魂時，我們必須悔改的事情之一，就是我們的禱告。
II. 有些禱告微妙但確實地助長了知識或社交上的虛榮。一個人會致力於祈求對未來的了解。未來對某種類型的想像力總是有著迷人的吸引力。如果我們能找出明天會發生什麼，而不讓別人也知道，那該多好！那真是幻想的領域！主不會聽我們的；當祂確實讓某人進入祂更隱密的內室時，那人是嬰孩。有哪個嬰孩佔用了空間？或者我們不是因為太喜愛嬰孩，以至於想像它根本沒佔地方，就像陽光一樣受歡迎，且不太可能在空間問題上給我們造成不便嗎？
III. 有些禱告不涉及徹底的更新與心的順服；它們是軼事般的禱告，是關於晴天、好收成、雨水以及各種特別且局部渴望與需要的瑣碎小事的禱告；需要神所有的恩典才能將這些哀求轉化為真實而有效的禱告。沒有任何禱告值得祈求，除非它旨在將人的意志順服於神的旨意——「然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思」。那才是真正的禱告，而且我們常說，當以正確的心態獻上時，這樣的禱告總是必然會得到回應並得著榮耀。
Joseph Parker, City Temple Pulpit, vol. III, p. 40.
紀念過去（為年終最後一個主日）
申 4:9
I. 我們應該在多大程度上紀念過去，又在多大程度上忘記它？ 事實上，紀念與遺忘在很大程度上是不受我們控制的。我們天生擁有強或弱的記憶力，以及熱情或平靜的氣質，我們在生活中的命運只有一小部分在我們自己的決定之內。我們是否會經歷那些在心中留下深刻印記的體驗，或者我們的歲月是否會平靜地流逝，而沒有發生任何攪動記憶深處的事，這不是我們能選擇的。我們進入生活，就像士兵進入戰場。當夜幕降臨在戰場上時，沒有人能預知這一天會給各個戰士帶來什麼。同樣真實的是，我們有很大的能力來引導自己的思想，並能為自己決定是珍藏記憶還是將其驅逐，是沉溺於生活經驗還是將心從中抽離。我們共同關心的是那確實屬於我們能力範圍內的記憶處理。
II. 那麼，經驗又如何呢？ 紀念它們的偉大原則，在於它們教導我們的教訓，或者至少是它們能夠教導我們的教訓。「你當謹慎，殷勤保守你的心靈，免得忘記你親眼所見的事，又免得你一生這事離開你的心。」在那段回憶中有兩個偉大的事實脫穎而出：一方面是耶和華的恩惠，另一方面是離棄祂事奉的愚蠢。一切都取決於我們閱讀那本個人經驗之書的目的與精神，那本書記錄了我們做了什麼、沒做什麼、我們是什麼樣的人、我們忍受了什麼以及我們遭受了什麼。對過去成就的回憶可能只會激起我們懶散的自滿，我們可能在自己的眼中靠著自己記錄的無限信用而活，但我們沒有人能這樣靠信用生活。過去的成就必須激勵我們做出光榮的決心，不低於已經達到的標準。
III. 同樣地，紀念我們的過錯也有正確與錯誤的方式。 不斷紀念每一個具體的罪，在道德上沒有任何好處，甚至可能有巨大的道德危險，因為這種對失敗的憂鬱思想集中會導致精神沮喪，從而使心靈失去屬靈爭戰的勇氣，甚至可能導致對失敗的悲慘接受。沮喪與絕望是近親，當其中一個在心中紮根時，另一個也隨之而來。這種對罪的病態沉溺，完全違背了基督宗教的趨勢與精神。罪得赦免是基督教信經的一條，它站在使徒教導的最前沿；但如果罪雖然被赦免，卻仍然對想像力保持黑暗的統治，並破壞心靈的平安，那就等同於根本沒有被赦免。赦免的本質不是「眾光之父，在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒」的性情改變，而是罪人性情的改變，使他放棄他所沉溺的事物。當我們任由對失敗的悲傷記憶支配心靈時，那種來自被赦免意識的道德振奮就會被削弱，甚至完全被摧毀。我們紀念過錯是為了謙卑與警醒。我們必須透過它們，學習我們最應該防範什麼罪。
參考資料：IV. 9. T. Arnold, Christian Life, p. 297. H. Woodcock, Sermon Outlines, p. 1. IV. 9, 10. J. Bowstead, Practical Sermons, vol. ii. p. 329. IV. 21, 22. R. Winterbotham, Sermons, p. 460. R. C. Trench, Sermons New and Old, p. 152.
對摩西的審判
申 4:21
我們無法思考這位偉大先知生命的終結，而不感到其中呈現出多方面的教導。
I. 一個人的生命在某些主要方面可能顯得是失敗的， 但儘管如此，這可能仍是一個最蒙神悅納的生命，並以在祂眼中極為寶貴的死亡而告終。
很少人的生命是圓滿完整的；幾乎所有人的生命都有所欠缺，這在神的聖徒身上與在其他人身上一樣明顯。
神將祂對虛空的判決寫在世上一切事物之上。
II. 我們在此看到一個例子，說明神將如何嚴格地要求祂自己的人交帳， 當祂的審判臨到全世界時，祂會使審判從祂自己的家開始。
摩西的罪在我們看來似乎是相對較小的，是一時的不耐煩或不信的爆發，然而它卻給他帶來了這樣的懲罰，使他生命中最珍貴的希望落空。
III. 我們習慣將摩西的死視為與其他人的死亡不同，在某種意義上確實如此。
然而，從另一個角度看，這不就是每一張臨終床榻的孤獨嗎？偉大的帕斯卡說：「Je mourrai seul」（我將獨自死去），這句話對每個人來說都是真實的。
我們可以與他人共生，但我們必須獨自死去。
IV. 觀察神經常如何掌管舊約聖徒的生命， 以便藉著他們，祂能以預表與影兒，向我們闡明福音的永恆真理。
不要認為摩西能成為基督以外的任何東西；不要認為他能帶你比走到你產業之地的邊界更遠。
如果那美地終將成為你的，必須有另一位帶領你進去。耶穌，我們的約書亞，我們的救主——祂必須做這件事。
摩西對以色列的講論
申 4:23
摩西的這篇講論是在「約旦河東的曠野」（46節）發表的。他感到非常有必要提醒百姓，自從他們離開含地和其他地方以來，主在那些地方為他們所做的一些偉大作為；而他們現在暫時支搭帳棚的地方，非常適合這個重要的目的。此外，他們享有短暫的休息，處於平靜與神聖思考的適當狀態；因此，他們偉大的領袖將過去帶到他們面前，以激發他們未來堅定與勤奮的精神，既明智又良善。他的講論既長又充滿愛；但神與祂的律法是整篇講論的主題。
I. 神性的屬靈本質。 當神賜給以色列祂的約時，他們聽見了祂的聲音，卻沒有看見祂的形像，因此他們沒有理由試圖製造任何形式的偶像來敬拜祂。事實上，神是沒有身體或肢體的；然而聖經提到了神的「臉」、「眼睛」、「手臂」、「腳」；這些不過是隱喻，代表了從人類角度所看到的關於祂的真理。
1. 神是個靈。 因此，任何形式的物質主義都無法代表祂的本質。物質絕不可能傳達任何關於神屬性的正確觀念，例如永恆、無所不在、智慧、純潔、愛、喜樂。它顯然低於靈，且與不完美不可分割；它由分離且不斷反應的原子組成，因此不可能是單一的、不變的或無限的。因此，說物質在神裡面與靈結合，就像在人裡面一樣，是貶低祂，並將祂束縛在時間與空間的限制之下。然而，有些人曾嘗試這種不可能的事（賽 40:19-25）。
2. 相信神的屬靈本質對於真正的敬拜是不可或缺的。 偶像神被認為滿足於屈膝與舉手；但神既是個靈，就不會接受除了心靈與誠實之外的敬拜——一種純潔、神聖、屬靈的敬拜。僅僅以枯竭的靈獻上身體的服事，是一種褻瀆，其性質與以色列人向主獻上死獸時的褻瀆相同。耶穌對撒馬利亞婦人說：「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」這樣的敬拜是開明的；它感知並在其對象中喜樂；它是信心的證據；它是聖靈在心靈祭壇上點燃的火。
II. 神律法的完美。 就其頒布時的道德狀況而言，它無疑是神聖的。沒有人或天使能發明它：「神的手指」才能寫下它。
1. 它的完美從其秩序中顯而見。 它由「十句話」組成，這個數字代表了完整的存在；因此，律法不僅包含了所有應該做的事，也包含了所有應該停止做的事。此外：神在其中居首位，這是理所當然的；然後是祂的敬拜；然後是祂的名；然後是祂的日子；然後是那些站在祂身邊的人。根據約瑟夫與斐洛的說法，這些事刻在第一塊法版上；而第二塊法版上的事則涉及最高與最純潔品格的道德。
2. 它的完美從其教導中顯而見。 律法不僅給予外在行為的指導，也給予內在原則的指導。無論在思想、言語或行為上，都不應對任何人造成傷害。律法承認愛是順服的根源，而缺乏愛則是悖逆的原因。偉大的教師在這些觀點上說得何等有力！（太 22:35-40；太 5:17-48）。愛確實是律法的成全。
3. 其完美性顯而見，因其具有永恆性。 它寫在耐用的材料上，並賜給以色列人作為他們永遠的守則。作為公義的宣告，律法正如公義本身一樣不可更改；當世間萬物都在不斷變遷時，它卻依然如故，正如神的手指所寫下的那樣。因此，福音並沒有廢除它的義務；相反，福音使這些義務變得更加不可推卸。聖靈與律法和諧地工作並使人成聖。而最終的審判也將以律法作為神所認可或定罪的標準。
勸勉歸向神
申 4:29
I. 所假設的狀態。 這是一種深陷背道與退後之人的狀態，他們自稱是神的子民；這種狀態因著種種加重罪咎的情況而變得更加嚴重，這些情況可以在過去歲月中豐富的恩典經歷中找到。在審視這一具體情況時，你會發現它意味著：
( a ) 在長期經歷豐盛恩典的情況下，卻出現了背道與退後。
( b ) 與過去所有的特權隔絕。
( c ) 與不認識神的世界同流合污。
( d ) 患難的加增。
II. 所預期的回轉。 受感之作者預期，即使在所指出的所有背道深淵中，當主以管教的苦難造訪祂的子民，並在他們身上彰顯兒子的靈，同時使他們轉向那擊打他們的神時，他們仍會回轉歸向神。甚至在他們墮落之前，就已經預言了罪人的復原。彼得的情況尤其如此。如果退後的敬虔信徒是有份於恩典的人，他們的回轉是被預期、被期待、被宣告的；主已應許要醫治他們所有的退後，無論這些退後是多麼巨大、多麼繁多，或多麼嚴重。
從那裡尋求
申 4:29
《申命記》的設計不僅是為了摩西最初對其講話的人，也是為了後世所有的猶太人。在猶太民族隨後的歷史中，這個應許常常是他們在災難那淒涼黑夜中唯一照亮他們的光，引導他們歸向列祖的神並獲得拯救。在他們被擄到巴比倫期間，情況尤其如此。但這本書不僅是為猶太人寫的，我們面前的這個應許也不應僅限於肉身的亞伯拉罕後裔。它包含了神對待世人慈悲作為的原則，並向他們保證，如果他們全心全意尋求神，就必尋見。
I. 審視所指出的情況。 這並非指那些第一次聽聞神及其慈悲的罪人。這個應許最初是指那些在神聖言的知識中長大，卻儘管擁有眾多特權，仍淪為偶像崇拜者的猶太人。那麼，在新約時代，我們在哪裡可以找到這些罪人的對應者呢？不是在國外的外邦人中，也不是在國內的外邦人中；而是這個應許對那些罪孽更深重的人說話，因為他們蒙受了更高的特權卻置之不理。它呼籲那些曾在父母膝下受教禱告、曾是教會成員，卻墮落到這片土地上所設立的各種偶像崇拜形式中的人——無論是崇拜瑪門、名聲、權力、自我，還是享樂。然而，即使對他們，這個應許也臨到了，保證只要他們回轉，神就必赦免。
II. 所應許的福分：「你必尋見祂」。 對許多人來說，這個應許讀起來很像是一種威脅，因為他們知道自己得罪了神，而他們有罪的良心將祂與報應聯繫在一起。但當經文說痛悔的靈魂必尋見