雅各書 5:19-20
聖雅各剛才談到一個生病之人的情況,他需要別人的代禱以求身心靈的醫治;因為生病的人可能不僅有需要治癒的病痛,還有需要悔改的罪。這自然而然地引出了那些人的普遍情況:無論他們身體是否患病,都感到良心被罪所重壓。他們應當將自己的困擾告知一位或多位弟兄,好讓有效的禱告能為他們獻給神。但這些案例絕非涵蓋了所有情況。除了那些感到並告知自己身體患病,以及感到並告知自己靈性患病,以致基督徒同伴能為其醫治向神禱告的人之外,還有一種常見的情況,就是那些靈魂病入膏肓,卻不覺得自己有病,或者即便感覺到了也不願承認的人。有許多人離開了生命之道,正穩定地、或許是迅速地走向滅亡,他們卻對自己可憐的處境一無所知;還有一些人意識到了自己的危險,卻因心硬而不願尋求任何真正的改變,或因驕傲而不願向他人承認自己的狀況並請求幫助。難道這些不幸的人就該被棄之不顧,任由他們因缺乏那種他們太過麻木或太過傲慢而不願請求的幫助,而繼續走在滅亡的道路上嗎?
這封書信的作者說,當然不是。挽回這樣的罪人是基督徒所能承擔的最崇高的任務之一;而成功完成這項任務所帶來的福分是不可估量的,這種念頭應當激勵我們去從事這項工作。從永恆的死亡中拯救一個不朽的靈魂,值得用一生的勞苦去換取。如果引誘一個靈魂走入歧途,就是分擔魔鬼的工作,並招致那種寧可遭受慘死也不願承擔的罪咎(太 18:6;可 9:42;路 17:2),那麼,將一個靈魂從死亡中領回,就是分擔基督的工作(林後 6:1),抹去神眼中那些呼求懲罰的罪。
如果我們從這封書信結尾處的最後幾個字開始,並由此回溯到前面的內容,我們就能更清楚地理解聖雅各的意思。
「遮蓋許多的罪」。誰的罪?不是那位使迷途弟兄回轉之人的罪。這種觀點——或許是那些僅僅在教會聽過這段經文卻從未研讀過的人最容易產生的想法——雖然得到了伊拉斯謨(Erasmus)甚至在某種程度上得到了聖比德(Venerable Bede)的支持,但完全可以被駁回。有兩個理由足以否定這種解釋,兩者結合起來幾乎是無懈可擊的。
1. 在聖經的其他任何地方,我們都找不到這樣的教義:一個人可以通過誘導另一個罪人悔改來遮蓋自己的罪。相反,事奉工作中有一個可怕的可能性,就是一個人可能成功地向他人傳道,自己卻被棄絕了(林前 9:27),他可能感動了許多人的心,自己的心卻依然硬如磨石。將馬太福音 6:14 與這段經文聯繫起來是完全誤導的。基督在那裡說:「你們饒恕人的過犯,你們的天父也必饒恕你們的過犯。」這與使罪人轉離他們的罪有什麼關係呢?「饒恕,好叫你們得饒恕」,難道等同於「使人回轉,好叫你們得饒恕」嗎?這兩者相去甚遠。確切的對應應該是「使人回轉,好叫你們得回轉」,但在舊約或新約中,我們在哪裡找到過這樣的教導呢?我們找到的恰恰相反:「先回轉,好叫你能使人回轉。先去掉自己眼中的樑木,然後才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺」(太 7:5)。這就帶出了我們應該摒棄那種解釋的第二個理由。
2. 我們不能假設聖雅各會將一個基督徒在自己良心還背負著許多罪的情況下,去承擔使他人回轉的任務,視為一種正常狀態,而不僅僅是一種可能的情況。他無疑假定,並希望他的讀者也假定,基督徒在承擔這項既榮耀又艱巨的工作之前,至少已經為自己的罪悔改,從而獲得了罪已得遮蓋和赦免的確據。正如我們所見,聖雅各對基督的教導有著深刻的個人認識,特別是登山寶訓中所包含的部分。很難相信,任何熟悉上述關於刺與樑木之教導中所蘊含的基本原則的人,會在給教會的勸勉結尾處發表這樣一種聲明:按照伊拉斯謨等人的觀點,這意味著正是那些眼中長著樑木的人,才應該努力使罪人轉離他們的惡行,因為這樣他們就能把樑木去掉,或者至少讓它被忽略。
當一位弟兄有幸使罪人回轉時,被遮蓋的是那回轉罪人的罪。「遮蓋罪」是一句諺語,似乎在猶太人中很常見。聖彼得也使用了這句話(彼前 4:8);這也是讓一些人認為這封書信的作者看過聖彼得的書信,而另一些人認為聖彼得看過這封書信的原因之一。這句話的來源似乎是箴言 10:12:「恨能挑啟爭端;愛能遮掩一切過錯。」然而,聖雅各是否是有意識地引用這句話並不確定,儘管他對聖經中智慧書的明顯偏愛會讓我們傾向於認為他確實如此。但箴言中這段經文的七十士譯本有一個不同的讀法:「友誼將遮蓋那些不愛爭端的人。」在詩篇中,類似於我們面前這句話的表達出現過兩次:「祢赦免了祢百姓的罪孽,遮蓋了他們一切的罪」(詩 85:2);「得赦免其過、遮蓋其罪的,這人是有福的」(詩 32:1)。這句話出現的頻率如此之高,以至於我們無法確定究竟是哪一段經文啟發了此處對這些詞的使用。
關於回轉的罪人有「許多的罪」,而這些罪因他從「迷路上」回轉而得到遮蓋的說法,清楚地向我們表明了「迷路」和「從真理中走迷」的含義。聖雅各顯然不是在考慮純粹的教義錯誤,關於這一點,他的書信幾乎(如果不是完全)保持沉默。他始終處理的是行為中所表現出的信念。正如我們一再看到的,他所譴責的惡行是罪惡生活的惡行:他根本沒有處理那些古怪臆測的弊端。因此,與這封書信的實踐性質完全一致的是,我們發現對他而言,「從真理中走迷」意味著在罪惡生活中所涉及的背道。「祂按自己的旨意,用真理的道生了我們,叫我們在祂所造的萬物中好像初熟的果子」(雅 1:18);而那些讓自己被誘惑進入罪惡道路的人,羞辱了他們神聖的出身,背棄了他們父的家。將這樣的人從滅亡的道路上挽回,是聖雅各希望激勵和鼓勵讀者去做的蒙福工作。
認識到我們被敦促去糾正的是臭名昭著的罪人的生活,而不是那些與我們觀點不同之人的觀點,這一點很重要。後一種解釋並不罕見。「從真理中走迷」的表達乍看之下似乎支持這種解釋;對我們許多人來說,贏得他人接受我們的宗教觀點,比努力挽回放蕩者更令人愉快。但聖雅各在此勸勉我們的義務是普遍的義務。這是每一位基督徒都必須認識到,並根據自己的機會去履行的義務;這是每一個人,無論他多麼無知、單純、微不足道,都能在某種程度上完成的義務。但我們中很少有人有資格處理他人的錯誤觀點。我們認為錯誤的觀點,往往比我們自己持守的更接近真理。即使並非如此,這些錯誤也可能比我們想像的危害要小得多,因為人們會帶著一種幸福的矛盾,讓他們善良的心去指導自己的行為,而不是讓他們頭腦中古怪的信念去指導。再者,我們試圖改變他人錯誤觀點的努力可能會弊大於利,因為動搖信念比建立信念容易得多。我們可能會拆掉一塊木板卻無法提供一艘方舟;而一個不充分甚至有缺陷的原則,總比沒有原則要好。努力按照錯誤信念行事的人,其狀態遠比那些失去了一切信念的人要健康得多。當我們試圖將他人從那些在我們看來是不真實的、真誠而堅定的信仰中贏過來時,這就是我們始終面臨的危險。我們可能會成功地動搖這些信仰;但這絕不意味著我們能同樣成功地給予他們更好的信仰來作為交換。我們可能只會得到一個悲慘的結果,就是讓他們確信在宗教中一切都是不確定的。
當然,有時我們有義務盡我們所能,將他人引向我們確信比他們目前所持有的更健全、更安全的觀點;但這種時刻遠比我們許多人所認為的要少得多。當別人就他們的宗教信念諮詢我們時,承擔這項艱巨的任務顯然是我們的義務;但僅僅因為我們知道他們的信念是什麼,並且認為它們危險地不健全,並不能賦予我們試圖改變它們的權利。至於我們面前的這段經文,無論是從上下文還是從整封書信的基調來看,都很清楚,我們有義務努力使他人轉向我們思維方式的罕見場合,並不是聖雅各在這封信的結尾處所指的場合。
挽回迷途者的義務,源於整封書信中一直假定的兄弟關係,即受書者之間存在的關係。這裡顯然就是這種情況。「我的弟兄們,你們中間若有失迷真理的。」如果給赤身露體和飢餓的弟兄穿衣餵食,為生病的弟兄禱告,並為那些向我們承認過犯的人禱告是正確的,那麼,盡一切可能將那些走在死亡道路上的人帶回來,使他們回轉,徹底轉向,並誘導他們朝相反的方向前進,就更是正確的。相信神,相信我們是祂的兒女,卻表現得好像其他同樣是祂兒女的人的身體和靈魂與我們毫無關係,他們的狀況與我們無關——這確實就是那種沒有行為的信心,是死的。
如何實現迷途弟兄的回轉?聖雅各沒有給出明確的指示,而是將所有細節問題留給了工作者自行裁決。然而,他並沒有讓我們在方法上完全沒有指引。其中一種方法由緊接其前的內容暗示,另一種則由這封信的總體主旨暗示。這兩種使罪人回轉的有效手段不是責備或抗議,不是勸告或建議,不是憤怒或蔑視,而是——禱告和好的榜樣。正是通過禱告,病人才能恢復健康;正是通過禱告,承認罪的罪人才能得醫治;也正是通過禱告,那些尚未承認和悔改的罪人才能被贏得回轉。在這裡,以利亞的榜樣的適切性變得顯而易見。以利亞是一位先知,他知道當他為乾旱和降雨禱告時,他是在為符合神旨意的事禱告;而這樣的禱告是肯定會成就的。我們不是先知,當我們為天氣的變化禱告時,我們無法確定我們所求的是否符合神的旨意。我們所能做的,只是謙卑地順服祂的旨意,並祈求我們的願望在與祂旨意和諧的範圍內得到應允。但當我們為罪人的回轉禱告時,我們就處於與以利亞相同的地位。我們從一開始就知道,我們是在為神願意成就的事禱告,只要那些不悔改的罪人那悖逆的意志不成為不可逾越的障礙;因為祂不強迫任何人回轉;祂要的是自願的事奉,否則就什麼都不要。因此,當我們祈求祂藉著聖靈的幫助,將罪人從迷路上帶回來時,我們可以充滿信心地相信,我們所渴望的正是祂希望我們渴望的,我們是在將自己的意志與祂的意志聯合。這就是使我們迷途弟兄回轉的一大工具——信心的禱告,它能將神眼中的罪惡大山挪去,藉著帶領那在多年犯罪中堆積罪惡的罪人去承認、悔改並得蒙赦免。
聖莫尼卡(St. Monica)為她那犯罪且異端的兒子奧古斯丁(Augustine)回轉而禱告的案例,會作為這裡所指原則的一個美麗例證浮現在許多人腦海中。他在他那不朽的《懺悔錄》(III 11, 12:20, 21)中親自告訴我們這件事;多年來,特別是從他十九歲到二十八歲,他如何在各種私慾中被誘惑並誘惑他人,被欺騙並欺騙他人;以及他的母親如何持續為他禱告。「她的禱告進入了祢的面前;然而祢卻任由我陷在黑暗中越陷越深。」後來她去找一位主教,懇求他與她的兒子講理;但他拒絕了,說時候還未到。「讓他去吧,只管為他向神禱告。」但她並不滿足,繼續流淚懇求他去見奧古斯丁,試圖感動他。主教對此有些失去耐心,打發她走,說:「走吧,離開我,願祝福與你同在:像這樣流淚的兒子是不可能滅亡的。」正如她後來常對兒子說的那樣,她接受了這個回答,彷彿它是來自天上的聲音;而整個基督教界都知道她的禱告是如何蒙應允的。他自己將他身上所有美好的東西都歸功於他母親的眼淚和禱告。
完成這項蒙福工作的另一個偉大工具是好的榜樣。聖潔的生活是最好的講道,最有效的抗議,最強烈的激勵,最有力的辯護。沒有它,言語幾乎無濟於事;有了它,言語幾乎是不必要的。這正是聖雅各在整封書信中所稱讚的工具。不是言語,而是行為;不是表白,而是作為;不是動聽的演說,而是仁慈的舉動(雅 1:19;1:22;1:27;2:1;2:15-16;2:26;3:13;4:17)。我們所說的任何話,都永遠不會像我們所做的和我們所是的這樣給他人留下深刻印象。口才、推理、敏銳、感傷、說服力,都有其用途,在贏回迷途罪人的工作中可能確實有用,但與聖潔相比,它們微不足道。當深淵呼應深淵,當生命呼應生命,當明顯的奉獻生活同時羞辱並吸引了公然犯罪的生活時,靈魂才會被觸動,對罪惡的厭惡和對美德的渴望才會被激發。那個習慣性的行為最常使他人感到羞愧的人,不僅擁有贏得靈魂歸向神的所有最佳資格,而且即使在他沒有自覺地嘗試時,也正在完成這項工作。而這樣的人,當他確實嘗試時,將會擁有很大程度的必要智慧。他自己生活的真誠會賦予他對自己內心的認識,而那是通往認識他人內心的最好匙。
如果我們沒有強烈的願望將罪人帶回神面前,我們身上就一定有致命的錯誤。沒有這種願望,我們就不可能是基督的門徒。那個想獨自上天堂的人,已經偏離了通往那裡的道路。那個唯一的消耗性念頭就是拯救自己靈魂的人,還沒有找到拯救它的最好方法。獲得個人幸福最可靠的途徑是致力於促進他人的幸福,而確保自己得救的最好方法是致力於幫助他人得救的神聖工作。讓害怕給他人帶來絆腳石的心使我們遠離罪惡;讓成為他人幫助的希望鼓勵我們行善;讓我們的禱告更多地為他人而不是為自己。正如加爾文(Calvin)在這段經文中所說:「我們必須謹慎,以免那些神在某種程度上將其救恩交在我們手中的靈魂,因我們的懶惰而滅亡。並非我們能賜予他們救恩,而是神藉著我們的事奉,拯救了那些看起來似乎瀕臨滅亡的人。」
聖雅各為了誘導我們承擔使罪人回轉的工作,提出了什麼獎賞?他沒有提供任何東西;他沒有承諾任何東西。工作本身就是它自己的獎賞。贏回一位迷途的弟兄是一件如此蒙福、如此榮耀、如此充滿不可估量結果的事情,以至於能夠完成它本身就是足夠的獎賞——這是一個足以誘導任何真誠的基督徒為之努力的獎賞。這無異於「救一個靈魂免死」;誰能估量這意味著什麼呢?這是「遮蓋許多的罪」。
沒有必要讓最後這個短語包含那個人如果沒有回轉本來會犯下的罪。未犯的罪是無法被遮蓋的。誠然,藉著回轉,一個人免於陷入他肯定會犯的罪中;這是一個非常幸福的結果,但這並不是聖雅各所指出的結果。他心中所想的是在走向滅亡的日常生活中已經犯下的罪;它們不是一兩個,也不是零星的,而是許多的。幫助一位弟兄藉著認罪和悔改來擺脫這些罪,是一個足以回報我們為達到此目的所能付出的一切勞苦的目標。
「但是叛教者的數量如此巨大;不悔改的罪人如此之多,令人不知所措:怎麼可能使他們回轉呢?」聖雅各沒有說要使眾人回轉;他只談到使一個人回轉。「你們中間若有(εαν τις)失迷真理的,有人使他回轉。」將一個靈魂從永恆的死亡帶向永恆的生命,可能在任何一位真誠的基督徒的能力範圍之內。我們每個人都在嘗試嗎?我們是否在盡我們機會所及,使我們的生活變得有益、富有同情心、無私?我們是否對那些致力於減少誘惑、增加罪人得恩典途徑,以及幫助和鼓勵那些無論多麼微弱地在與罪惡抗爭的人的眾多機構,給予了慷慨甚至適度的支持?
「你們該知道,叫一個罪人從迷路上轉回,便是救一個靈魂免死,並且遮蓋許多的罪。」說完這些話,聖雅各突然告別了他所致信的人。這封書信沒有正式的結尾;不是因為它未完成,也不是因為結尾丟失了,而是因為聖雅各希望藉著突然的結束,讓他最後的話語在讀者的心中迴盪。在這方面,這封書信使我們想起聖約翰的第一封書信。「小子們哪,你們要自守,遠避偶像」,是最後一位使徒對他的「小子們」唯一的告別;而對一個罪人的回轉意味著什麼的極簡總結,就是聖雅各對他的「弟兄們」的告別。在這兩種情況下,這都是強調的突然性,彷彿作者在說:「如果我所寫的一切都被遺忘,至少要記住這一點。」
能找到一個高尚的靈魂,並與之進行頻繁的交流,是多麼美好!能成為保護它免受玷污的媒介,是多麼幸福!但最蒙福的,莫過於成為將它從墮落和滅亡中拯救出來的工具!「我告訴你們,一個罪人悔改,在天上也要這樣為他歡喜,較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。」
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1. 「如果我們從這封書信結尾處的最後幾個字開始」:本段反映了新教對於「遮蓋罪」的解釋立場,強調這是指罪人悔改後罪得赦免,而非透過善行賺取救贖;天主教傳統中則常將此處與「愛能遮掩許多罪」連結,並在聖禮觀點下賦予信徒參與救贖工作的神學意涵。