「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。那忍受罪人這樣對待自己的，你們要思想，免得疲倦灰心。你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：
我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。
你們所忍受的，是上帝管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義的果子。所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來；也要為自己的腳，把道路修直了，使瘸子不致歪腳，反得痊癒。你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。又要謹慎，恐怕有人失了上帝的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，叫多人因此沾染污穢；恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受祝福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路，使他父親的心回轉。」——希伯來書 12:1-17（修訂版）。
作者已經告訴他的讀者，他們需要忍耐；[329] 但當他將這種忍耐與信心聯繫起來時，他所描述的信心並非對當前苦難的忍受，而是對未來所望之事的確據。他的意思無疑是，對未來的確據賦予了忍受當下的力量。這是信心的兩個不同面向。在第十一章中，信心的這兩個方面在舊約信徒的長長名單中得到了說明。等待應許並對所望之事有確據的人的例子排在首位。他們是亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟。在某種程度上，這些上帝的見證人也受了苦；但他們信心更突出的特徵是對未來祝福的期待。接下來提到的是摩西。他標誌著一個轉折。在他身上，信心的這兩種品質似乎在爭奪優勢。他選擇與上帝的子民同受苦難，因為他知道罪中之樂是短暫的；他受了基督的凌辱，並將目光從凌辱轉向那賞賜的報償。在他之後，衝突與忍耐在信徒的歷史中比對未來的確據更為突出。這些後來的信心英雄中，許多人對看不見的事物有或多或少模糊的異象；而在那些舊約中除了提到他們忍耐之外別無他言的信徒身上，這種屬靈力量的另一面也並未缺失。因為教會在各個時代都是合一的，早期清晰的眼光不能與後期強壯的手臂分開。
在第十二章中，舊約聖徒所體現的信心的兩個方面被敦促給希伯來基督徒。現在，這本書信中實際上第一次處理了衝突狀態下的困難與沮喪。在前面的章節中，他勸勉讀者持守他們個人對基督的認信。在後面的部分中，他勸勉他們激發教會聚會中弟兄們的信心。但他對前一章舊約先賢的敘述，揭示了信心在應對讀者實際處境方面的特殊適應性。我們從這段經文的基調中推斷出，教會必須與惡人抗爭。他們是誰，我們不得而知。他們是「罪人」。我們的作者正在為基督教會爭取權利，以猶太人對待外邦人的語言來談論外面的人；而且這裡很有可能指的就是那些不信的猶太人本身。他的讀者必須忍受罪人的頂撞，這些人像羞辱基督本人一樣，對基督教傾倒蔑視。教會在與纏累的罪惡相爭時，可能必須抵擋到流血的地步。要追求並與眾人和睦，但不能損害那非聖潔就無人能見主的聖潔。[330] 上帝真正的子民必須走出猶太教的營外，來到耶穌那裡，承擔祂的凌辱。[331]
這是思想上的一個進步。我們的作者並沒有單獨勸勉讀者要堅定，也沒有勸勉教會集體要互相監督。他眼前看到的是教會與惡人的衝突，無論他們是披著羊皮還是身在羊圈之外。這段經文的要旨可以這樣表述：作為未來盼望的信心，是在當前與人的衝突中忍耐的信心。反之亦然，同樣重要：作為忍受人頂撞之力量的信心，是那向著目標奔跑，以獲取上帝在基督耶穌裡從上面召我來得之獎賞的信心。
這兩種信心表述之間的聯繫，可以在本章開頭的插圖中找到。賽跑既意味著盼望，也意味著競賽。
信心的盼望是簡單且易於理解的。這在書信中已經表達得非常清楚。那就是獲得對亞伯拉罕的應許的實現，並在舊約下一次又一次地更新給其他信徒。「因為我們相信的人，得以進入上帝的安息。」[332] 「那蒙召的人得著所應許永遠的產業。」[333] 「我們因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。」[334] 在本章的後半部分，作者談到他的讀者已經達到了。他們已經來到上帝面前，來到被成全之義人的靈魂面前，來到新約的中保耶穌面前。在第一節中，他敦促他們奔跑賽程，以便為自己確保祝福。他指引他們仰望耶穌，祂在他們之前奔跑並贏得了冠冕，祂坐在上帝的右邊，有權柄賞賜所有到達終點的人。這兩種表述是完全一致的。人們確實能在地上進入與上帝的直接交通；但他們是通過信心的努力達到的。
這就是信心的目標。衝突則更為複雜，難以解釋。首先，在預備性的訓練中存在著衝突，這有兩方面。我們必須與自己抗爭，也必須與世界抗爭。我們必須放下自己的粗俗，[335] 正如運動員通過嚴格的訓練擺脫所有多餘的脂肪一樣。然後，我們還必須放下那圍繞著我們、從四面八方纏累我們的罪，[336] 無論是在世界還是在教會中，正如賽跑者必須清理賽道，並將圍繞在周圍的觀眾推開，給他們呼吸自由、在廣闊空間中不受阻礙地奔跑的感覺一樣。「纏累」一詞並不指每個人最容易犯的特定罪。沒有一個有思想的人不曾感到自己被罪所包圍，不僅僅是作為一種誘惑，更是作為一種壓倒性的力量，沉默、被動，從四面八方逼近他——一種無法逃脫的持續壓力。世界的罪惡與苦難使理性動搖，使人完全無力抵擋或減輕這無限的邪惡。唯有信心能克服基督徒生活中這些初步的困難。信心將我們從靈性的粗俗、懶惰、世俗、麻木中拯救出來。信心也將使我們超越世界罪惡的可怕壓力。信心擁有那依然盼望的心，以及那依然拯救的手。信心堅決地放下那些威脅要淹沒和阻礙她的事物，為自己開闢一個可以自由活動的廣闊空間。
接著是實際的競賽。我們的作者說「競賽」。[337] 因為衝突是針對惡人的。然而，在真實而重要的意義上，這並不是該詞自然暗示的那種競賽。這裡的努力並非要成為第一個到達終點的人。我們「存心忍耐」奔跑賽程。精神上的痛苦是衝突的本質。我們贏得獎賞的成功並不意味著他人的失敗。我們對手的失敗並不意味著我們達到了目標。事實上，基督徒的生活不是對手的競爭，而是忍受惡人手中的羞辱，這種忍受是一種管教。也許我們沒有充分銘記，生活的管教主要在於正確且良好地克服人的對抗。我們主自己生命中唯一的苦澀就是惡人的惡意。除了那無情的仇恨之外，我們可以將祂短暫的一生視為平靜幸福的。祂對門徒的警告是，要防備人。但是，雖然智慧是必要的，卻不能迴避衝突。當衝突結束時，信心之人最驚訝的莫過於自己竟然會害怕，因為惡意竟顯得如此軟弱。
為了成功跑完我們的賽程，我們必須定睛於耶穌。[338] 誠然，我們有如雲彩般的見證人圍繞著我們。但他們僅僅是「雲彩」。這個詞不僅意味著他們是一大群人，也意味著在這些先行者的浩瀚群體中，我們無法分辨出個別的人。教會一直懷抱著一種希望，認為天上的聖徒離我們很近，或許正看著我們努力效法他們榮耀的榜樣。除此之外，我們不敢多言。地上的信徒只能與靈界居民中的一位進行個人的交通，那一位就是耶穌基督。即使是信心，也無法辨識出構成這雲彩的個別聖徒。但信心可以將目光從他們所有人身上移開，轉向耶穌。信心仰望耶穌，看祂現在的樣子，也看祂過去的樣子：仰望祂現在的樣子是為了尋求幫助；仰望祂過去的樣子是為了獲得完美的榜樣。
1. 信心將耶穌視為祂現在的樣子——「創始成終的」。這些話暗示了作者在書信中關於耶穌所說過的一切。祂是「救恩的元帥（或領袖）」[339]，並且「藉著一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」[340] 祂引導我們的信心向前，直到我們達到目標；在賽程中我們每前進一步，祂都堅固、扶持我們，並最終成全我們的信心。當賽跑者奪得冠冕時，他不會因為努力而精疲力竭。崇高的成就需要相應偉大的信心。
許多註釋家認為，我們譯為「創始」與「成終」的詞是指基督自己的信心。但這些詞很難支持這種解釋。另一些人認為，這些詞旨在傳達基督是我們信心微弱開端時的創始者，也是信心達到完美時的成終者。然而，使徒在希伯來書第二章中使用「救恩的元帥」一詞，似乎證明了他在這裡同樣將「元帥」理解為那位將帶領我們的信心安全抵達賽程終點的主。這裡的區別，與其說是確保我們贏得冠冕，不如說是使我們的信心變得足夠宏大、高貴，以至於配得上戴上那冠冕。
2. 信心將耶穌視為祂在世時的樣子，即藉著忍耐獲得勝利的完美榜樣。祂藉著自己信心的操練，獲得了引導並成全我們信心的能力。祂是「元帥」，因為祂是「先鋒」[341]；祂是「成終者」，因為祂自己已經「被成全」[342]。祂忍受了十字架。作者讓讀者自行去想像這個可怕詞彙所隱含的一切。十字架所涉及的遠不止於羞辱。因為十字架的羞辱，祂可以輕看。但十字架上還有祂所不能輕看的東西；是的，那使祂在靈魂的痛苦中流淚、大聲哀哭的東西。關於這一點，無論它具體是什麼，作者在此保持沉默，因為這是基督獨有的，永遠無法成為他人的榜樣，除非是在那使祂能忍受這一切的信心上。
即使在人的頂撞中，也有一個祂沒有輕看、而是忍受了的因素。祂明白他們的頂撞其實是針對他們自己。[343] 這不僅會導致祂蒙受公開的羞辱，最終更會導致他們自己的滅亡。這使祂聖潔而慈愛的靈魂感到劇烈的痛苦。但祂忍受了，正如祂忍受十字架本身及其所有奧秘的含義一樣。祂沒有讓世界的罪惡與沉淪壓垮祂。祂的信心堅決地排除了那致命的重壓。一方面，祂沒有輕看罪；另一方面，祂也沒有被罪的重量所壓碎。祂平靜地忍受了。
但祂是藉著信心忍受的，這信心是所望之事的確據，是未見之事的確據。祂盼望得到那擺在祂面前的喜樂，作為要贏取的獎賞。這思想與整段經文的主題相連，使我們確信譯為「擺在祂面前的喜樂」是正確的，並不意味著基督選擇十字架的苦難和羞辱，是為了勝過享受罪中之樂。這話固然完全正確，且對基督而言比對摩西而言更為真實。但使徒貫穿始終的主要觀點是：作為確據的信心與作為忍耐的信心是並行的。耶穌之所以忍受，是因為祂期待未來的喜樂作為祂的報償；祂藉著忍耐獲得了那喜樂。
然而，正如祂的十字架所涉及的不僅僅是羞辱，祂所獲得的獎賞也不僅僅是喜樂。藉著十字架，祂成為我們信心的「創始成終者」。祂被高舉，成為祂子民的成聖者。「祂坐在上帝的右邊。」
我們的作者繼續說：在天平上衡量這一切。[344] 將這種信心與你自己的信心作比較。思考祂是誰，而你是誰。當你充分理解了其中的差異，請記住，祂忍受了，正如你藉著信心忍受一樣。祂信靠上帝。[345] 祂對那使祂藉著取了血肉之軀而成為祂所是的那一位是忠心的。[346] 祂向那能救祂免死的主獻上祈禱和懇求，卻虔誠地將自己交託在上帝手中。人的頂撞將祂帶向了十字架的流血死亡。你們也同樣在與世界罪惡的衝突中列陣作戰。但目前為止，只有元帥流了祂的血。你們的時刻可能也近了！因此，在奔向目標時不要疲倦！在忍受衝突時不要灰心！信心的這兩個面向仍是作者心中的重點。
讀者讀到這裡，自然會問為什麼他們不能藉著逃避衝突來結束困境。為什麼他們不能在不與人衝突的情況下與上帝建立團契？但這是不可能的。與上帝的交通需要個人品格的合適，並顯明在內心的平安中。這種合適，又是管教的結果，而管教意味著忍耐。「你們所忍受的，是上帝管教你們。」[347]
譯為「管教」的詞暗示了孩子與父親的關係。但值得注意的是，使徒在比喻中沒有使用「孩子」一詞，而是使用了「兒子」。這部分是因為《箴言》中的引文提到了「兒子」。此外，作者的思想似乎仍停留在對那位上帝之子的追憶中。因為管教是所有兒子的命運與特權。有哪一個兒子是不受父親管教的呢？或許曾有一位。但即使是祂，也謙卑自己，藉著苦難學習順服。絕對每一個兒子都要經歷管教。
此外，我們肉身的父親管教我們，我們不僅順服，甚至還敬重他們，儘管他們的管教目的不過是為了我們受教時期那短短的幾天，且在那短暫的時間裡，他們在對待我們時也難免犯錯。我們豈不更當順服上帝的管教嗎？祂不僅是萬靈與萬肉之父[348]，更是我們靈性的父親；也就是說，祂照著自己的形象創造了我們的靈，並使它藉著管教，有能力分享祂自己的聖潔，這將是我們真實且永恆的生命。園丁耕耘堅硬的土地，拔除雜草，修剪枝條；但這種粗暴對待的結果，是果實最終掛滿枝頭。我們是上帝的耕地。我們與人和他們罪惡的衝突，是由一位父親所注視並引導的。果實就是風暴後的平靜、良心無虧的平安、控告者的噤聲、惡人的蒙羞，以及公義甚至能從敵人那裡贏得的敬重。在我們作者引用過深遠教導的同一本書中，我們讀到：「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」[349]
在這裡，使徒再次將讀者視為教會的一員，處於與人的衝突之中。他告訴他們，在履行教會對不同階層的人所負的責任時，他們個人也確保了兒子的管教，並有望在平安與公義中收穫管教的果實。教會對軟弱的弟兄、對門外的敵人，以及對那些世俗化危及他人純潔的「以掃們」，都有必須履行的義務。
1. 他們中間有軟弱的弟兄，他們手與膝的筋骨鬆弛了。他們既不能對抗敵人，也不能奔跑賽程。教會應當為他們的腳修平崎嶇的道路，好讓那些「瘸腿的」[350]（他帶著些許輕蔑稱呼這些動搖者）不至於因其他賽跑者的壓力而被擠出賽道。與其容許這種情況發生，不如讓教會舉起他們下垂的手，堅固他們發酸的腿，使他們的瘸腿得以痊癒。
2. 至於敵人和逼迫者，教會的責任是盡力與眾人和睦。基督徒為了和平可以犧牲幾乎一切，但絕不能犧牲自己的祭司聖潔，沒有這聖潔，就沒有人能在主耶穌顯現時見到祂。祂只會被那些熱切期待祂救恩的人看見。[351]
3. 教會的聖潔是藉著警醒[352]來維持的，要防備任何偏離上帝恩典、對上帝和弟兄懷有苦毒、以及淫亂和褻瀆世俗的傾向。所有人都必須為自己和所有弟兄警醒。如果忽視，危險就會增加。它始於遠離[353]教會的聚會，因為那裡是恩典影響顯明的地方。它會長成苦毒的毒草，像「生苦膽和茵蔯的根」[354]，蔓延到「一個家庭或支派」中，使他們的心偏離主，去事奉外邦人的神。「眾人因此被玷污。」整個教會都受到感染。但苦毒的靈並非自私的唯一果實。在同一棵樹上還長出了淫亂，當教會無法察覺其存在時，上帝必會懲罰。[355]
從自私的莖幹上——那不願受教會團契約束的自私——長出了最後也是最危險的果實：褻瀆、世俗的靈，它否認並嘲笑聖潔的觀念。這就是以掃的靈，他為了紅豆湯，出賣了長子權以換取約的應許。作者提請注意這一事件，因為它展現了以掃對上帝賜給亞伯拉罕和他父親以撒之應許的蔑視。他的思想從未超越塵世。「這長子名分對我有什麼益處呢？」[356] 我們必須區分長子名分與祝福。前者帶有上帝在摩利亞山上向亞伯拉罕起誓所賜的偉大應許：「地上萬國都必因你的後裔得福。」[357] 擁有它並不取決於以撒那偏心的祝福。它本來按出生權利屬於以掃，直到他賣給雅各。但以撒的祝福——他因為愛以掃而打算給他的——更特別是指對弟兄的統治權。以掃清楚地分辨了這兩件事：「他名雅各豈不是正對嗎？因為他欺騙了我兩次：他奪了我的長子名分，你看，他現在又奪了我的福分。」[358] 當他發現雅各第二次欺騙他時，他放聲痛哭，極其悲慘，他懇切尋求的不是那具有宗教性質的長子名分，而是天上的甘露、地上的肥土、五穀新酒的豐盛，以及母親眾子的跪拜。但他已經賣掉了更大的福分，並因此失去了較小的福分。使徒在雅各的狡詐和以撒的祝福背後，看到了上帝的報應。他出賣長子名分並非一個受試探的年輕人一時衝動的魯莽行為。他持續地蔑視這約。當他四十歲時，他娶了迦南人的女兒為妻。亞伯拉罕曾讓僕人起誓，要回到拿鶴的城為以撒娶妻；而利百加，忠於信心的本能，因赫人的女兒而厭煩自己的性命。但以掃對這些事毫不在意。雅各奪走祝福的那一天，標誌著以掃生命的轉折點。他依然蔑視這約，只尋求世俗的統治與豐足。因為這種對賜給亞伯拉罕和以撒之屬靈應許的褻瀆與蔑視，以掃不僅失去了他所尋求的祝福，他自己也被棄絕了。使徒提醒讀者，他們從以掃後來的歷史中知道事實確實如此。他們不會不在他身上看到使徒在前一章所描述的那種可怕結局的例子。以掃就像那長出荊棘和蒺藜的土地，是「被棄絕的」。[359] 他被拒絕了悔改的恩典。[360]
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1. 「譯為『管教』的詞暗示了孩子與父親的關係。但值得注意的是，使徒在比喻中沒有使用『孩子』一詞，而是使用了『兒子』。」：本段反映了改革宗或強調聖約神學的立場，認為管教是神兒女身分的印記；其他宗派如阿民念主義者或部分強調自由意志的宗派，則可能更側重於管教作為信徒在救恩中保持警醒與順服的條件。