第十一章：亞伯拉罕的信心。
「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的。因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的。所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的；卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。說這樣話的人是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。論到這兒子，曾有話說：『從以撒生的才要稱為你的後裔。』他以為神還能叫人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子來。」——希伯來書 11:8-19（和合本）。
我們已經學到，信心是未見之事的憑據。我們絕不能將「信心是所望之事的確據」這一思想排除在外。雖然文中未明言，但已隱含其中。對一位位格化之神的觀念，只需加以展開，就能結出豐碩的盼望之果。作者接著說明，長老們因著信心，在神的認可與豐厚的賞賜中得了見證。他細數了一長串信徒的成就，他們在行進中將光一代傳給一代。在他們身上，展現了從起初以來宗教與啟示的真正合一。對於大祭司那種貧乏的秩序，作者以信心那榮耀的傳承取而代之。
我們選擇亞伯拉罕的信心作為本章的主題。但我們不會對亞伯、以諾和挪亞的信心保持沉默。記錄亞伯拉罕事蹟的段落，最自然地可以分為三種關於他們信心與亞伯拉罕信心的比較。我們大膽認為，這正是作者心中的構思，並決定了這段經文的形式。從第八節到第十節，使徒將亞伯拉罕的信心與挪亞的信心進行比較；在一段關於撒拉的簡短插曲之後，從第十三節到第十六節，他將亞伯拉罕的信心與以諾的信心進行比較；然後，直到第十九節，他將亞伯拉罕的信心與亞伯的信心進行比較。挪亞的信心顯於順服的行動，以諾的信心顯於與神同行的生命，亞伯的信心顯於他那更美的祭物。亞伯拉罕的信心在所有這些方式中都彰顯出來。當他蒙召時，他順服了；當他作客旅時，他羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的，神被稱為他的神，並不以為恥；當他被試驗時，他獻上了以撒。
他信心中有兩點卓越的價值值得注意。一是經驗的廣度與多樣性；二是對困難的征服。這些是一位偉大聖徒的構成要素。許多好人之所以無法成為強大的屬靈人格，是因為他們的人生經驗太過狹隘。另一些人，儘管範圍廣闊，卻未能達到聖潔的高峰，因為他們從未被呼召去經歷痛苦的試煉，或者即使聽到了呼召，也對艱難退縮了。在亞伯拉罕之前，信心在經驗上是有限的，且未經天賜困難的考驗。亞伯拉罕的宗教是複雜的。他的信心是一個「完美的立方體」，面對吹來的每一陣風都展現出一個面，並在每一次試煉中都獲得了勝利。
讓我們追蹤這些比較。
首先，挪亞在建造方舟以拯救他全家時，順服了神的命令。他因著信而順服。他的眼睛看見了那看不見的，這異象點燃了他藉著那毀滅一切活物的洪水而得救的盼望。但僅此而已。他的信心只在一個方向上運作：他盼望得救。使徒彼得將他的信心比作那些尋求洗禮之人的初步恩典，他們僅僅跨過了屬靈生命的門檻。誠然，他克服了一類困難。他沒有被感官事物所束縛。他為一個被當前表象所否定的未來做了準備。但感官的影響並非人類精神所面臨的最大困難。當那孤獨的船行駛在波濤洶湧的汪洋之上時，內心充滿了喜樂與平安。沒有天賜的試探來考驗這位族長的信心。他克服了從地上生出的試煉；但他不知道那種像從神降下的閃電般撕裂靈魂的痛苦。
亞伯拉罕則不然。「他出去的時候，還不知往哪裡去。」他離開了父親的家和父親的神。甚至在未來向他顯明之前，他就永遠地與過去決裂了。那些從童年起就與他一同成長的思想與情感，被一次性地拋棄了。他沒有遮蔽的方舟來接納他。作為一個無家可歸的流浪者，他今天在井邊支起帳棚，不知道明天他的那位看不見的嚮導會叫他在哪裡拉開繩索。他離開吾珥是家族的遷徙。但這封書信的作者，像斐洛一樣，將其描述為那人對神聖呼召的個人順服。他順服神的旨意，擁有信心的靈感與勇氣，每天順服新的啟示，他向這方或那方邁進，不知往哪裡去。誠然，他直接進入了應許之地的中心。但即使在他自己的產業中，他仍作客旅，好像在異地居住。神「並沒有給他產業，連立足之地也沒有給他。」作為應許中一切的擁有者，他購買了一座墳墓，這是他能稱之為自己所有的第一塊土地。麥比拉洞是神應許實現的小小開端，亞伯拉罕的靈魂此刻正以更高的形式領受著它。情況依然如此。天上的晨曦往往在敞開的墳墓上照亮靈魂。但他繼續前行，並且信靠。起初只有他和撒拉；後來以撒與他們同在；最後，當撒拉安息後，亞伯拉罕、以撒、雅各，三人一同勇敢地堅持著，懷著痛苦的心作客旅，卻始終相信。使徒提到了以撒和雅各的名字，並非為了描述他們的信心——這他稍後會做——而是為了展示「神的朋友」那種堅韌與忍耐。
他那因神長久的延遲而飽受考驗的信心，所獲得的獎賞並非應許的外部實現，而是更大的盼望、更廣闊的視野、更強大的忍耐力，以及對未見之事更生動的體認。「他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的。」在應許中，隻字未提關於一座城的事。顯然，他仍將是一個龐大且富有部落的游牧首領。當神一次又一次地延遲實現祂給他「這地」的應許時，祂那信靠的僕人思考著這延遲意味著什麼。這是他困難的山丘，兩條道路在此分岔。不信的世俗智慧會從神的遲緩中推論出，當現實來臨時，將遠遠達不到應許的程度。信心則以更高的智慧確信，這延遲是有目的的。神打算給予比祂所應許的更多、更好的東西，並正在信徒心中為更大的祝福騰出空間。亞伯拉罕四處尋思，想像著更好的事物。他發明了一種祝福，可以說，他將其插入了給自己的應許中。
這種新的祝福具有屬地與屬天的意義。在屬地方面，它代表了從游牧生活到定居生活的轉變。信心架起了將流浪部落與文明文化偉大成就隔開的溝。錫安未來的宏偉已掌握在亞伯拉罕的信心之中。但這發明的祝福也有屬天的一面。修訂版中對使徒話語更準確的翻譯表達了這一更高的思想：「他等候那座有根基的城」——那座城；因為畢竟，只有一座城擁有永恆的根基。它是聖城，是天上的耶路撒冷，在啟示的清晨被亞伯拉罕的信心所看見，在啟示的末了又被使徒約翰在異象中看見。這個表達不可能指任何低於使徒對信心之描述的事物，即信心是未見世界中「所望之事的確據」。亞伯拉罕將天堂體認作一座永恆的城，死後他將在那裡歸到他列祖那裡。多麼崇高的觀念！——永恆並非孤獨靈魂的居所，天堂的喜樂在於與各個時代、各個地域的良善之人永遠進行個人的交通。在那裡，過去流入現在，而不像這裡，現在流入過去。在那裡，所有人都是同時代的人，死亡不再存在。無論什麼使文明在地上變得強大或美麗——法律、藝術、文化——一切都在那裡被靈性化並賦予了永恆。這樣的城，只有神是它的設計師，只有神是它的建造者。那位構思了藍圖的人，才能執行設計並實現這一理念。
亞伯拉罕的順服就是這樣。他面對神延遲實現應許的情況下，繼續忍耐。他的獎賞不在於地上的產業，不在於單純的救贖，而在於更大的盼望與屬靈想像力的力量。
第二，亞伯拉罕的信心與以諾的信心進行了比較，以諾的故事極其甜美簡單。他是一個從未懷疑過的人，在他平靜的臉龐上，從未掠過一絲不信的陰影。作為一個純潔的靈魂，他在人類罪惡滔天、心裡終日思想盡都是惡的時代與神同行，正如亞當在罪惡尚未給他的臉頰帶來羞恥的灼熱之前，在傍晚的涼風中與神同行一樣。他與神同行，就像孩子與父親同行；「神將他取去」放入祂的懷中。以諾的離去不像以利亞進入天堂那樣：一位凱旋的征服者乘著凱旋車回到城中。那是一個曾在世上寄居一時的天上靈魂，在無人察覺中安靜地離去。人們尋找他，因為他們感到失去他在他們中間的蹤跡。但他們知道神取去了他。他們從他的品格推斷出他的故事。在以諾身上，我們看到了信心作為體認未見之事的能力，但並非作為征服困難的力量。
將這種信心與亞伯拉罕的信心進行比較。「這些人」——亞伯拉罕、以撒、雅各——「都是存著信心死的」，或者我們可以將這個詞翻譯為「按照信心」——按照他們在生命中所展現的信心。他們的死是按照同樣的信心模式。以諾那沉思的生命，以一種不死的方式轉移到與神更高的交通中，獲得了合適的結局。他離開生命的方式與他相稱。亞伯拉罕那反覆的衝突與勝利，在他信心最後一次試煉中以同樣合適的方式結束，當時他被呼召在尚未得著應許實現的情況下死去。但他已經看見了那座天上的城，並從遠處歡喜迎接。他看見了應許，就像旅行者看見沙漠中閃爍的海市蜃樓。生命的虛幻是道德家宣講順服時的主題。只有信心才能將這些幻象本身轉化為追求崇高與神聖願望的動力。所有深刻的宗教都充滿了看似虛幻的事物。基督向我們招手前行。當我們攀登這陡坡時，祂的聲音從更高的山峰傳來呼喚我們。登上了那高度，又顯露出刺破雲層的巍峨山峰，聲音依然在上方召喚我們進行新的努力。攀登者精疲力竭地倒在山腰，躺下死去。每當亞伯拉罕試圖抓住應許時，它就從他的掌握中溜走。異教神話中的坦塔羅斯身處塔耳塔洛斯，但聖經中的坦塔羅斯是信心之人，他因每一次未能達到的失敗而更加相信。
這樣的人「表明自己要找一個家鄉」。不要讓這些話語的全部力量從我們身邊溜走。使徒並不是說他們尋求移民到一個新的國家。他剛剛說過，他們承認自己是「在世上是客旅，是寄居的」。他們是「寄居的」，因為他們正在前往另一個國家的旅途中；他們是「客旅」，因為他們是從另一個地方來到這裡的。他的意思是，他們渴望回到家鄉。他之所以有此意，是因為他認為有必要防備自己被誤解為是指吾珥。他們並不思念那地上的家鄉，那他們永遠離開的種族搖籃。他們一次也沒有像羅得的妻子和曠野中的以色列人那樣回頭張望。然而，他們渴望他們的祖國。柏拉圖想像我們所有的知識都是對前世所學事物的回憶；而華茲華斯那精緻的詩句，無論重複多少次都不會失去其甜美的芬芳，也是同樣夢幻光芒的反映——
「我們的出生只是一場睡眠與遺忘：
那與我們一同升起的靈魂，我們生命的星，
在別處有過它的落腳點，
並從遠方而來；
並非完全的遺忘，
也非徹底的赤裸，
而是帶著榮耀的雲彩，我們從神那裡來，
神就是我們的家。」
我們的作者也暗示了這一點；這是真實的。我們不必像現代復甦的舊教義「靈魂創造論」那樣，將其作為靈魂歷史中的外部事實來堅持。使徒將其更多地表現為一種感覺。有一種對天堂的基督徒意識，彷彿靈魂曾在那裡並渴望回去。如果將天堂視為一座城是信心的一種榮耀成就，那麼更令人安慰的，是懷著回到那裡的希望，像一個飽經風霜、風雨交加的旅人回到家一樣，仰望神如同仰望父親，並愛所有的天使與聖徒，如同神家中的弟兄，基督被立為這家中的兒子。這樣的希望使軟弱、有罪的人，在神的父性面前並非完全不配。因為神被稱為他們的神，並不以為恥，耶穌基督稱他們為弟兄，也不以為恥。憑據就是，神已經為他們在永恆的城中預備了定居之所。
第三，亞伯拉罕的信心與亞伯的信心進行了比較。在亞伯的例子中，信心不僅僅是對未見之事的體認。因為該隱也相信有一位看不見的權能者存在，並獻上了祭物。敘事中明確告訴我們，「該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華」。然而他是一個惡人。使徒約翰說「該隱是屬那惡者的」。他擁有聖雅各歸給魔鬼的那種信心，他們「信有神，卻是戰驚」。他被同樣的仇恨所佔據，也擁有同樣的信心。正是這兩者在他靈魂中的結合，使他成為殺害兄弟的兇手。我們的作者非常清楚地指出了該隱與亞伯之間的區別。兩人都獻了祭，但亞伯追求公義。他有罪的良心，並透過他的供物尋求與神和好。事實上，一些最古老的權威版本，將「神指著他禮物作見證」讀作「他藉著他的禮物為神作見證」；也就是說，亞伯藉著他的祭物為神的公義與憐憫作見證。因此，他是第一位殉道者，有兩層含義。他是神的見證人，並且因他的公義而被殺。但是，無論我們接受哪種讀法，使徒都將亞伯呈現在我們面前，作為那位體認了公義這一偉大道德概念的人。他尋求的不是一位專制君主的恩寵，不是一位全能統治者的單純憐憫，而是公義之神的平安。正是透過亞伯，對神的信心成為了真正倫理的基礎。他承認了對與錯之間不可改變的區別，這是舊約中偉大聖徒所接受的道德理論，而在新約中構成了聖保羅關於贖罪的法理學說的基礎。此外，因為亞伯藉著他的祭物為公義作見證，他的血甚至從地裡向神呼喊，要求公義的報應。因為這毫無疑問是「他雖然死了，卻因這信，仍舊說話」這句話的意思；而在下一章中，使徒提到了「所灑的血，這血所說的比亞伯的血所說的更美」。那是因信心堅定地掌握了神公義真理之人的血。因此，他的血向公義的神呼喊，為他的冤屈報仇。使徒說話的方式，彷彿他將血擬人化，並將那人死前所展現的信心歸於他。亞伯的信心在生命中，以及我們可以安全地假設在臨死之際的行動，在神面前保留了它的力量。每一個張開的傷口都有舌頭。同樣地，書信的作者說，耶穌直到死時以及在死中的順服，使祂的血在時間的盡頭對赦免依然有效。
但亞伯拉罕的信心更勝一籌。亞伯是受自然的宗教情懷與覺醒的良心驅使而獻祭；亞伯拉罕則堅決地決定順服神的命令。他準備去做那違背本性的事，是的，去做那良心所禁止的事。亞伯信心故事本身難道沒有大聲宣告人類生命的聖潔嗎？如果亞伯拉罕獻上以撒，難道不會成為另一個該隱嗎？難道死去的孩子不會說話，他的血不會從地裡向神呼喊報仇嗎？這是一個對他而言「神大於良心」的人的例子。他決心不惜一切代價順服。藉此，他在那件事上，即他的心可能定他罪的事上，在神面前堅定了他的心。誠然，在對神品格更美好的啟示之光下，我們應該立即否認，無需多言，神曾發出過這樣的命令；我們不必害怕感恩且強烈地宣告，我們對自己道德本能正確性的絕對信靠，是一種比亞伯拉罕更高的信心。但他對啟示的真實性或命令的權威沒有絲毫懷疑。神聖的歷史學家和希伯來書的作者也沒有質疑它。我們也不必懷疑。神在祂僕人已經達到的屬靈感知階段遇見了他。他的信心在體認神的權威與信實方面是強大的。但他的道德本性尚未受到足夠的教育，無法透過命令的性質來判斷它是否配得神。他平靜地將辯明祂自己公義的事留給神。那些否認神對亞伯拉罕施加如此艱難任務的人，必須準備好解決更大的困難。因為難道我們在某些事情上，不也仍然需要亞伯拉罕那種「全地的主豈不行公義」的信心嗎？對於祂允許所有活物遭受可怕且普遍的苦難，我們該說什麼？對於道德邪惡那更可怕的奧祕，我們該怎麼想？我們該說祂無法阻止嗎？還是我們該在「允許」與「命令」的區別中尋求避難所？兩者相比，理解祂命令祂所不允許的事（如獻祭以撒），比解釋祂允許祂不能且不會命令的事（如罪的確鑿存在），要容易得多。
但讓我們再次重申，最偉大的信心是與亞伯一起相信神是公義的，同時與亞伯拉罕一起相信神能為祂自己看似不公義的事辯護，並且與基督教的聖徒一起相信，神對亞伯拉罕施加的試煉將永遠不會再發生，因為人類覺醒的良心禁止它，並邀請其他更微妙的試煉來取代它。
我們絕不能以為亞伯拉罕覺得這命令很容易。從《創世記》的敘事中，我們可以推斷他預期神會為以撒提供替代品：「亞伯拉罕說：『我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。』於是二人同行。」但使徒明確地讓我們明白，亞伯拉罕獻上他的兒子，是因為他以為神還能叫人從死裡復活。兩個答案都是真實的。它們向我們揭示了他靈魂中焦慮的掙扎，試圖為天上的可怕命令向自己做出解釋。有一刻，他認為神不會將事情推向苦澀的結局。他以將會提供以撒替代品的想法來平息自己的心。另一刻，這似乎減損了試煉的可怕嚴厲性，亞伯拉罕的信心變得強大，即使在灌木叢中找不到替代品，也要順服。另一個解決方案隨之而來。神會立即讓以撒復活。因為當祭刀落下時，以撒不會停止存在，也不會停止成為以撒。「神不是死人的神，乃是活人的神，因為在他那裡，人都是活的。」此外，應許雖然尚未得到誓言的確認，但並沒有被撤回；而應許涉及後裔將從以撒而生，而不是從另一個兒子。兩個解決方案都是正確的。因為一隻公羊被角扣在灌木叢中，而亞伯拉罕確實從死中得回了他的兒子，雖然不是字面意義上的，卻是在一個比喻中。
大多數釋經者解釋「彷彿」這個詞，好像它不過是「好像」、「可以這麼說」的意思；有些人甚至認為它指的是以撒在父親年老時的出生，當時亞伯拉罕「彷彿已死」。兩種解釋都對希臘語表達方式造成了暴力，它必須意味著「甚至在一個比喻中」。這是對亞伯拉罕試煉最終目的簡短而深刻的暗示。神以此為目的，不僅僅是為了考驗信心。試煉旨在為亞伯拉罕領受啟示做準備。在摩利亞山上，以及此後，以撒對亞伯拉罕而言不僅僅是以撒。他將他作為以撒，即應許之子，獻給了神。他從神的手中將他接回，作為那應許將在其中實現之人的預表。亞伯拉罕歡喜領受了應許。他現在看見了基督的日子，就歡喜。
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1. 「第三，亞伯拉罕的信心與亞伯的信心進行了比較。在亞伯的例子中，信心不僅僅是對未見之事的體認。」：本段反映了強調「信心與行為（公義行為）並重」的立場；其他宗派如強調「唯獨信心（Sola Fide）」的改革宗傳統，則可能更側重於信心作為稱義的唯一工具，而非將信心與道德行為並列為稱義的基礎。
2. 「我們不必害怕感恩且強烈地宣告，我們對自己道德本能正確性的絕對信靠，是一種比亞伯拉罕更高的信心。」：本段反映了自由派神學或強調「良心作為神啟示媒介」的立場；其他宗派如正統改革宗或福音派，則主張「聖經權威高於個人道德本能」，認為亞伯拉罕的順服是信心超越理性與道德判斷的典範，而非需要被現代道德觀修正的對象。