第六章。
失敗的不可能性。
「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為祂名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有充足的指望，一直到底。並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓，就指著自己起誓，說：論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明祂的旨意是不更改的，就起誓為證。藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」——希伯來書 6:9-20（和合本）。
嚴肅的警告之後，是充滿愛意的鼓勵。在福音的範圍內，不能重新悔改並非唯一的「不可能」。相對於墮落至滅亡的深淵，指望那更美之事的手，一邊抓住了救恩，另一邊抓住了攀登的朝聖者，使他無法在抵達頂峰前失敗。這兩種「不可能」都源於神的公義。祂並非不公義，竟忘記了他們為祂名所顯的愛心——當那獨生子伺候世人，且至今仍在伺候時。神必懲罰對這份愛的藐視。同樣，祂也不會不公義地忘記那些在逼迫日子裡伺候祂貧窮聖徒的愛心，當時希伯來基督徒與他們的信徒同伴一同分擔羞辱與患難，憐恤那些在監獄裡的弟兄，並歡歡喜喜地忍受家業被搶奪。這股弟兄相愛之流仍在湧動。神必賞賜這份愛。但使徒不僅希望他們在伺候聖徒上顯出忠心，更希望他們在基督徒的熱忱上全面顯出殷勤，直到他們達到指望的充足確據。早期的註釋家將這些話理解為使徒希望讀者繼續伺候聖徒。但自從賓格爾（Bengel）時代以來，加爾文的觀點已被普遍接受：使徒敦促讀者在尋求指望的充足確據上，要像在伺候窮人上一樣殷勤。這極有可能是其含義，但還需補充的是，他所說的是一般的「熱忱」，而不僅僅是積極的勤奮。他們的信仰範圍太狹窄了。對窮人的關懷有時會變成一種懶散的沮喪與偏執的敬虔。但屬靈的熱忱是一種道德操練，它能產生指望——一種不至於羞恥的指望，它引領人走向一種確信：儘管現在烏雲密布，神的應許終必成就。
在所有承受神應許之人的榜樣中，可以找到信心與忍耐的激勵。使徒正處於預告第十一章那輝煌記錄的邊緣。但他克制住了自己，部分原因是，在目前論證的階段，他只能將信心視為忍耐的深層源泉。他現在還不能將其描述為「未見之事的實底與確據」。此外，他希望詳述神向亞伯拉罕所起的誓。即使這不是對未來內容的預告，至少也是為讀者準備好去區分後來有效處理的——「無誓而立的大祭司」與「有誓而立的大祭司」。但在本段中，強調的概念是：向亞伯拉罕所作的應許，與使徒及其弟兄們等待實現的應許是同一個，且神向亞伯拉罕起誓確認的應許，對於他們獲得強大的鼓勵而言，依然有效。誠然，亞伯拉罕在世時得到了應許的實現，但只是以較低的形式。這應許就像安息日的安息一樣，隨著神實現它之前的漫長延遲，變得越來越高超、深邃、屬靈。同樣真實的是，舊約之下的聖徒並沒有領受那最高意義上的應許實現，若沒有後世的信徒，他們就不能完全。神的話語永不過時，它們從未被教會拋在身後。如果它們似乎過去了，它們會帶著更豐碩的果實歸來。高天之上奔馳的月亮，永遠不會被遲到的旅人所超越。福音的指望永遠擺在我們面前。神在世界之春向亞伯拉罕起誓，是為了讓我們這些處於世代終局的人，能有強大的激勵去竭力前行。
但是，如果神向亞伯拉罕所起的誓要激發我們新的勇氣，我們就必須在信心的熱切與沉穩的忍耐上效法亞伯拉罕。這段經文常被處理得好像起誓是為了應對信心的軟弱。但不信者足夠邏輯去爭辯說，神的話語與祂的契約一樣有效；是的，我們除了從祂的話語中，對祂的誓言一無所知。使徒提到了亞伯拉罕所展現過的最偉大的信心實例，即他在摩利亞山上沒有留下他的兒子，他那心愛的兒子。神向他起誓，並非在他獻上以撒之前為了鼓勵他的軟弱，而是在他做完之後，作為對他剛強的獎賞。斐洛（Philo）那優美的句子——神聖作者確實部分借用了它——旨在教導同樣的功課：當失望堆積在感官之上時，無盡豐盛的美物已賜給了熱切的靈魂與完全的人。正是在亞伯拉罕取得了信心的最高勝利時，神才恩准向他起誓，保證祂必實現祂的應許。這給了我們理解這些話語宗旨的線索。在亞伯拉罕信心的最後考驗之前，神的應許可以說是「有條件的」。如果亞伯拉罕相信，它就會實現。現在，應許終於變成了「無條件的」。亞伯拉罕已經凱旋般地通過了每一次試煉。他沒有留下他的兒子。他的信心如此之大，以至於神現在可以用一個積極的宣告來確認祂的應許，這將一個對人所作的應許，轉化為一個約束祂自己的預言。或者，我們是否應收回「應許現在是無條件的」這一說法？條件從亞伯拉罕的信心轉移到了神的信實上。誓言就在於此。神以祂自己的存在來保證祂應許的實現。祂不再說「如果你能信」，而是說「我指著我的永生起誓」。從人的角度來看，亞伯拉罕的不信會使神的應許落空，因為它是以亞伯拉罕的信心為條件的。但誓言使應許超越了受某些人不信的影響，並本身就包含了某些人的信心。聖保羅現在可以問：「即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信（不再僅僅是應許）嗎？」我們的作者也能談論「兩件不更改的事」，神決不能在其中說謊。一件是應許，其不更改僅意味著神在祂那一方不會撤回，若應許未實現，祂將責任歸咎於人。另一件是誓言，神將此事掌握在自己手中，並將祂實現應許的確定性建立在祂自己永恆的存在之上。
使徒小心地指出神之誓與人之誓之間廣泛而本質的區別。「人都是指著比自己大的起誓」；也就是說，他們呼求神作為全能者，若他們說謊就毀滅他們。他們咒詛自己。如果他們指著謊言起誓，而咒詛落在了他們頭上，他們就滅亡了，事情也就了結了。然而，誓言決定了人與人之間的一切爭論。儘管他們呼求一位常常對他們針對自己的祈禱充耳不聞的全能者；儘管如果全能者向他們降下報應，自然的輪轉仍會像以前一樣歡快地旋轉；儘管如果他們的假誓會導致天塌下來，這些人仍會存在並繼續做人；——儘管如此，他們仍接受誓言作為最終的解決方案。他們被迫達成協議，因為他們已束手無策。但神之誓則大不相同。當祂指著自己起誓時，祂呼求的不是祂的全能，而是祂的真實。如果神應許中的任何一點一畫，對任何一個信靠祂的最微小的孩子落空，神就不再是神了。祂將被毀滅，不是因為某種力量的行為，而是因為一個謊言。
我們說過，誓言滿足的不是亞伯拉罕信心的軟弱，而是他的剛強。如果是這樣，為什麼要賜給他呢？
首先，它簡化了他的信心。它消除了所有病態內省的傾向，並使他的靈充滿了對神信實的平安依賴。他不再需要試驗自己是否在信心裡。焦慮的努力與痛苦的掙扎結束了。信心現在成了他靈魂的生命。他可以將自己的事務交託給神，並耐心等候。這就是「恆久忍耐」一詞所表達的思想。
其次，這是神對他的一種新啟示，從而提升了他的屬靈本質。至高者的道德品格，而非祂全能的自然屬性，成了他靈魂的安息之所。甚至神心中的喜樂也被告知並傳達給了他。神對亞伯拉罕在信心上取得的最終勝利感到喜悅，並希望「格外顯明」祂的旨意及其不更改性。「耶和華與敬畏祂的人親密，祂必將自己的約指示他們。」
第三，這也是為了我們的鼓勵。這很奇怪，但卻是事實：神的應許藉著一位來自迦勒底吾珥的游牧首領那凱旋的信心，得到了對我們的確認；他在世界歷史的清晨，沒有留下他的兒子。畢竟，我們並非互不相關的個體。唯有神能追溯無數的影響線索。亞伯拉罕強大的信心喚起了那如今支撐我們軟弱信心的誓言。因為他信得如此之好，應許便帶著神自身真實與不更改的一切保證臨到我們。向亞伯拉罕所起的誓，與一個更古老、甚至是永恆的誓言相連——即向子所起的誓，立祂為照著麥基洗德等次永遠的大祭司。使徒稱麥基洗德的祭司職分是建立在誓言之上的祭司職分之預表。那位承認麥基洗德祭司職分並領受其祝福的人，理應在神應許的起誓確認中，使那祝福在他身上實現。因此，那些藉著真麥基洗德的永恆祭司職分而實現的應許，藉著向那位在預表性麥基洗德中承認該祭司職分的人所起的誓，得到了對我們的確認。
然而，儘管有這些至關重要的聯繫點，亞伯拉罕與希伯來基督徒在某些方面卻大不相同。他們已經將他那寧靜而沉思的生活遠遠拋在身後。人們的靈魂因對萬物終局的威脅而充滿恐懼。亞伯拉罕不需要逃往避難所來躲避即將到來的憤怒。他的宗教甚至不是逃避任何將來的憤怒，而是對更美家鄉的渴慕。他從未聽過「馬拉拿大」的午夜呼聲，而是渴望歸到他列祖那裡。如果必須在古代尋找基督徒逃避將來憤怒的任何相似之處，那將在羅得的歷史中找到，而非亞伯拉罕。使徒的思想是否曾片刻停留在羅得逃離所多瑪的事上，不得而知。他的思緒移動得如此之快，以至於一個又一個的比喻在他眼前掠過。亞伯拉罕強大的信心伸出手去抓住神誓言的強大力量，使他想起了逃往避難所（或許是進入聖所）並抓住祭壇角的人，這讓人聯想到施洗約翰那嘲諷的問題：「誰指示你們逃避將來的憤怒呢？」並側目於聖城即將到來的毀滅——如果這場災難尚未降臨在那註定滅亡的百姓身上的話。這個想法引出了另一個比喻。我們的指望如同拋入深海的錨。這錨是「又堅固又牢靠」——「堅固」，因為像亞伯拉罕的信心一樣，它既不會折斷也不會彎曲；「牢靠」，因為同樣像亞伯拉罕的信心一樣，它咬住了誓言那永恆的磐石。另一個隱喻也隨之而來。深海在幔內聖所的一切諸天之上，而那磐石就是耶穌，祂作為我們的大祭司進入了至聖所。還有一個想法：耶穌不僅是大祭司，也是救贖大軍的元帥，引領我們前行，並為我們開路，使我們能跟隨祂進入應許之地的聖所。
就這樣，藉著在意識到力量與喜樂時所特有的、那種無畏混亂中堆疊起來的比喻，使徒終於達到了關於基督在天上聖所的偉大構想。他猶豫了很久才跳入這波濤之中；即便現在，他也不會立刻揭開論證的幔子。麥基洗德的寓言必須為此做好準備。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「嚴肅的警告之後，是充滿愛意的鼓勵。在福音的範圍內，不能重新悔改並非唯一的『不可能』。」：本段反映了加爾文主義（歸正神學）中關於「聖徒永蒙保守」的立場，認為信徒不會最終墮落滅亡；其他宗派如阿民念主義則主張信徒若離棄信心，仍有失去救恩的可能。