歌羅西書 2:11-13 (和合本)
在人性中，有兩種相反的傾向一直在運作，腐蝕著宗教。一種屬於智力，另一種屬於感官。前者是受過教育的少數人的誘惑；後者則是庸俗大眾的誘惑。前者將宗教變為神學推測；後者則將其變為戲劇性的奇觀。但是，儘管這些傾向通常是相反的，它們卻在保羅在歌羅西所必須面對的那種錯誤觀點與實踐的奇怪混亂中結合在了一起。他從左右兩邊受到攻擊，他的砲台必須兩面迎敵。在這裡，他主要處理的是堅持將割禮強加給這些外邦信徒的錯誤。
I. 對於這種關於割禮必要性的教導，他首先反對的立場是：所有基督徒，憑藉他們與基督的聯合，已經領受了真正的割禮，而外在的儀式不過是它的影子與預言，因此該儀式已經過時且廢棄了。他的語言強烈而引人注目。它指向一個明確的過去時間——毫無疑問是他們成為基督徒的時候——當時，因為他們在基督裡，他們身上發生了一種變化，這種變化恰如其分地與割禮相提並論。這種基督徒的割禮在三個細節上得到了描述：是「不是人手所行的」；在於「脫去肉體」；以及是「基督的」。
它是「不是人手所行的」，也就是說，它不是一種儀式，而是一種現實；不是在肉體中進行，而是在靈裡進行。它不是禮儀性不潔的去除，而是心靈的潔淨。這種倫理割禮的概念，即身體儀式所象徵的，在舊約中很常見，例如：「耶和華你神必將你心裡……的污穢除掉，好叫你盡心盡性愛耶和華你的神」（申命記 30:6）。這就是真正的基督徒割禮。
它在於「脫去肉體」——因為「罪的」一詞是後來的插入語。當然，當一個人成為基督徒時，他並不會脫掉這具必死的軀殼，所以我們必須尋找這些強烈詞彙的其他含義。它們確實非常強烈，因為「脫去」一詞被加強，以表達一種完全從自己身上剝離，就像脫掉衣服一樣，顯然是為了將部分的、外在的割禮（作為身體一小部分的切除）與通過與基督聯合所實現的徹底移除進行對比。如果那「肉體」的移除是「不是人手所行的」，那麼它只能是在屬靈生命的領域中，也就是說，它必然在於一個人存在之兩個構成部分之間關係的改變，且這種改變的性質使得，從今以後，基督徒即使生活在肉體中，也不再隨從肉體生活。「你們不屬肉體，乃屬聖靈了，」保羅說。他又使用了一種與我們經文一樣強烈、甚至更強烈的表達，當他談到「身體」被「滅絕」時，並通過補充「使我們不再作罪的奴僕」來解釋自己。我們脫去的並非僅僅被視為物質與肉體的身體，而是被視為腐敗與罪惡情感與慾望之座的身體。一種新的生命原則進入了人們的心中，使他們從這些慾望的統治下得釋放，並使他們有可能生活在肉體中，不是「隨從肉體的私慾，乃是隨從神的旨意」。誠然，經文將這種脫去視為完成，然而，正如所有基督徒悲哀地知道的那樣，它只是部分的，且只能通過緩慢的過程來實現。這裡呈現的是理想——我們「在祂裡面」所領受的，而非我們實際擁有並融入我們經驗中的。在神的一面，這種改變是完全的。基督提供了從感官統治下完全的解放，如果我們在現實中沒有完全被解放，那是因為我們沒有領受那些白白賜給我們的東西，也沒有完全「在祂裡面」。只要我們在祂裡面，我們就已經脫去了「肉體」。如果我們是基督徒，這種改變就已經發生在我們身上。我們必須日復一日地將其活出來。敵人即使在實質上被擊敗後，仍可能進行游擊戰，但如果我們緊握基督的力量，他的徹底征服是肯定的。
最後，這種割禮被描述為「基督的」，這並非指祂順服於它，而是指祂設立了它。
既然這項陳述具有這樣的力量，它對使徒的目的有何影響？他希望摧毀那種認為割禮對基督徒信徒具有約束力的教導，他通過斷言福音已經帶來了那種現實（而儀式不過是它的圖畫與預言）來做到這一點。其潛在的原則是，當我們擁有了任何猶太儀式所象徵的事物（這些儀式既是預言性的也是象徵性的）時，儀式就可以——也必須——離去。保留它是一種時代錯誤，「就像花朵閉合，重新變回花蕾一樣」。這是一個明智且富有深意的原則，但由於它隨後會立即再次浮現，並應用於一系列主題，我們可以推遲對它的探討，轉而簡要地探討這節經文所暗示的其他事項。
因此，我們注意到那種強烈的道德熱忱，引導使徒將基督教真正的重心放在道德轉變上，並將所有外在的儀式與禮節置於非常次要的位置。耶穌基督從天上降臨是為了什麼？祂忍受痛苦的受難是為了什麼？歌羅西信徒被如此強烈、溫柔且奇妙的紐帶與祂連結，又是為了什麼？他們是否已經被帶入與祂聯合的最深處，卻仍然在強調儀式？那麼，基督的工作難道沒有比讓宗教被束縛在外在規條的繩索中更高的結果嗎？當然，耶穌基督通過與祂自己的聯合賦予人們新的生命，而這種聯合僅僅通過信心實現，如果祂做了任何事的話，祂已經將人們從那「奴僕的軛」中釋放出來了。當然，那些與祂聯合的人，對與主關係的手段與目的，應該有比認為它是通過任何外在儀式實現，或除非使他們變得純潔善良否則就毫無現實意義更深刻的理解。從那個高度看，所有關於外在規條的問題都變得微不足道，所有關於聖禮效能的問題也自然隨之消失。生命的中心在於我們與耶穌基督的聯合——其條件是對祂的信心，其結果是使我們從肉體統治下得釋放的新生命。那些在兩端忙於細節問題、拘泥於儀式細節與形式迂腐的人，距離這種基督教的概念有多遠啊？對形式的憎恨本身也可能像最精緻的禮儀一樣完全是一種形式——我們所有人都需要將目光從這些事物上移開，轉向更高遠的事物，即由一個被轉變的本性所獻上的敬拜與事奉。
我們再次注意到，對動物本性與物質身體的征服，是與基督真正聯合的必然結果，且唯有如此。
保羅並不認為物質本質上是邪惡的，歌羅西城的那些教師們卻如此認為；他也不認為身體是所有罪惡的源頭。但他深知，最猛烈、最熾熱的試探皆源於肉體，良心上最污穢、最難以磨滅的污點，都是從肉體所拋出的泥淖中濺染而來的。我們對此都心知肚明。對於我們每一個人而言，尋找某種方法來馴服並約束我們內在的獸性，是關乎生死的大事。我們都聽聞過那些毀滅的人生，他們被肉體中狂野的私慾驅使，最終撞向礁石。成百上千的人，尤其是年輕人，為了這股專橫情慾的刺痛，犧牲了財富、名譽、健康，乃至一切。青春萌發的希望、純真、憧憬，以及所有使生命變得美好、使天性變得高尚的事物，都被這野獸的蹄子踐踏殆盡。這點無需多言。當我們再加上肉體的軟弱、肉體的需要、肉體的侷限，並想到高尚的志向常因肉體對勞苦的退縮而受挫，想到從肉體那未經疏通的沼澤中升起的迷霧，常遮蔽了本可凝視真理與上帝的視野時，我們便不得不感到，我們無需成為東方的諾斯底主義者，也能相信良善要求我們必須治服肉體。每一個追求自我提升的人都承認這種必要性。然而，任何苦行和決心都無法達成我們所求的。
單憑意志力或許能實現大量的壓抑，但這就像一個人徒手扼住狼的咽喉。雙臂開始痠痛，握力逐漸鬆懈，他感到力量在流失，並深知一旦鬆手，野獸就會撲向他的喉嚨。壓抑並非馴服。除了基督的大能，沒有什麼能馴服我們內在的獸性。祂用絲帶將其束縛，這種溫柔的約束之所以強大，是因為那股兇猛已被消弭。「豺狼必與綿羊羔同居，小孩子要牽引牠們。」與基督聯合的大能，唯有這大能，才能使我們脫去肉體的身體。而這樣的聯合，必然會導致對獸性的釘死。如果基督教只是一套儀式的循環，那將會很容易；如果它只是一系列外在的苦行，那也會相對容易。只要動機充足，任何人都可以禁食或穿苦衣；但那「不是人手所行」的「脫去肉體」，卻是另一回事，也更為艱難。除此之外，別無他法。高昂的宗教情感、清晰的神學定義，或繁複的儀式崇拜，或許都有其價值；但如果一種宗教包含了這一切，卻遺漏了治服肉體、將腳跟死死踩在蛇頭上這些樸素的道德要求，那便是毫無價值的。我們若在基督裡，就不會隨從肉體活著。
II. 使徒針對關於割禮必要性的錯誤教導，提出了第二個考量，即提及基督徒的洗禮，作為那內在改變的基督徒標記。他說，你們受了割禮——是在洗禮中與祂一同埋葬。希臘文的表達方式暗示這兩件事是同時發生的。這就好像他在說：當你們來到「在基督裡」時，那發生在你們身上巨大的改變，難道還需要什麼額外的儀式來表達嗎？你們已經受了洗；這難道不能表達割禮所曾有的一切意義，甚至更多嗎？當你們已經有了更具意義的儀式時，又何必執著於那意義較小的呢？這種對洗禮的提及，與先前所說關於儀式從屬地位的觀點完全一致。如果要有任何外在可見的教會，我們就必須有一些形式，基督順應了這種必要性，賜給我們兩項聖禮：其中一項象徵基督徒生命起初的屬靈行動，另一項則象徵基督徒生命中不斷重複的滋養過程。它們只是象徵和外在的代表，僅此而已。它們傳遞恩典，在於它們幫助我們更清晰地領悟、更深刻地感受我們屬靈生命所賴以餵養的事實；但它們並非恩典的管道，其方式與其他任何外在的敬拜行為並無二致。
我們看到，此處所預設的洗禮形式是浸禮，且這種形式被視為具有意義。在這一點上，註釋家們幾乎達成了一致。所提到的埋葬與復活，無疑指向了原始的洗禮方式，正如這本書最新且最優秀的英國註釋家萊特富特主教（Bishop Lightfoot）在其意譯中所言：「你們在洗禮的水下與基督一同埋葬了舊我，並從同樣的水中與祂一同復活，進入一個更新、更美好的生命。」
若是如此，兩個問題值得深思：第一，改變一個因變更而喪失意義的形式，是否正確？第二，我們能否在不摧毀一個有意義的形式的情況下改變它？新的事物還能正確地冠以舊的名稱嗎？如果洗禮就是浸禮，而浸禮表達了其意義的實質部分，那麼灑水或澆水還能算是洗禮嗎？
此外，洗禮在時間上與那內在的改變（即真正的割禮）相聯繫。這兩件事同時發生的理論只有兩種。一種是認為洗禮促成了這種改變；另一種是認為洗禮作為改變的標記而伴隨發生。如果人們在受洗時「受了割禮」（即發生了改變），或者人們在「受了割禮」後受洗，這種聯繫就是合理的。沒有其他理論能充分解釋這些話語的份量。
前者將洗禮提升到超過保羅試圖剝奪割禮的那種重要性，它混淆了教會與世界之間的區別，使人陷入虛假的安穩，遮蔽了基督教最核心的真理——即藉著愛運作的信心使人成為基督徒——它為教權主義的驚人再現提供了基礎，並且在日常生活的顯然事實面前被擊得粉碎。但值得一提的是，我們面前的經文已經徹底駁斥了這種觀點——我們在洗禮中復活，是「藉著信上帝的運行」。因此，使我們與基督一同埋葬與復活的，不是儀式，而是信心。那麼，洗禮之所以與那使我們脫離肉體身體的屬靈改變相聯繫，是因為在上帝的秩序中，它旨在成為那種改變的外在象徵；而那種改變並非由任何儀式或聖禮所促成，而是單單藉著信心，將我們與那轉化人的基督聯合起來。我們觀察到這種被象徵的改變是何等莊嚴與徹底。它不僅僅是割禮。它是埋葬與復活，是藉著與基督聯合，使舊我徹底死亡，是藉著分享祂復活的生命，實現真實且當下的復活。這一切，缺一不可，才構成了一個基督徒。我們分享祂的死，是因為我們藉著信心將自己與之連結，視其為我們罪的贖罪祭，並使其成為我們一切盼望的根基。但這還不是全部。我們分享祂的死，是因為藉著祂十字架的大能，我們被吸引去切斷與自私生活的聯繫，去殺死我們自己的舊天性；為了祂寶貴的緣故，向我們過去所活在其中的習慣、嗜好、慾望和目的而死。為基督的愛而自我釘死，是我們所有人的律法。祂的十字架既是我們行為的榜樣，也是我們蒙悅納的保證與途徑。我們必須向罪死，才能向義活。我們必須向自我死，才能向上帝和我們的弟兄活。除非我們裡面有基督，否則我們無權信靠為我們而死的基督。如果祂的十字架不能將我們的生活塑造得與那位為我們而死、使我們能活的主有幾分相似，不能使我們藉著每日向世界、罪和自我死而活出真實的生命，那麼祂的十字架就無法將我們從罪咎中拯救出來。
如果我們這樣與祂的死連結，我們就會在各方面認識祂復活的大能。這對我們而言，將是我們自己復活的保證，我們將認識到它作為我們未來預言的大能。這對我們而言，將是祂在十字架上完美工作的印記，我們將認識到它作為上帝在過去悅納祂贖罪祭的憑據的大能。這對我們而言，將是我們現在屬靈復活的典範，我們將認識到它作為我們當下超自然生命之模式與源頭的大能。因此，我們必須在基督裡並與祂一同死，好讓我們能在祂裡面並與祂一同活，而這雙重的過程正是個人信仰的核心。除非我們有祂那使人甦醒的大能，藉著更美好的復活在今天將我們舉起，否則任何從耶穌空墳墓中湧出的不朽盼望，都是沒有根據的；除非我們在祂的死上有份，以至於藉此使世界對我們釘在十字架上，我們也對世界釘在十字架上，否則我們就不可能分享祂天上的生命在當下的能力。
III. 使徒補充了這種生命與死亡巨大對比的另一個面向，這使他的聽眾更深刻地體會到所有基督徒所經歷的那種深層且根本的改變。他一直在談論死亡與埋葬，隨後是復活。但還有另一種死亡，基督藉著藉由信心傳遞給我們的復活生命，將我們從中拯救出來——這比之前描述的自我捨棄更黑暗、更嚴峻。
「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了。」他們所犯下的個別過犯，以及這些過犯所流出的未經管教、未經潔淨、屬肉體的天性，是一場真實且可怕死亡的原因；或者，正如以弗所書 {Eph_2:2} 中的平行經文略有不同地指出，它們構成了那死亡所依附的條件或領域。那個在聖經中以可怕的強調而顯得如此沉重的莊嚴思想，絕不能被視為僅僅是一個隱喻。所有的生命都立足於與上帝的聯合。物質宇宙的存在，是因為它與祂那維持萬有的手不斷接觸，萬有皆躺臥在祂的手掌中，它之所以存在，是因為祂觸摸著它。「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」同樣，心智的生命也由祂不斷的吹氣所維持，在最深層的意義上，「我們在祂的光中得以見光」。最後，靈魂最高的生命以更高的方式與祂聯合，與祂分離對靈魂而言就是死亡。罪打破了這種聯合，因此罪就是死亡，在人存在的最核心處。那可怕的警告：「你吃的日子必定死」，應驗了。那因罪而產生的分離，即靈魂被從上帝那裡強行撕裂，才是真正的死亡，而人們所稱的死亡，不過是一個遠為悲慘的事實的外在象徵——它是那可怕實體的陰影，正如畫中的火遠不如燃燒的現實那般恐怖。
因此，人們可能活在肉體中，勞碌、思考、感受，卻已經死了。世界充滿了「裹屍布下的死人」，在「我們的街道上」吱吱喳喳，因為每一個為自我而活、並盡其所能將自己從上帝那裡撕裂開來的靈魂，都是「活著的時候卻是死的」。因此，前一節所提到的另一種死亡，不過是脫去一種死亡。我們在脫去自我時，並沒有失去任何真實的生命，而只是失去了那些使我們與上帝分離、殺害我們真實且最高存在的事物。向自我死，不過是「死亡的死亡」。
前一節所提到的來自復活之主的生命，在此被闡明為有能力將我們從那罪的死亡中喚醒。「祂與基督一同叫你們活過來。」與基督的聯合，將祂自己的生命力注入我們死去的靈魂，就像水從水庫通過插入其中的管道湧出一樣。當我們藉著信心觸摸基督時，便有了新生命的實際傳遞。古時的先知俯伏在死去的孩子身上，溫暖的嘴唇貼在蒼白的口上，跳動的心臟貼在靜止的心臟上，這種接觸重新點燃了熄滅的火花。同樣，基督將祂豐盛的生命傾注在我們的死寂上，祂所做的不僅僅是喚回一絲消逝的生命餘溫，祂傳遞的是一種與祂自己同質的新生命。那生命使我們在此時此地從罪與死的律中得釋放，並且當祂大能的運行將我們卑賤的身體改變成祂榮耀身體的樣式時，那生命將在未來達到完美；祂新生命的酵將使隱藏其中的三斗麵——身體、靈魂與靈——都發起來，充滿祂那轉化人的能量。那時，在更高的意義上，死亡將會死亡，生命將藉著祂的勝利而得勝。
但要達成這一切，有一個前提是必要的——「赦免了我們一切過犯」。保羅急於將自己與弟兄們聯繫在一起，並宣稱自己在赦免中有份，同時也一同承認罪，這使他將詞語從「你們」改為「我們」。最好的抄本提供了這樣的經文，這種讀法顯然充滿了趣味與啟發性。在喚醒新生命之前，必須先消除死寂的原因。那個原因就是罪，任何再大的自我克制都無法將其作為罪咎而取消，甚至上帝未來賜下的新生命也無法取消。一種只命令向自我死的福音，就像一種只為未來提供更高生命的福音一樣，是不充分的。必須處理那污穢且充滿過犯的過去。基督必須為此帶來赦免，正如祂為未來帶來新靈一樣。因此，我們與祂一同活過來之前的條件，是上帝的赦免，這赦免是白白的、普遍的，涵蓋了我們所有的罪，並且在我們無需付出任何代價的情況下賜給我們。那個條件已經滿足了。基督的死為我們帶來了上帝的赦免，當未被赦免之罪的巨大障礙被清除後，基督的生命便湧入我們的心中，「河水所到之處，萬物都必生活」。
由此，我們看到了保羅為何如此強烈地憎惡任何試圖將信心與基督以及道德純潔之外的事物，視為完美基督徒生活之必要條件的企圖，其最深層的根據。割禮、洗禮以及猶太教或基督教的所有其他儀式或聖禮，在喚醒死去的靈魂方面同樣無能為力。為此，首要之務是罪得赦免，而這藉著對基督之死的單純信心，便成為我們的了。我們是藉著基督在我們裡面的生命而活過來，而祂「藉著信心住在我們心裡」。
所有的聖禮即便對我們施行一百次，若沒有信心，它們留給我們的狀態與發現我們時一樣——死的。如果我們藉著信心抓住了基督，我們就活著，無論我們是否領受了聖禮。因此，所有成熟或萌芽中的聖禮主義都必須被徹底反對，因為它傾向於阻礙貧窮罪惡的靈魂通往避難城的道路，而最迫切的需要是讓那條生命之路保持暢通無阻。我們需要保羅賦予他偉大座右銘之一的三重形式中所蘊含的深刻真理：「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。」我絕望的良心問道，我該如何遵守上帝的誡禮？答案在於這句話的第二種形式——「在基督耶穌裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」我悲傷的心回答，我該如何成為新造的人？答案在於這句話的最終形式——「在耶穌基督裡，受割禮不受割禮全無功效，惟獨信心……」。信心帶來了使我們成為新人的生命，然後我們才能遵守誡命。如果我們有信心，是新人並遵行上帝的旨意，我們就不需要任何儀式，除非作為輔助。如果我們沒有信心，所有的儀式都算不得什麼。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「II. 使徒針對關於割禮必要性的錯誤教導，提出了第二個考量，即提及基督徒的洗禮」：本段反映了浸信宗（Baptist）或公理宗（Congregationalist）等強調「信而受洗」的立場，認為洗禮僅是內在屬靈改變的象徵，而非恩典的管道；其他宗派如路德宗（Lutheran）或聖公會（Anglican）則傾向於認為洗禮是恩典的媒介（Means of Grace），在洗禮中神確實賜下恩典。
2. 「所有的聖禮即便對我們施行一百次，若沒有信心，它們留給我們的狀態與發現我們時一樣——死的。」：本段反映了強調「唯獨信心」（Sola Fide）的更正教立場，認為聖禮若無信心配合則無效；其他宗派如羅馬天主教（Roman Catholic）則主張聖禮具有「因功行事」（ex opere operato）的效能，即聖禮本身即能傳遞恩典，不完全取決於領受者的信心程度。