第二章第七節
對虛假教導的兩項最終檢驗
歌羅西書 2:20-23（修訂本）
這封書信的辯論部分即將結束。在經過一段過渡性的段落後，我們將在下一章進入簡單的道德規範，這些規範連同個人細節，構成了書信的其餘部分。敵對的謬誤在我們現在要探討的經文中最後一次出現。在這些經文中，使徒似乎匯聚了他所有的力量，發出兩記直接、猛烈且致命的重擊，將異端教師的理論立場與實踐規範徹底粉碎並消滅。首先，他以一個無法反駁的提問，要求他們解釋其教導的理由，指出這些教導與基督徒「與基督同死」這一生命奧秘的徹底矛盾。接著，他對那些只看表面的人，以輕蔑的態度承認這些教導似乎有些價值，從而更強調了它們作為「克制肉體」——所有道德與宗教紀律的唯一目標——是毫無價值的，簡直是虛空。因此，我們在此有兩項偉大的檢驗標準，藉由它們是否符合這些標準，我們可以審視所有試圖規範生活的教導，以及所有關於儀式與外在行為規範之地位與必要性的基督教教導。「你們若與基督同死」。一切都必須與這一偉大事實相符。克制與征服「肉體」是所有宗教與道德教導的目的——我們的體系若不能做到這一點，無論它們多麼迷人，都是徒勞的。
一、我們必須思考基督徒與基督同死這一偉大事實，並將其作為試金石。
使徒的語言指向了一個明確的時間點，即歌羅西的基督徒與基督「同死」之時。這將我們帶回本章前面的經文，我們發現，他們受洗的時期（被視為他們悔改的象徵與宣告）被視為他們埋葬的時間。當他們以悔改的信心緊緊抓住「基督為他們而死」這一真理時，他們就與基督同死了。當一個人藉著信心將自己與那作為他的平安、赦免與救主的受死基督連結時，他在一個非常真實的意義上也與耶穌同死了。
「每個基督徒都與基督同死」這一思想貫穿了保羅所有的教導。這絕非他口中的神秘主義，儘管當它與道德脫節時（正如某些基督教教師所做的那樣），它常變成那樣。這也絕非修辭，儘管當人們失去了對「基督的死對世界意味著什麼」的正確理解時，它常變成那樣。但對保羅而言，基督的十字架首先是犧牲的祭壇，在那裡獻上的祭物除去了他所有的罪咎；正因為如此，它成為了他自己生命的律法，以及使他與主同化的力量。
這一切的白話文就是：當一個人藉著信靠那為他而死的基督，作為他被接納與得救的根基而成為基督徒時，他的整個本性與對外在事物的關係會發生一種變化，這完全可以比擬為死亡。
同樣的譬喻在日常談話中也很常見。當我們說一個老人對年輕時的激情、愚行或野心「已死」時，我們是什麼意思？我們的意思是，這些事物已不再引起他的興趣，他已與它們分離，對它們毫無感覺。死亡是分離者。在那白布下僵硬的臉龐與那人一小時前還熱衷追求的事物之間，存在著多麼可怕的鴻溝！愛人的呼喊怎能跨越這深淵！「他兒子得尊榮，他也不知道。」那些曾佔據他思想的「事業」化為烏有，他也不再關心。沒有什麼能觸及他或引起他的興趣。因此，如果我們已經抓住基督作為我們的救主，並在祂的十字架中找到了靈魂的錨，那種經歷將使我們對曾經視為生命的一切變得麻木；我們藉著對祂偉大犧牲的信心與耶穌連結的程度，就是我們與過去的自我、與舊有的興趣與追求脫離的程度。這種改變可以稱為與基督同死，也可以稱為與祂一同復活。前者從較早的階段切入，後者則從較晚的階段切入；前者強調我們停止成為過去的自己，後者強調我們開始成為我們未曾是的樣式。因此，我們的經文後面緊接著一段在形式與實質上相呼應的段落，開頭是「所以，你們若真與基督一同復活」，正如本段開頭是「你們若與基督同死」。
這種與外在事物的脫離以及與過去自我的分離，在日常生活中並不陌生。任何強烈的情感都會使我們對周遭事物甚至肉體的痛苦變得麻木。許多人在戰場的興奮感沸騰於腦海時，「受了傷卻渾然不覺」。思想與興趣的專注會導致所謂的「心不在焉」，即完全感覺不到周遭環境，就像那位在瑞士湖畔騎了一整天馬的聖徒，沉浸在神學對話中，到了晚上竟問湖在哪裡，儘管湖水已在他騾子腳下拍打了二十英里。更高的品味會驅逐較低的品味，就像一條大河轉入新河道，會將其中的泥沙與垃圾一掃而空。因此，如果我們與基督連結，祂將以強烈的情感與興趣充滿我們的靈魂，這將使我們對周遭事物的敏感度變得遲鈍，並激發出新的愛、品味與渴望，使我們對過去熱衷的許多事物變得冷漠，甚至對我們曾經珍視的許多事物感到敵對。
如果我們是基督徒，我們將對什麼而死？使徒以各種方式回答了這個問題，我們可以將其歸納在一起。「你們也當向罪看自己是死的」。（羅馬書 6:11）「祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活」。（哥林多後書 5:14-15）「你們已經向律法死了」。（羅馬書 7:6）藉著基督的十字架，「世界已經釘在十字架上，就我而論，世界已經釘在十字架上」。（加拉太書 6:14）因此，對於所有外在物質事物的總和、圍繞我們的現今秩序、長期統治我們的未經治服的自我，以及因外在事物對那邪惡自我發出誘惑而產生的罪——對於這些，以及對於那無力執行自身命令、無法將自我從世界網羅與罪惡重擔中拯救出來的律法外在字句，我們在與基督連結的程度上，就不再屬於它們。這種分離並不完全；但如果我們確實是基督徒，它就已經開始，從今以後我們的生命必須是「天天死」。這必然是一種死亡的生命，或是一種活著的死亡。我們在肉身中仍會屬於世界、自我與罪——唉！心裡也太多地屬於它們——但如果我們確實是基督徒，在我們內心深處將會有真實的分離，而徹底脫離這一切的種子將存在於我們裡面。
這個時代需要強烈地呼籲這一真理。當基督的死被視為我們罪的偉大贖罪祭時，並未達到其全部意義。它是我們生活的榜樣嗎？它是否將我們從對世界的愛、從罪惡的自我、從罪的誘惑中拉開，使我們不再對那些我們厭惡卻不敢忽視的義務感到畏縮？它是否改變了我們生活的方向，將我們提升到一個新的領域，在那裡我們發現了新的興趣、愛與目標，在這些面前，那些曾經被我們視為星辰的微光，都顯得黯然失色？如果是這樣，那麼，我們稱自己為基督徒的程度，就僅限於此，一絲一毫也不多。如果不是，我們談論仰望十字架作為救恩的源頭就毫無用處。這樣的仰望，如果是真實且真誠的，必然會改變一個人的品味、習慣、抱負與關係。如果我們對「與基督同死」一無所知，恐怕我們對「基督為我們而死」也知之甚少。
基督徒與基督同死這一偉大事實，在這裡主要被視為指出基督徒的地位與其受制於那些主要由瑣碎行為規則組成的宗教規範之間的矛盾。保羅說，我們「向世俗的小學死了」——這句話我們在本章第8節已經聽過，當時我們發現其含義是「初級性質的教條，適合嬰孩，不適合在基督裡的人，且主要在物質領域中運作」。這意味著對所有這類規範宗教的譴責，理由有二：一是它是一種時代錯誤，試圖延續一個已經被拋在後面的早期階段；二是它只與事物的表面、物質與可見的事物有關。對於這樣的小學，我們與基督一同死了。那麼，保羅以不可抗拒的勝利式提問道：為什麼，為了保持一致性，你們還要「服從規條」（我們在歌羅西書2:14已經聽過）例如「不可拿、不可嘗、不可摸」？這三項禁令並非保羅的，而是他引用作為他所抗議的那類規則與條例的樣本。禁慾主義的教師們不斷地激烈重複他們的禁令，正如這些詞的正確翻譯所顯示的那樣，其不寬容程度不斷增加。「不可拿」是一個比「不可摸」較不嚴格的禁令。前者說，不要抓住；後者說，連碰都不要碰。因此，禁慾主義就像許多其他的傾向與習慣一樣，因放縱而增長，並要求越來越嚴格的禁慾與越來越徹底的分離。而這一切都已過時，且是對基督教精神的誤解。人在宗教上的工作總是將其限制在表面，將其向外拋擲，使其成為一系列行為與禁忌的循環。基督在宗教上的工作是將其驅向內在，並將其所有能量集中在「心裡作隱藏的人」身上，因為知道如果內在正確，外在自然會正確。試圖將無花果黏在荊棘叢的刺上是徒勞的——樹是什麼樣，果子就是什麼樣。宗教界和閱兵場上一樣，充滿了學究與嚴格的教官。制服上必須有多少顆鈕扣，肩帶必須擦得雪白，肩上的步槍必須傾斜到精確的角度——然後一切就都對了。也許吧。有紀律的勇氣勝過無紀律的勇氣。但如果所有的注意力都放在操練上，那麼當閱兵場換成戰場時，災難就會降臨，因為那裡只有禮儀而沒有衝勁。
人們的生活被一種試圖用無數細線將他們捆綁起來的宗教所困擾，就像小人國的人捆綁格列佛一樣。但基督教在其真實與最高的形式中，不是一種規範的宗教，而是原則的宗教。它不會不斷地在我們耳邊敲打一套瑣碎的誡命與禁令。它的語言不是持續的「做這個，禁那個」——而是「愛，你就成全了律法」。它從中心向外運作到圓周；首先洗淨杯盤的裡面，從而確保外面也乾淨。保羅所對抗的、且在人性中根深蒂固並不斷重新出現的錯誤，正是從圓周開始，浪費精力在擦拭表面上。
經文中隨後的括號「這一切正用的時候就都敗壞了」，包含了一個附帶的評論，旨在指出從這些假教師所談論的食物與飲料的易朽性來看，將如此重要性賦予飲食等規條是錯誤的。「它們都是註定要腐爛的，在消費的過程中會發生物理分解。」你不可能使用它們而不消耗它們。它們在被使用的那一刻就被毀滅了。對於那些已經與基督一同向這個短暫世界死去的基督徒來說，如此看重這些易朽的事物合適嗎？
我們難道不能將這一思想擴展到其具體應用之外，並說與基督同死於世界，應該使我們從「看重那些正用時就敗壞的事物」的誘惑中解脫出來嗎？無論這種誘惑是以將禁慾主義的棄絕賦予誇大的宗教重要性，還是以對它們的誇大重視與無節制使用的方式呈現。禁慾主義與奢華享樂在對物質重要性的過高估計上是一致的。前者是後者的反面。穿著紫色袍與細麻衣的財主，與穿著粗毛衣的苦行僧，都過於看重「他們將穿什麼」。一個與他的主生活在高處的人，會將所有這些事物放在正確的位置。有些事物在使用時不會敗壞，反而會隨著使用而增長，就像基督手中的五餅二魚。真理、愛、聖潔，所有基督般的恩典與美德都會隨著操練而增加，我們越是吃那從天上降下來的糧，我們就越能為自己的滋養與弟兄的需要提供更多。有一種財寶是不會失敗的，有不會變舊的錢囊，那是活在基督裡並像祂一樣成長的靈魂所擁有的持久財富與不朽產業。讓我們追求這些；因為如果我們的宗教有任何價值，它就應該帶我們超越所有世上短暫的財富，直達事物的核心，並將我們永遠無法耗盡、無法超越的神賜給我們作為份，當我們使用祂的甘甜來安慰靈魂，並使用祂那全能的本體來造福靈魂時，我們就越發擁有祂。
基督徒地位與所討論的實踐錯誤之間的最終矛盾，在「照著人的吩咐和教導」這句話中一閃而過，這當然是指保羅所說的規條。這句話引用自以賽亞對當時法利賽人的譴責（以賽亞書 29:13），在此處使用似乎暗示，使徒心中想到了我們主關於猶太人對飲食瑣碎規條毫無價值的偉大講論，因為以賽亞的同樣話語在類似的連結中出現。我們這些藉著與基督同死而脫離了對外在可見秩序依賴的人，不應受人的權威管轄。這就是基督徒社會真正的民主。「你們是重價買來的。不要作人的奴僕。」我們與耶穌基督的連結是一種絕對權威與徹底順服的連結。我們都有途徑接觸那唯一的啟蒙源頭，我們有義務從那唯一的夫子那裡接受命令。對基督徒靈魂強加人類權威的抗議，並非為了自私，而是出於對那唯一有權發出專制命令並接受無條件順服的聲音的敬畏。我們在與基督同死於世界的程度上是自由的。我們從人那裡獲得自由，不是為了取悅自己，而是為了取悅祂。
「安靜，我想聽聽我的主對我有什麼命令，」這是基督徒自由人的語言，他獲得自由是為了服事，並且因為他服事，所以他自由。
二、我們必須考慮所有教導與外在敬拜的一個偉大目的，任何體系都應藉由其達成此目的的能力來檢驗。
「這些規條藉著私意崇拜、自表謙卑、苦待己身，在智慧上似乎有理，其實在克制肉體的情慾上是毫無價值。」這是整件事的結論，是對所有令人惱火的限制與規條糾葛的最後總結。從道德觀點來看，它是毫無價值的，因為它對「肉體」沒有強制力。這就是它決定性的譴責，因為如果宗教儀式不能幫助一個人制服他那罪惡的自我，那麼，憑常識來說，它們有什麼用呢？使徒非常清楚，他所反對的體系有許多吸引人的地方，特別是對那些看得不深的人。它有一種「智慧的表象」，在表面上一瞥非常迷人，且在三點上吸引了庸俗的目光，而這三點在更仔細的審視下都變成了反面。
它看起來像是極度的虔誠與熱心的敬拜。這些教師以其豐富的形式給大眾的想像力留下了深刻印象，彷彿他們完全沉浸在虔誠的默想與祈禱中。但如果一個人更仔細地觀察他們，就會發現他們的虔誠是對自己意志的放縱，而不是對神的順服。他們不是按照神所規定的方式敬拜祂，而是按照他們自己選擇的方式；由於他們所提供的服務是神未曾要求的，他們在非常真實的意義上是在敬拜自己的意志，而不是敬拜神。所謂「私意崇拜」似乎是指自創的宗教服務形式，這些形式不是順服的結果，也不是虔誠心靈的本能，而是一個人自己的意志。使徒暗示，這種額外的、自願的敬拜根本不是敬拜。無論是在大教堂還是在穀倉裡，無論敬拜者穿著法衣還是粗布夾克，這樣的服務都不被接受。一個僅僅是敬拜者自身意志表達的祈禱，而不是「不要成就我的意思，只要成就祢的意思」，其高度絕不會超過發出它的嘴唇。如果我們在看似向神鞠躬時，卻在微妙且半無意識地順服自我；如果我們看似在祈禱，卻一直在向自己燒香，而不是被我們靈魂所渴慕的神的美麗與榮耀所吸引而走出自我，那麼我們的虔誠就是面具，我們的祈禱將會消散在虛空中。
這些教師及其教導中智慧的欺騙性表象，進一步顯現在那種「自表謙卑」中，這種謙卑深刻地感受到了人與神之間的鴻溝，以至於渴望用其幻想出來的天使中保來填補這一空缺。謙卑是一件好事，說「我們無法想像像我們這樣微不足道、被肉體包圍的受造物能與神接觸與團契」看起來非常謙卑；但接受神的話語，讓祂設定交流的可能性與條件，並走上祂所指定的接近祂的道路，要謙卑得多。如果一位偉大的國王對他首都所有的乞丐與衣衫襤褸的流浪漢說：「明天來宮殿」；誰更謙卑？是那個帶著破爛、痲瘋病與一切污穢去的人，還是那個因為對自己的骯髒有深刻自覺而退縮的人？神對人說：「藉著我的兒子來到我的懷抱。別管污穢，來吧。」誰更謙卑：是那個接受神的話語，跑去將臉藏在父親懷裡，藉著基督這條道路接近祂的人，還是那個在找到基督以外的其他中保之前不敢靠近的人？一種深刻到認為神的應許與基督的中保還不夠的謙卑，已經走得太遠，以至於從謙卑變成了驕傲。
此外，這個體系在「苦待己身」上有一種智慧的表象。任何禁慾主義都比放棄自我更合乎人的口味。他們寧願在背上插鉤子進行「搖擺祭」，也不願放棄他們的罪或屈服他們的意志。從科摩林角（Cape Comorin）走到賈格納神廟（Juggernaut），用身體伏在塵土中丈量每一英尺，比將心交給神的愛更容易。同樣地，那些較溫和的自我折磨形式——穿粗毛衣、鞭打、禁絕令人愉悅的事物，並認為藉此可以獲得功德或贖罪——在人性中有著深厚的根源，因此具有「智慧的表象」。奇怪的是，人們竟然認為，透過讓自己不舒服，他們就能以某種方式向神推薦自己，但事實就是如此，宗教在許多人心目中主要表現為一套限制與禁令，禁止令人愉悅的事物並命令令人不快的事物。我們可憐的人性就是這樣將基督那莊嚴的命令——捨己、背起十字架跟隨祂——庸俗化與歪曲了。
使徒所談論的那一大堆瑣碎限制的決定性譴責在於，無論它們多麼符合人們錯誤的觀念，因而看起來像是智慧的指令，它們「在克制肉體的情慾上是毫無價值」。這是所有道德與精神紀律的一個偉大目的，如果實踐規範不能幫助達成這一點，它們就是毫無價值的。
當然，這裡的「肉體」我們應當理解為，正如保羅書信中通常所指的，不僅僅是身體，而是整個未重生的個性，整個在神之外思考、感受、意志與渴望的未更新的自我。放縱與滿足它就是死亡，殺死與壓制它就是活著。保羅認為，所有這些異端教師用來困擾歌羅西人的「規條」，都沒有力量壓制那個自我，因此在他看來，它們就像垃圾一樣。他因此將整個問題提升到一個更高的層次，並暗示了一個判斷許多形式化外在基督教的標準，這將使這些問題迅速解決。
一個人可能遵守了所有這些規條，但心裡卻可能有七個鬼。它們明顯傾向於助長某些「肉體的行為」，例如自以為義、缺乏愛心、愛挑剔，而且它們也明顯完全無法制服其中的任何一個。一個人可能像聖西門（Simeon Stylites）一樣站在柱子上多年，卻沒有變得更好。從歷史上看，禁慾主義傾向除了偶然情況外，從未與最高類型的真實聖潔聯繫在一起，也從未成為它們的生產原因。墳墓裡的骨頭腐爛得同樣確定，儘管其圓頂上的石灰粉刷得再厚。
因此，世界與肉體非常樂意基督教萎縮成一種禁令與儀式的宗教，因為各種惡習與卑劣行為都可以在這些之下滋生，就像石頭下的蠍子。只有一件事能給我們內在的動物套上項圈，那就是內住基督的大能。我們所有人內在的邪惡對於其他任何枷鎖來說都太強大了。它對所有這些「人的吩咐和教導」的呼喊是：「耶穌我認識，保羅我也知道，你們是誰？」不是藉由順服這些，而是藉由在我們的靈裡接受祂自己的生命，我們才有勝過自我的力量。「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「使徒的語言指向了一個明確的時間點，即歌羅西的基督徒與基督「同死」之時。這將我們帶回本章前面的經文，我們發現，他們受洗的時期（被視為他們悔改的象徵與宣告）被視為他們埋葬的時間。」：本段反映了浸禮宗（Baptist）或信而受洗的立場，強調受洗是悔改與信心的象徵；其他宗派如路德宗（Lutheran）或改革宗（Reformed）則可能主張受洗本身是神施恩的媒介（Sacrament），不僅是象徵，且包含嬰兒洗禮的傳統。
2. 「所謂「私意崇拜」似乎是指自創的宗教服務形式，這些形式不是順服的結果，也不是虔誠心靈的本能，而是一個人自己的意志。」：本段反映了低教會派（Low Church）或強調敬拜簡樸性的立場，傾向於反對過多的人為儀式；其他宗派如天主教（Catholic）或聖公會（Anglican）則主張禮儀（Liturgy）與傳統在敬拜中具有神聖的傳承價值，並非單純的「私意」。