第2章第5部分
十字架：律法的死亡與對邪惡權勢的勝利
歌羅西書 2:14-15 (R.V.)
我們在此再次見到了對歌羅西人兩個典型錯誤的雙重指涉，這在前面已經多次出現。整個章節不斷在警告猶太化主義者強迫外邦基督徒遵守摩西律法，以及警告關於天使群體填補人與上帝、純粹靈體與粗糙物質之間空間的東方虛構觀念之間搖擺。一個偉大的事實在此被用來對抗這些奇怪關聯的錯誤。基督的十字架是律法的廢除；基督的十字架是對執政的和掌權的勝利。如果我們緊緊抓住它，我們就不受前者的轄制，也無需恐懼或敬畏後者。
I. 基督的十字架是律法的死亡。律法是一份書面文件。它對我們所有人，無論是外邦人還是猶太人，都具有對抗性。基督已經塗抹了它。不僅如此，祂還把它從中間挪去，彷彿它是一個橫亙在我們路徑中間的障礙。不僅如此，它還被「釘在十字架上」。這個短語被解釋為一種據稱存在的習俗，即通過將釘子釘在法律和債券上，並將其公開張貼來廢除法律和取消債券，但據說缺乏這種做法的證據。這個思想似乎比那更深。這種對抗性的「律法」被構想為如同「世界」一樣，在我們主的釘十字架中被釘死。將祂釘在十字架上的釘子也釘住了律法，在祂的死中，律法被處死了。我們從中得釋放，「既在拘我們的律法上死了」。
那麼，我們首先要考慮的是「手寫的字據」，或者正如有些人翻譯的那樣，「債券」。當然，這裡的律法主要指的是摩西的儀式律法，當時正被強加在歌羅西人身上。對於我們來說，它已經完全過時了，以至於我們很難理解在早期教會中，關於是否遵守它的問題曾引發過怎樣的生死之戰。改變習俗總比改變信條更難，宗教儀式會長期存在，正如村莊草地上的每一根五朔節花柱所告訴我們的，即使激發它們的信仰早已被遺忘。因此，在早期信徒中有一股強大的勢力，對他們而言，如果不通過割禮的舊門戶進入教會，簡直就是褻瀆，而猶太教的外在儀式是唯一的顯性宗教。這正是保羅與這些教師之間直接爭論的焦點。
但是，現代關於道德律與儀式律的區別，在保羅的思想中並不存在，就像在舊約中也不存在一樣。在舊約中，最高道德的訓誡與最純粹的儀式的規定，以一種令我們現代人極為驚訝的方式交織在一起。對他來說，律法是一個同質的整體，無論其命令多麼多樣，因為它都是上帝為引導人類而啟示的旨意。這裡所說的正是作為整體的律法，無論是在道德、外在儀式方面，還是在作為將罪咎釘在良心上的控告者，或是作為報應與懲罰的嚴厲先知方面。
此外，我們必須將這一思想擴展得更廣。所確立的原則不僅適用於「律法」，也適用於所有律法，無論它是寫在石版上，還是寫在「心靈的肉版」或良心上，或是寫在倫理體系中，還是寫在社會習俗中。基督教處理律法的方式，無論其如何制定、規則基礎為何，與處理舊約中那受人尊敬且由上帝所賜的法典完全相同。當我們認識到這一事實時，保羅書信中的這些討論便閃耀出驚人的生命力與趣味。猶太儀式對我們而言毫無意義，這早已成定論。但對於我們每一個人來說，這始終是一個燃燒的問題：基督教在我們所處的、我們都已違背的莊嚴義務律法面前，為我們做了什麼？
律法的對抗性是這些話語所呈現的要點。保羅兩次告訴我們律法是與我們為敵，以增加其強調。它站在我們對面，面對著我們，對我們皺眉，並阻擋我們的道路。那麼，「律法」是否因為「告訴我們真理」而成為我們的「仇敵」呢？當然，這種對律法的構想，與詩人和先知對「耶和華的律法」那狂喜的讚美形成了奇怪的對比與墮落。上帝賜給人類最偉大的禮物無疑是認識祂的旨意，律法是仁慈的，是人類的光與嚮導，甚至它的鞭打也是憐憫的。保羅也相信這一切。但儘管如此，這種對抗性是非常真實的。正如對待上帝一樣，如果我們與律法為敵，它就不能不與我們為敵。我們可以使它成為我們最親愛的朋友，也可以成為我們的仇敵。「他們悖逆，祂就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。」我們不願順從的義務啟示總是令人不快的。律法與我們為敵，因為它像一個工頭，命令我們去做，卻既沒有將意願放入我們心中，也沒有將能力放入我們手中。律法與我們為敵，因為未完成義務的啟示是對違約者的控告，並向他揭示了他的罪咎。律法與我們為敵，因為它帶著威脅以及懲罰與痛苦的預兆而來。因此，作為標準、控告者和復仇者，它是與我們為敵的——儘管這種態度是對其本質與功能的悲哀扭曲。
我們都知道這一點。這既奇怪又悲劇，但遺憾的是，這是事實：上帝的律法確實以敵人的姿態出現在我們面前。我們每個人都見過那種幻象，美麗而嚴厲，就像巴蘭所見到的那個「站在路上」的天使，手持利劍，擋在葡萄園之間，當我們想要「隨從自己心的道路行事」時，阻擋了我們的去路。我們每個人都知道在嚴厲的面孔中看到自己判決的滋味。耶和華的律法本應對我們而言「比蜂蜜更甜」，但最好的東西腐敗了就是最壞的，我們可以使它變成毒藥。若順從，它就像火車火馬，載我們升天。若違背，它就是一輛轟隆作響的鐵車，碾碎所有與之對抗的人。知道我們應該成為什麼樣的人，並去愛、去努力成為那樣的人，是福分；但知道卻拒絕成為那樣的人，則是痛苦。律法本身「帶著上帝最仁慈的恩典」，但如果我們轉而反對她，律法，這位「上帝聲音的女兒」，臉上便會聚起怒容，她的美麗也變得嚴厲而威脅。
但這裡所斷言的偉大原則是律法在基督十字架上的毀滅。十字架終結了律法的懲罰權力。保羅相信罪的重擔與懲罰已經被放在耶穌基督身上，並由祂在十字架上承擔。在祂與整個人類深奧、神祕但最真實的認同中，祂不僅藉著祂同情的大能與人性的真實，親自承擔了我們的軟弱與疾病，而且「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」；祂，上帝的羔羊，甘願接受這重擔，藉著承擔罪的懲罰而除去了我們的罪。
對聖經的這種教導進行哲學化並非我在此的職責。我的職責是宣告它。我們永遠無法完全洞察基督承擔世界罪孽的合理性，但這與我們對這一事實的熱切信仰無關。對我們而言，足夠的是：祂在祂的人性中甘願經歷了罪的一切苦澀；當祂在十字架上的黑暗中痛苦掙扎，當那可怕的呼喊從黑暗中傳出，那呼喊如此奇異地融合了渴望的信靠與徹底的孤立——「我的上帝，我的上帝，為什麼離棄我？」——那發出聲音的，不僅僅是肉體的痛苦或對肉體死亡的退縮，而是那位在那個可怕時刻將世界懲罰的矛尖聚集在自己胸膛上的罪擔承擔者的意識。基督的十字架是對罪之懲罰的忍受，因此，就威脅與懲罰而言，它是解除了律法對我們的掌控。我們僅僅在理智上承認這一原則是不夠的——這是福音的核心，是我們靈魂的生命。信靠那偉大的犧牲，對懲罰的恐懼將從我們心中消退，雷雲將從天空中融化，罪咎感將不再是刺痛，而是謙卑感恩的契機，律法將不得不拉開監獄的門栓，讓被囚的靈魂得釋放。
基督的十字架是作為儀式的律法的終結。猶太人整個繁複的儀式以犧牲為其核心，並以預言那偉大的犧牲為其最高目的。如果不承認這些原則，保羅的立場是不可理解的，因為他認為，正如在此背景下所言，基督的降臨使整個體系過時了，因為祂成全了這一切。當果實結出時，就不再需要花瓣了；或者，正如使徒自己所言，「等那完全的來到，這有限的必歸於無有了」。我們有了實體，就不再需要影子。基督徒的靈魂只有一座聖殿——「祂身體的聖殿」。地方性的神聖性已經終結，因為它從未超過那在道成肉身中實現的屬靈事實的外在圖畫。基督是神性的居所，是上帝與人相遇的地方，是獻祭的地方；建立在祂之上，我們在祂裡面成為了屬靈的房屋。除了這些，再無其他聖殿。基督是大祭司，在祂面前，所有人類的祭司職分都失去了神聖性，因為它只能提供外在的犧牲，並確保對「屬世界的聖所」的局部接近。祂是真正的亞倫，我們在祂裡面成為了君尊的祭司。除了這些，再無其他祭司。基督是真正的犧牲。祂的死是罪的真正挽回祭，我們在祂裡面成為了感恩祭，被祂的慈愛所感動，將自己當作活祭獻上。除了這些，再無其他獻祭。因此，作為儀式敬拜法典的律法在十字架上被處死，並像聖殿的幔子一樣，從上到下裂為兩半。
基督的十字架是作為道德準則的律法的終結。保羅著作中沒有任何內容支持將經文中強烈的斷言及其許多平行經文僅限於儀式律法。當然，這樣的話並不意味著基督徒從道德義務中解脫出來，但它們確實意味著我們不必因為律法上有這些規定而去做「律法中所包含的事」。義務之所以是義務，是因為我們在基督身上看到了行為與品格的榜樣。良心不是我們的標準，舊約對完美人性理想的構想也不是。我們既不必在心靈的肉版上閱讀律法，也不必在上帝親手刻寫的石版上，更不必在人的羊皮紙與處方中閱讀。我們的律法是基督完美的生命與死亡，祂既是人性的理想，也是神性的實體。
所有律法的軟弱在於它僅僅發號施令，卻沒有能力使人遵守其命令。就像一位被廢黜的國王，它張貼公告，背後卻沒有軍隊來執行。但基督將祂自己的大能放入我們裡面，將祂的愛放入我們心中；因此，我們從外在誡命的統治下，進入了內在靈性的自由。祂對祂的追隨者而言，既是「律法」也是「動力」。祂賜下的不是「屬肉體誡命的律」，而是「無窮生命的大能」。只要我們處於基督十字架的影響下，傾向與義務之間長期的分裂就結束了。偉大的應許實現了：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上」；因此，為了那位藉著祂的死亡買贖我們的親愛主之愛，帶著新生命全部力量的喜樂順從，取代了對外在戒律的勉強屈服。更高的道德應該成為基督生命的分享者的特徵，他們以祂的榜樣為法典，以祂的愛為動力。那溫柔的聲音說：「你們若愛我，就必遵守我的命令」，這比那只能說「你必須……否則！」的嚴厲語氣，更能引導我們走向更純潔、更自我犧牲的良善。祂來「不是要廢掉，乃是要成全」。成全就是為了以更高的形式重建而進行的毀滅。律法與基督一同死在十字架上，以便它能在我們內心深處與祂一同復活並掌權。
II. 十字架是對所有邪惡權勢的勝利。
歌羅西書 2:15 的解釋存在相當大的困難；主要問題在於欽定本（Authorised Version）譯為「剝奪」（spoiled），而修訂標準本（R.V.）譯為「脫去了」（having put off from Himself）這個詞的含義。這與歌羅西書 3:9 中使用的詞相同，在那裡被譯為「脫去」；而一個同源的名詞出現在本章第 11 節（Col_2:11），在那裡被譯為「脫去」。此處的形式必須意味著「從自己身上脫去」，或者「為自己剝奪（他人）」。前一種含義被許多註釋家以及修訂標準本所採用，並被解釋為：基督既取了我們的人性，就彷彿被撒旦的試探所包裹和圍繞，祂最終在祂的死中永遠地將其拋棄，這就是祂對邪惡權勢的勝利。這個比喻似乎有些牽強且晦澀，且這種譯法需要假設所談論的對象發生了轉換，即在句子的前半部分是上帝，而在後半部分是基督。
但如果我們採用希臘文形式中同樣具備根據的另一種含義——「為祂自己脫去」，我們便得到這樣的思想：在十字架上，神為了祂更大的榮耀，脫去了執政的和掌權的。採取這個含義，我們就無需像萊特富特（Bishop Lightfoot）主教那樣，假設在包含《歌羅西書》2:13的這段經文中，主詞從神變成了基督——這種權宜之計之所以必要，是因為我們無法想像神會「脫去祂自己身上的執政者或掌權者」；同時，我們也避免了另一種必須將整段經文歸於基督的必要性，那只是為了迴避上述不可能性的另一種方式。由此，我們獲得了一個比「基督在承擔人性時，受到邪惡權勢的誘惑攻擊，這些誘惑如同附在祂身上的毒衣，而祂在死時將其脫去」更令人滿意的解釋。此外，我們所採用的這種含義，使整節經文成為一個在三個階段中前後一致的隱喻，而另一種解釋則引入了一個完全不協調且無關的意象。將「脫去衣服」的意象與「凱旋行列中的征服者」有何關聯呢？但如果我們讀作「為祂自己擄掠了執政的和掌權的」，我們便能親眼看見整個過程——勝利者剝去敵人的武器、裝飾和衣物，然後將他們作為俘虜遊街示眾，最後拖在凱旋戰車的輪子後。
這些話語將我們指向一些晦澀的領域，除了聖經所告訴我們的，我們一無所知。歌羅西的那些夢想家們對一群善惡勢力大談特談，認為這些勢力將人類和物質與靈界及神聯繫起來。我們已經聽過保羅如何強調他的主對所有受造物擁有創造者的至高權柄，以及對一切執政的和掌權的擁有元首地位。他也宣告，從基督的十字架上，一股磁力不僅流向大地，也向上流動，在偉大的和好中將萬物連結在一起——現在他告訴我們，從同一個十字架上，射出了征服力量的箭矢，向下制伏並剝奪了那些不情願的敵對勢力，只要牠們在人類中間作工，這些勢力便受到制伏。
基督自己的話語顯然證實了這些勢力的存在。無論修道院和清教徒的誇大其詞給這種思想帶來了多少負面影響，這顯然是聖經的教導；無論它如何被嘲笑或擱置，它永遠無法被駁倒。但基督教在處理整個問題時所採取的立場是：堅持基督已經征服了邪惡的聯合王國，如果一個人緊緊抓住他的主，就不必對它心存恐懼或順服。在十字架上，這世界受了審判，這世界的王也被趕出去。祂奪去了這些在人類中間曾如此強大的權勢的能力。牠們曾以無法克服的誘惑俘虜人類，但祂征服了曠野中較小的誘惑和十字架上更痛苦的誘惑，並藉此使我們得勝有餘。牠們曾以對神的無知俘虜人類，而十字架啟示了神；牠們曾以「罪是小事」的謊言俘虜人類，但十字架教導我們罪的嚴重性和權勢；牠們曾以「罪不可赦」的相反謊言俘虜人類，但十字架為每一次過犯帶來了赦免，為每一個污點帶來了潔淨。藉著十字架，世界成為一個被救贖的世界，正如我們的主所說的（這話可能啟發了我們經文中的意象），壯士被捆綁，他所倚靠的盔甲被奪去。掠物從勇士手中被奪回，人類從邪惡的權勢下被拯救出來。因此，那個黑暗的國度被剝奪了臣民，其統治者變得貧窮且受到限制。那位虔誠的修道士畫家在修道院的牢房牆上畫下了凱旋的基督，手持印有血紅十字架的白旗，在祂歡樂的降臨前，監獄沉重的大門從鉸鏈上脫落，將惡魔獄卒壓在門下，而從亞當開始，歷經族長、詩人和先知時代的一長串渴望的俘虜，伸出雙手急切地迎向那位救贖主，祂帶著屬於祂自己的光輝與喜樂的氛圍而來。基督已經得勝。祂的十字架就是祂的勝利；而在那勝利中，神得勝了。當凱旋的行列伴隨著香氣和音樂，在聚集的歡樂民族注視下向聖殿湧去，被征服者戴著鎖鏈跟在戰車後，讓所有人都能看見他們在糾結的頭髮下閃爍著兇狠的目光，並因他們敵對的手腕上戴著鎖鏈而呼吸得更自由時，基督工作的全球性結果也是如此：神在宇宙面前得勝，並因祂從勇士手中奪回掠物並將人類贏回給祂自己，而增添了祂的榮耀。
因此，我們學會將邪惡視為已被征服，並為我們自己在與世界、肉體和魔鬼的衝突中，以及為整個人類，感到鼓舞。誠然，勝利的全部後果正在緩慢地實現，有時似乎還沒有贏得任何領土。但主要的陣地已經攻克，儘管鬥爭仍然頑固，但結果只有一種。野獸死得掙扎，但我們基督赤裸的腳跟已經傷了牠的頭，儘管那龍仍然
「擺動牠那鱗片覆蓋、蜷曲的恐怖尾巴」，
但牠的死亡遲早會到來。重生的力量寄託在人類的心中，而它流動的中心就是十字架。從那時起，世界歷史不過是它對那種力量或多或少快速同化的歷史，以及它隨之從所受的束縛中得釋放的歷史。結局只能是當祂低頭死去時所贏得的勝利，在全宇宙中得到完全且普遍的彰顯。基督的十字架是神凱旋的寶座。
讓我們確保我們在那個勝利中有個人的份。持守基督，並藉著信心從祂那裡支取祂新生命的一份，我們將不再處於律法的軛下，而是被釋放進入愛的順服，那便是自由。我們將不再是邪惡的奴隸，而是我們征服之神的兒女和僕人，祂藉著在基督裡向我們顯明祂所有的愛，並在十字架上將祂自己的兒子賜給我們作為贖罪祭，來吸引並贏得我們。如果我們讓祂得勝，祂的勝利將是生命，而非死亡。祂不會剝去我們任何東西，只會剝去我們的破布，並為我們穿上聖潔的衣袍；祂會將美善注入我們裡面，以至於祂會將我們公開展示給宇宙，作為祂轉化大能的榜樣，祂會將我們作為歡樂的俘虜綁在祂的戰車輪上，既是祂勝利的參與者，也是祂那全能之愛的戰利品。「感謝神，常率領我們在基督裡誇勝。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(基督的十字架是作為儀式的律法的終結。猶太人整個繁複的儀式以犧牲為其核心)」：本段反映了新教中「廢除儀式律法」的普遍觀點；然而，部分聖公會或天主教傳統可能更強調禮儀在敬拜中的神聖延續性，而非將其視為完全過時的影子。
2. 「(基督的十字架是作為道德準則的律法的終結。保羅著作中沒有任何內容支持將經文中強烈的斷言)」：本段反映了「律法主義與福音對立」的立場；部分改革宗神學則強調「律法的第三重功用」（作為信徒生活的準則），主張律法在基督裡並非被廢除，而是被成全並賦予新的動力。