我們現在所處的這段時期，是聖保羅生涯中充滿生命力、活力與行動力的階段。他正處於能力的巔峰，肩負著沉重的責任，被各種掛慮與焦慮所壓迫；然而，這段神聖敘事的性質卻非常獨特。從西元五十七年的逾越節（使徒在那之後不久被迫離開以弗所）到次年的逾越節，我們從聖路加的敘事中對聖保羅的工作知之甚少。第二十章開頭的五節經文，幾乎概括了聖路加所知關於使徒在那段時間的所有行動。他給我們講述的故事，就像是一個對聖保羅當時的工作幾乎一無所知的局外人所寫的。使徒離開以弗所前往馬其頓，隨後又去了希臘。他在哥林多花了三個月時間教導，本打算從堅革哩乘船前往以弗所，但因發現猶太人的陰謀，他突然改變主意，更改了路線，使敵人的計謀落空，並第二次訪問了馬其頓。在這段敘事中——這也是聖路加所提供的全部內容——我們看到的只是一個簡明扼要的概述，作者僅僅熟悉使徒工作的粗略輪廓，對他的內心生活與試煉一無所知。事實上，聖路加當時正忙於他在腓立比的職責（他在那裡已經勞碌了五年），以至於他沒有時間去思考其他地方正在發生的事情。無論如何，他的朋友兼學生提阿非羅只是要求他提供一份關於福音進展的敘事，就他所知的部分寫下來即可。他根本沒想到自己寫的內容會超出為提阿非羅私人使用而作的故事範疇，因此他只是記下了自己所知和所經歷的，而不去操心其他事務。我讀過一些關於《使徒行傳》的評論——我必須承認，主要來自德國學者——他們似乎預設聖路加是有意識地在撰寫一部關於整個早期教會的教會史，並認為這部歷史註定要流傳後世。但顯然並非如此。聖路加是有意識地僅為一位朋友的研讀而寫故事，並未夢想過他的書會獲得更廣泛的聲譽與用途。這不僅解釋了聖路加寫入了什麼，也解釋了他遺漏了什麼（他顯然遺漏了許多內容），這是一個簡單而自然的解釋。我們可以將我們現在所讀的這段經文視為他撰寫神聖歷史方法的一個例證。從聖保羅離開以弗所到次年復活節回到腓立比這十個月的時間，充滿了極其重要的勞苦，這些勞苦為教會的各個時代結出了果實，然而聖路加卻僅用寥寥數語就將其帶過。讓我們來看看這些充滿大事的月份裡究竟發生了什麼。聖保羅在西元五十七年四月寫下了《哥林多前書》。五月，他前往特羅亞，正如我們從《哥林多後書》中所知，他在那裡勞碌了短暫的時間，並取得了極大的成功。隨後，他因對哥林多教會的焦慮而前往馬其頓。在馬其頓，他在接下來的五六個月裡辛勤工作。那段時間他的工作該是多麼緊張與投入！正如他在同年從哥林多寫給羅馬人的書信（羅 16:19）中所提到的，那時他甚至在伊利哩古周圍傳揚福音，並伴隨著神蹟奇事。他上次在馬其頓時，還是一個四處逃亡的被追捕者。而現在，至少就猶太會堂而言，他似乎生活在相對平靜的環境中。因此，他深入到比里亞以西的山區，將福音的信息帶到了那些此前從未聽聞過的城市與鄉村。但傳道並非他在馬其頓的唯一工作。幾個月前，他從以弗所寫了第一封給哥林多的書信。在馬其頓，他從使者提多那裡得知了那封信被接受的情況，於是從馬其頓發出了他的第二封哥林多書信。如果我們想對使徒當時所處的勞苦與焦慮有充分的了解，就必須仔細研讀這封信（參見林後 2:13，7:5-6）。隨後，他前往希臘，在哥林多停留了三個月，處理那個極其著名卻又極其混亂的基督徒群體的事務。在那裡度過的三個月，必定是一段忙得不可開交的時期。讓我們細數一下那些佔據了聖保羅每一刻時間的事務。首先是哥林多教會本身的事務。他必須責備、安慰、指導並撥亂反正。哥林多在道德、屬靈、社會與知識層面的觀念全都出了問題。從最基本的道德話題，到與女性服飾和活動相關的社會考量，再到教義與敬拜中最莊嚴的議題——復活與聖餐——沒有一個問題不曾引發困難、混亂與紛爭。所有這些都必須由使徒親自調查並裁決。其次，猶太教的爭論以及猶太派系對他個人的反對，也需要他小心應對。這場爭論在當時的哥林多是一個棘手的問題，但在加拉太卻更為嚴重，並且在羅馬也迅速抬頭。這兩個重要教會（一個在東方，一個在西方）的事務，在同一時間都壓在聖保羅身上。當他沉浸在哥林多的各種地方性問題中時，他還必須在哥林多抽出時間寫下《加拉太書》與《羅馬書》。當他的心與大腦被加拉太信徒中興起的宗派、分裂與異端，或是威脅要入侵羅馬教會的勢力所撕裂時，他要集中精力處理哥林多的事務該是多麼困難！在羅馬，他還沒能闡述自己對福音真理的觀念，從而加固門徒，抵禦那些基督的狡猾敵人的攻擊，這些人正竭盡全力將大公教會變成一個狹隘的猶太教派，剝奪其所有的屬靈能力與生命。
但這還不是全部，甚至連一半都不到。聖保羅同時還在所有他牧養過的教會中組織一場大規模的捐獻，以幫助耶路撒冷的貧窮基督徒，他必須在這件事上走得極其謹慎小心。他走的每一步都被敵人監視著，隨後準備做出不利的解讀；他所做的每一項任命、每一項安排，無論多麼明智或審慎，都成了嚴格審查與批評的對象。隨著所有這些瑣事堆積在他身上，難怪聖保羅在這一時期會寫下這些生動描述他心煩意亂的話語：「除了外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」然而，當我們閱讀這些充滿緊張卻又富有成效的勞苦時期所產生的書信時，我們瞥見了聖保羅靈魂的偉大。他背負著沉重的擔子，卻背負得輕省。他眼前的焦慮雖多，卻沒有遮蔽他對其他話題的思考。那時最忙碌的人，與現在最忙碌的人一樣。他正是那個有最多時間與閒暇去思考未來的人。眼前的焦慮與煩惱雖多且迫切，但聖保羅並沒有讓自己的心完全沉溺其中，以至於關閉了對其他同樣重要問題的關懷。當他忙於當前爭論所帶來的各種煩惱時，他一直在籌劃前往羅馬的宣教，並考慮進一步前往西班牙、高盧以及西海邊界的旅程。最後，還有聖保羅對自己靈魂的關懷，即透過禱告、默想、敬拜與閱讀來維持與發展他的靈性，這些他在任何情況下都從未忽略。所有這些事情加在一起，必定使這近十二個月的時間成為使徒最忙碌、最緊張的時期之一，然而聖路加卻在第二十章的寥寥數節經文中就將其打發了。
在聖保羅結束哥林多的停留後，他決定按照預定的計劃前往耶路撒冷，並帶上他所籌集的捐款。他希望像三年前那樣走海路，從堅革哩直接航行到敘利亞。然而，哥林多的猶太人依然充滿敵意，他們密謀在他登船前殺害他。聖保羅得知了他們的計劃，便突然改變路線，改走陸路經過馬其頓，再次探訪他以前的信徒，並在腓立比停留，與那裡居住的一小群猶太基督徒一起守逾越節。這一情況為第二十章第4、5節提供了註解，經文寫道：「同他到亞細亞去的，有庇哩亞人畢羅的兒子所巴特，帖撒羅尼迦人亞里達古和西公都，還有特庇人該猶，並提摩太；又有亞細亞人推基古和特羅非摩。這些人先走，在特羅亞等候我們。」聖保羅來到腓立比，找到了聖路加，守了逾越節，然後與聖路加一同啟航，去與先走的人會合。他們先走是有充分理由的。除了提摩太之外，他們全都是外邦基督徒，因此，與聖保羅不同，他們與生為猶太人的民族儀式和習俗無關，在特羅亞的外邦信徒中工作會更有成效，且不必擔心因逾越節而引起冒犯或受到冒犯。他們其中的一員特羅非摩，後來在耶路撒冷就提供了一個生動的例子，當時僅僅因為他與聖保羅在一起，就引發了謠言，導致了對聖保羅自由極其致命的暴亂：「這話是因為他們曾看見以弗所人特羅非摩同保羅在城裡，以為保羅帶他進了殿。」（徒 21:29）這一事件，連同聖保羅在耶路撒冷的行為（如第二十一章第26節所述），生動地說明了聖保羅對猶太律法以及猶太儀式與禮節的看法。對猶太人而言，這些是民族儀式。對他們來說，這些儀式有其意義。它們紀念某些民族的拯救，因此可以合法地使用。聖保羅自己可以守逾越節並懷著猶太人的情感，衷心感謝神在幾個世紀前透過摩西為他的祖先成就了從埃及的拯救，他的心隨後可以繼續歡慶在同一個逾越節季節裡，由一位比摩西更偉大者所成就的更偉大的拯救。聖保羅公開宣稱猶太儀式對猶太人是合法的，但反對將其強加於外邦人。他將這些視為「可容忍的瑣事」（tolerabiles ineptiae），因此為了遷就軟弱的弟兄而遵守它們；但他讓他的外邦信徒先走，以免他自己的榜樣可能會削弱他們的信心，導致他們順從那些隨時準備利用任何機會來削弱聖保羅教導與權威的猶太派系。聖保羅總是努力將智慧與審慎結合在對原則的忠誠中，以免他的勞苦歸於徒勞。
聖路加現在在腓立比與聖保羅會合，從此開始親自敘述這段充滿大事的旅程中發生的事情。他們從腓立比渡海到特羅亞。當時是春天，天氣比一年中晚些時候更為狂暴，因此航行花了五天時間，而之前的一次航行兩天就足夠了。他們來到特羅亞，並在那裡停留了一週，這無疑是因為船隻與貨物的需求。在七日的第一日，聖保羅召集教會進行敬拜。聚會是在我們所謂的週六晚上舉行的；但我們必須記住，猶太人的第一日是從週六日落或安息日結束時開始的。這是《使徒行傳》中關於遵守主日作為特別基督徒敬拜時間的首次記載。然而，我們在更早之前就有關於第一日與基督徒儀式相關的記載。例如，正如約翰福音 20:19 所述，使徒們在第一日聚集在一起，同一章第26節也提到了八天後的情況。聖保羅寫給哥林多的第一封書信是在這次特羅亞之行前十二個月寫的，其中明確提到（林前 16:2）七日的第一日是聖保羅規定的時間，用來撥出加拉太人為耶路撒冷貧窮聖徒捐獻的款項；因此，在特羅亞我們再次看到，亞細亞的基督徒也遵守同樣莊嚴的時間進行敬拜與聖餐慶祝。如果不是有一位更高的護理在看顧著這位無意識的作者，我們或許會稱這些為偶然的記載。這些記載向我們展示了，僅僅根據關於使徒教會的儀式、敬拜與治理的沉默，我們能得出的結論是多麼有限；同時也說明了，如果我們想對使徒時代的歷史與習俗獲得新的啟發，仔細研究現存的第二世紀基督教會記錄是多麼重要。如果新約中刪去了三四段簡短的經文，僅憑沉默就完全可以爭辯說，使徒及其追隨者根本沒有以任何方式遵守主日，並且在那一天進行固定敬拜與莊嚴聖餐慶祝的習俗，是後使徒時代引入的腐敗。正如約翰·衛斯理很久以前在他那部著名但如今幾乎無人知曉的《基督徒文庫》（Christian Library）序言中正確指出的那樣，新約最好的解釋者是使徒教父以及使徒之後那個時代的作家。我們可以將其作為一條確定的解釋規則：每當我們在第二世紀基督徒作家的著作中發現一種廣泛建立的實踐或習俗時，它就起源於使徒時代。這種情況的發生是再自然不過的了。我們都傾向於尊崇過去，並將其譽為黃金時代。這種傾向在第二世紀的基督徒身上必然會加倍增強。第一世紀是我們主與使徒的時代。神聖的記憶緊密地圍繞著它，任何源自那個時代的儀式與禮節都必然受到深刻的尊崇，而任何新的儀式或習俗都必然會受到嚴厲的質疑，其創始人會受到敏銳的審視，被視為一個狂妄地認為自己可以改進那些由聖靈啟發、由神賜予神蹟恩賜的人所傳授的智慧的人。正是因為這個原因，我們將第二世紀的醫生與護教者視為對神聖作者最好的註釋，因為在他們身上，我們看到了使徒時代的教會在現實生活的環境與場景中生活、行動與展現自身。
讓我們以遵守七日的第一日為例。使徒行傳對此提及甚少，僅僅是因為對於聖路加而言，這似乎是再普通不過且眾所周知的事實，因此沒有太多提及的必要。但大約八十年後，殉道者查士丁（Justin Martyr）正在為羅馬皇帝描述基督教。他為基督教辯護，反對針對它的無理與不道德的指控，並描繪了其神聖儀式的純潔、無辜與簡樸。在處理的其他主題中，他觸及了基督徒舉行正式與固定敬拜的時間。因此，他絕對有必要探討主日的主題。在查士丁的《第一護教辭》第六十七章中，我們發現他描述了基督徒的每週節日，這些話語為聖路加關於聖保羅在特羅亞度過主日的語言投下了有趣的光芒。查士丁關於這個主題寫道：「在所謂的星期日，所有居住在城市或鄉村的人都會聚集在同一個地方，只要時間允許，就會誦讀使徒的回憶錄或先知的著作；然後，當誦讀者停止後，主席會進行口頭教導，並勸勉眾人效法這些美善之事。隨後，我們全體起立禱告，正如我們之前所說，當禱告結束後，餅、酒與水被送上，主席以同樣的方式根據他的能力獻上禱告與感謝，眾人回應說『阿們』；接著進行分發，參與者領受經過感謝的食物，並由執事將一份送給缺席者。那些富裕且自願的人，會根據各自的想法捐獻；所收集的款項存放在主席那裡，他會救濟孤兒與寡婦，以及那些因疾病或其他原因而匱乏的人，還有那些在監獄中的人，以及寄居在我們中間的陌生人，總而言之，他照顧所有有需要的人。但星期日是我們舉行共同聚會的日子，因為這是神在黑暗與物質中做出改變，創造世界的第一日；而我們的救主耶穌基督也在同一天從死裡復活。」這段經文為我們提供了第二世紀上半葉基督徒習俗的完整說明，當時必定還有成千上萬的人記得使徒時代，這使我們能夠理解聖保羅在特羅亞所參與的聚會與敬拜的性質。
然而，特羅亞的慶祝活動與查士丁所說的慶祝活動之間存在差異，儘管我們不是從查士丁本人那裡得知這種差異，而是從普林尼（Pliny）寫給圖拉真（Trajan）的信中得知的，我們經常提到這封信。聖保羅在晚上與特羅亞的基督徒會面，並在午夜左右與他們舉行聖餐。根據猶太人的計算，這是七日的第一日，儘管這在我們看來是週六晚上。使徒一行人所乘坐的船隻即將在次日啟航，因此聖保羅很高興能加入當地教會的每週擘餅聚會。正如聖路加所報導的，特羅亞的情況與哥林多完全一樣，正如聖保羅在《哥林多前書》第十一章中所述，那裡的晚間慶祝活動變成了暴飲暴食與炫耀的場合。顯然，基督徒當時在晚上聚會以慶祝主的晚餐。人們常認為，聖保羅在十二個月前於《哥林多前書》中提到哥林多晚間慶祝活動的嚴重弊端，並承諾在訪問該教會時撥亂反正，因此他在本章所說的三個月裡，確實將聖餐的慶祝時間從晚上改到了早上。也許他確實做了改變，但我們沒有關於這一點的資訊；如果他確實為哥林多做了改變，顯然他並不打算將其作為一條規則強加給整個基督教會，因為在離開哥林多幾週後，他在特羅亞還是在晚上慶祝了主的晚餐。然而，到了第二世紀，這種改變已經完成。事實上，在我們提到的段落中，查士丁並沒有暗示聖餐是在什麼時候舉行的。他告訴我們，只有受過洗的人才被允許領受，但沒有提供任何細節。然而，普林尼在寫到比提尼亞（Bithynia）的情況時——該省與特羅亞所在的省接壤——根據從叛教基督徒那裡提取的供詞告訴我們：「他們全部的過錯僅在於此：他們習慣在固定的日子，在天亮前聚集在一起，輪流唱詩讚美基督為神，並以聖禮（或誓言）約束自己，不是為了犯罪，而是不犯偷竊、搶劫或通姦罪。」在這次清晨的禮拜後，他們便散去，然後在晚上再次聚集，參加共同的餐食。在聖保羅時代，愛筵（Agape）與聖餐是結合在一起的。然而，經驗表明，這種結合必然導致嚴重的弊端，因此在第一世紀最後四分之一教會所進行的最終整合中，當人們意識到主的第二次降臨並不像最初有些人預期的那樣迫在眉睫時，這兩個制度被分開了；聖餐被定為主日的清晨禮拜，而愛筵則保留在最初的位置，作為晚間餐食。從那以後，事情就一直這樣延續下來。愛筵確實幾乎絕跡了。在歐洲大陸羅馬天主教會分發的聖餅中，或許還保留著它的一絲痕跡；而約翰·衛斯理所創立並在他追隨者中延續的愛筵，則是對這一原始制度的公開模仿。愛筵確實存在了幾個世紀，但幾乎總是與嚴重的弊端聯繫在一起。只要基督徒的愛心像使徒時代那樣熾熱，它或許是無辜且有益的，儘管即使在那時，正如哥林多所顯示的那樣，其中也潛藏著危險；但當我們進入第四與第五世紀時，我們發現一個又一個的會議譴責愛筵的弊端，並限制其慶祝活動，以至於在中世紀，它作為一種獨特的基督徒條例已不復存在。將聖餐改在當天的較早時間舉行，幾乎產生了普遍的影響，而且從最早的時代就開始了。特土良（《De Corona》，3）證實，在他那個時代，聖餐是在黎明前領受的，儘管基督是在用餐時間設立它的。居普良（Cyprian）在他的第六十三封書信中也見證了同樣的用法，他提到基督在晚上設立聖禮，是為了「犧牲的時間本身可以暗示世界的黃昏」，但他隨後描述自己是在「清晨慶祝主的復活」。正如上面所引用的，奧古斯丁在西元400年左右寫道，空腹領聖餐是普遍規則；確實如此普遍，以至於他認為這是從使徒的規定傳承下來的。同時，奧古斯丁也承認其最初設立的時間，並提到了非洲教會的習俗，即每年在復活節前的星期四舉行一次晚間聖餐，以紀念最後的晚餐以及我們主與之相關的行動。我個人對此事的感覺是，在身體健康與精力充沛的情況下，清晨空腹領聖餐是最具造就性的。其中包含了一種自我克制的因素，我們在敬拜中越是真實地自我克制，那種敬拜就越蒙福。一種在思想、身體或財產上不需要付出任何代價的敬拜，對於宇宙的主來說，實在是太過貧乏的獻祭。但是，無論是在聖經中還是在原始教會的歷史中，都沒有任何根據可以證明試圖將門徒無法承受的軛強加在他們頸項上，並教導說空腹領聖餐對所有基督徒都是強制性的。奧古斯丁在我們已經提到的段落（《Epist. 118, Ad Januar.》）中非常強烈地談到了空腹領聖餐的好處；但他承認非空腹參與的合法性，偉大的希臘神學家金口若望（St. Chrysostom）也是如此，他引用聖保羅和我們主自己的例子來證明這種做法的合理性。
聖餐的慶祝並非聖保羅在特羅亞唯一關注的主題。他也向眾人講道；追隨他的榜樣，我們從查士丁的敘事中發現，在使徒時代之後的歲月裡，講道是聖餐職事中不可或缺的一部分；然後，追溯到更晚的時代，我們知道講道在西方教會的聖餐禮中同樣是不可或缺的部分，根據英國禮儀，講道唯一的正式規定是聖餐禮中的註釋，規定在尼西亞信經之後，「接著應進行講道，或由權威機構已經發布或將來發布的講道集之一。」然而，聖保羅的講論絕非機械式的講道。他並非人們所認為的那種強有力的演說家，但他是一位敏捷的講者，他以那種專注、強烈的真誠感感染了他的聽眾。他的整個靈魂都充滿了他的主題。他確信這是他最後一次訪問亞細亞的教會。他也預見到在他離開後，他們將面臨成千上萬的危險，因此他將講道延長到深夜，甚至延長到人性對一個名叫猶推古的年輕人提出要求，他坐在他們聚會房間的窗台上。事實上，在這些原始教會的聚會中，人性從未有片刻缺席。如果它以一種形式缺席，它就會以另一種形式出現，就像在我們現代的會眾中一樣，因此猶推古在一位受感使徒那直擊心靈的勸勉下沉沉睡去，正如人們在較小人物較無力的講道下睡著一樣；而作為自然的結果，坐在為了通風而敞開的窗戶上，他掉到了院子裡，被抱起來時顯然已經沒有了氣息。然而，聖保羅並沒有被打斷。他像主人一樣對待工作中的干擾。他沒有因此而心煩意亂，而是抓住了它們，利用了它們，然後在提取了它們所帶來的甜蜜與祝福後，又回到了他被打斷的工作中。聖保羅下到猶推古那裡，發現他處於無氣息的狀態，然後使他恢復過來。人們爭論使徒在這次事件中是否行了神蹟，或者僅僅是察覺到那個年輕人處於暫時的昏厥中。我不認為我們形成哪種觀點有什麼關係。無論我們如何決定這個具體的案例，聖保羅超自然與神蹟的能力都站在一個完全獨立的基礎上。事實上，從聖保羅的話語——「你們不要發慌，他的靈魂還在身上」——看來，那個年輕人只是昏厥了，而聖保羅在他觸摸到他時就認出了這個事實。但如果有人在對立面有強烈的觀點，我很遺憾花時間去爭論一個完全沒有證據價值的問題。重點在於，猶推古恢復了，聖保羅冗長的講道沒有造成任何致命的後果，並且使徒給我們留下了一個引人注目的榜樣，展示了無論是牧者還是會眾，對屬靈世界事務的高度熱情與緊張的興趣，都能使人性超越所有人類的需求，並證明自己甚至能戰勝睡眠的征服力量：「保羅上去，擘了餅，吃了，談論許久，直到天亮，這才走了。」
我們對於聖保羅在特羅亞時所關注的具體議題一無所知，但我們可以從他對以弗所長老們的講道內容中推測一二，這段講道佔據了《使徒行傳》第二十章的後半部分。事實上，特羅亞與以弗所距離相近，處境也極為相似，因此兩地所面臨的危險與試煉必然大同小異。隨後，他從特羅亞前往米利都。這是一段沿著小亞細亞西海岸的漫長旅程。聖保羅正急切地趕往耶路撒冷，希望能在五旬節，或者按我們現在的說法，在聖靈降臨節前抵達。他在復活節後離開腓立比，而距離耶路撒冷之行所剩的七週時間，已經過去了兩週多。聖保羅在航行中，不知多少次因商船的種種延誤而焦躁不安；他又不知多少次計算著日子，看是否還有足夠的時間來完成他的目標！然而，聖保羅是一位嚴格的時間管理者。他盡可能地珍惜每一分每一秒。在特羅亞時也是如此。他所搭乘的船隻清晨便離開了特羅亞。船隻必須繞過一個海角才能到達阿索斯港，而聖保羅若走陸路，只需一半的時間便可直達。因此，使徒選擇了較短的陸路，而聖路加和他的同伴們則登船航行。顯然，聖保羅選擇陸路是因為這給了他一段與神、與自己獨處的時間。事實上，他感到自己靈性上承受的持續壓力，需要特別的屬靈支持與更新；對於一個生活如此忙碌的人來說，這種支持與更新，只能透過抓住每一個如當時那樣的機會進行默想與禱告來獲得。聖保羅在週日早晨的某個時間離開了特羅亞。他在阿索斯登船，經過三天的沿岸航行，於週三抵達米利都，隨即差遣使者召集以弗所教會的長老們前來會面。顯然，船隻會在米利都停留數日。我們從以下理由得出此結論：米利都與以弗所相距三十英里。因此，至少需要兩天的時間才能確保以弗所的長老們到場。如果使者（例如聖路加）在聖保羅抵達米利都後立即出發，無論他走得多快，最早也要到週四中午才能抵達以弗所。召集長老並傳達使徒的召喚，至少需要花費整個下午，而隨後無論是走陸路還是水路前往米利都，都必然會佔用整個週五的時間。很有可能，《使徒行傳》第二十章所記載的講道，是在安息日（正如我們上面提到的，當時基督徒和猶太人仍將其視為聖日）進行的，或者是在主日進行的，就像在特羅亞的那一週一樣，以弗所的長老們與米利都的基督徒聚集在一起，為了紀念主的復活。
我們已經指出，我們不知道聖保羅在特羅亞講道的內容，但我們確實知道他在米利都所闡述的議題。考慮到當時的環境，我們可以斷定，這些議題與他在特羅亞所講的必然大同小異。有些批評家指責聖保羅的講道過多地談論他自己以及為自己辯護。但他們忘記了聖保羅當時所處的特殊地位，以及福音的真理在當時是如何與聖保羅個人的品格和教導緊密聯繫在一起的。當時，使徒在他勞苦過的整個基督徒世界，甚至在他僅僅聞名的地方，都遭到了最可怕的指控；野心、驕傲、貪婪、欺詐、謊言，所有這些以及更多的事情，都被他的反對者加在他身上，這些人企圖誘惑外邦人離開他所帶領他們進入的基督裡的單純與自由。哥林多已被這樣的教師蹂躪；加拉太已向他們屈服；亞細亞正處於極大的危險之中。因此，聖保羅預見到未來的危險，警告以弗所羊群的牧者們要提防他敵人的陰謀，這些敵人總是透過攻擊聖保羅的品格來開始他們的初步行動。這充分解釋了聖保羅講道中辯護的語氣，毫無疑問，我們所擁有的僅僅是一個簡短的摘要，標示了他與以弗所、米利都及周邊教會長老們長時間談話的主題。我們認為聖保羅此次的會議必然進行了很長時間，理由如下：如果聖保羅在特羅亞這樣一個他僅僅勞苦了很短時間的地方，都能找到足夠的內容來進行整晚（從日落到日出）的談話，那麼對於以弗所眾多會眾的長老們，他必然有更多的話要說，因為他在那裡勞苦多年，並取得了巨大的成功，使基督教成為這座偶像崇拜城市社會與宗教生活中的一個顯著特徵！
現在讓我們注意這篇講道的一些主題。它可以分為四個部分。第一部分是回顧性的，屬於自傳性質；第二部分是前瞻性的，闡述了他對未來道路的構想；第三部分是勸勉性的，闡述了威脅以弗所教會的危險；第四部分是告別性的。
I. 我們先看自傳部分。他以回憶聽眾對他生活方式的印象作為講道的開端：「你們自己知道，自從我到亞細亞的第一天以來，我在你們中間始終是怎樣為人，服事主，凡事謙卑，眼中流淚，又因猶太人的謀害，經歷試煉。」這些話向我們表明，從他在以弗所事工的初期，一旦他們領悟了他信息的含義，猶太人在以弗所就變得像在哥林多一樣，對使徒充滿敵意，一次又一次地企圖謀害他的性命。事實上，以弗所教會的根基是在他工作的頭三個月裡於會堂中奠定的，正如《使徒行傳》19:8明確告訴我們的；但以弗所教會的構成必然以非猶太人為主，否則底米丟的話就會顯得誇大，他所煽動的暴亂也就毫無意義了。如果他的歸信者中絕大多數不是來自那些崇拜黛安娜的異教徒，底米丟怎麼可能說：「你們看見，這保羅在以弗所不單勸服了許多人，還說：『人手所做的，不是神』」呢？這些話也表明，在他以弗所漫長的事工期間，他並沒有受到異教徒的干擾。聖保羅在這裡沒有提到來自異教徒陰謀的試煉。他只提到猶太人對他的工作或他個人進行攻擊，這間接證實了《使徒行傳》19:23的說法，即直到他打算離開以弗所，並且在他最後幾天所標誌的阿耳忒彌斯節慶期間，異教徒的反對才以暴力形式爆發出來。
聖保羅以教會外部的猶太人反對作為他在以弗所最大的試煉，開始了他的講道，正如教會內部的同類反對曾是他哥林多時期最大的試煉，並且正如我們從《教牧書信》中所見，這註定將成為他在以弗所教會中試煉的來源。隨後，他繼續談論他所教導的教義以及他教導的方式；提醒他們「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不傳給你們的，或在眾人面前，或在各人家裡，我都教導你們。又對猶太人和希臘人證明當向神悔改，信靠我主耶穌基督。」聖保羅闡述了他的教導方式。他在公開場合教導，而公開教導對他來說最為有效，因為他配備了雙重力量：屬靈的準備與理智的準備。聖保羅並不是一個認為禱告和屬靈生活可以取代思考和文化修養的人。同樣，他也是最不容忍那種認為勤奮的家庭探訪可以彌補他所持續且有益實踐的公開教導之疏忽的人。公開講道與教導、牧養探訪與工作，是事工的兩個不同分支，在教會歷史的不同時期，它們被賦予了截然不同的重視程度。聖保羅顯然認為它們同樣重要；然而，當今時代的趨勢是貶低和忽視講道，並將牧養工作（包括教會聖禮在內）提升到不適當的位置。這確實是一個巨大且令人遺憾的錯誤