在這些經文中，我們看見了使徒彼得與其他使徒（其中約翰的兄弟雅各顯然也在列）第二次在公會面前受審的情景。幾乎可以肯定，西庇太的兒子雅各在當時教會的公開事工中地位十分顯赫。因為在第十二章開頭我們讀到，當希律想要苦待、騷擾並削弱教會時，他首先逮捕的既不是彼得也不是約翰，而是下手殺了雅各，將使徒聖團中首位殉道的榮譽加在他身上。然而，我們可以確信，彼得在當時是撒都該人仇恨的中心，也是教會中最引人注目的成員之一。同時，我們應當避免誇大其詞，並努力去評估教會初期發生的事件——不是以我們現在的眼光，而是以當時公會成員的視角來看待。亞拿尼亞和撒非喇的死，在我們看來是極其非凡且令人敬畏的，足以讓所有不信者的心中充滿恐懼；但很可能這個故事從未傳入當局的耳中。在統治巴勒斯坦的羅馬人眼中，人的生命微不足道。羅馬主人可以隨意殺戮或折磨奴隸；而羅馬人視猶太人為被征服的民族，只要不干擾公共秩序和社會既定的事務，他們對猶太人之間的爭吵或死亡幾乎不予理會。聖彼得所行的公開神蹟，才是使事態達到危機點、並再次引起公會注意的原因——正如先前醫治瘸腿者的神蹟導致使徒被捕一樣。在研究過去的歷史時，人們常犯的一個錯誤是：認為我們現在視為重要且劃時代的事件，在當時發生時也必然被當時的人如此看待。人們在身處歷史洪流之中時，往往是最無法判斷當前歷史真正價值的人。旁觀者清，當局者迷。我們的思想如此有限，我們的思緒被當下完全填滿，以至於直到我們抽離出來，能夠在周遭環境的襯托下，以適當的比例和對稱性審視這些事件時，我們才有望對其相對重要性形成公正的評價。我常看見一座幾百英尺高的小山，在人們眼中佔據著比真正高聳的山脈更顯赫的位置，僅僅是因為前者近，後者遠。因此，亞拿尼亞和撒非喇的死被詳細記錄下來，是因為它們帶來了關於公義、審判和真理的永恆教訓。彼得所行的無數公開神蹟，當「耶路撒冷周圍城邑的眾人都聚集來，帶著病人和被污鬼纏磨的人，他們就都得了醫治」時，這在公會和耶路撒冷的宗教大眾眼中是至關重要的話題，儘管在聖經中它們被完全略過，視為沒有屬靈意義的事。如果正確評估世俗層面的事件需要極大的耐心和智慧，那麼對教會歷史範圍內的事件進行屬靈價值的判斷，則需要聖靈的運作與引導；在那裡，人類視為至關重要且引人注目的事情，在神看來往往是微不足道、不值一提的。神的道路與人的意見，往往就是如此矛盾。
聖彼得所行的公開神蹟產生了這樣的結果——這是聖經作者詳細記錄的唯一結果：它們導致大祭司和撒都該教門再次逮捕彼得和其他使徒，並將他們關押在聖殿附屬的公共監獄中。隨後，他們被天使救出，並被差遣去聖殿公開講道，而他們的敵對者正是在那裡正式集會；正如後來彼得獨自被囚時，也曾藉著天使的干預而獲釋。人們回顧原始教會的歷史，並以看待普通時代的方式來評判它，因而對這裡以及新約其他幾處記載的天使干預表示反對。他們反對是因為他們沒有意識到當時的環境。喬廷博士（Dr. Jortin）是上個世紀一位敏銳的作家，如今被過分忽視了。他曾指出，假設我們承認天界良善力量在基督身上作了特別的啟示，那麼在基督道成肉身之時，允許邪惡力量作特別的彰顯也是自然且公平的，這樣良善的勝利才會顯得更加偉大；這就是我們對新約中佔據重要地位的鬼附現象的解釋。這一原則實際上適用於更廣的範圍。道成肉身這一偉大的神蹟，即神在基督裡的偉大彰顯，自然隨之帶來了較小的天界彰顯。對於信徒而言，道成肉身提升了它發生時那個時代的整體層次，使其成為一個特殊的時期。永恆的門戶曾一度開啟，天使曾短暫地出入；因此，我們無需試圖解釋敘述中的話語，而是接受天使打開監獄門，吩咐使徒去聖殿講述這生命之道的記載。隨後，在逮捕後的第二天清晨，當他們在聖殿教導時，被官員帶到城中開會的公會面前。在這裡，讓我們停下來注意聖路加敘述中驚人的細節準確性。公會過去常在聖殿開會，但在我們所處時期之前的幾年，最多四五年，他們從聖殿遷到了城裡。這一事實僅在第四章第五節中有所暗示，那裡提到官府、長老和文士聚集在耶路撒冷，也就是在城裡，而不是在聖殿；而在這段經文中，我們讀到當大祭司前來召集公會和以色列子孫的眾長老時，他們差遣官員將囚犯帶到他們面前。這些官員過了一會兒回來報告說，使徒們正在聖殿講道。如果公會是在聖殿開會，他們無疑在聚集時就會知道這一事實，特別是他們直到早祭之後才開會，那時距離使徒出現在聖殿已經過了幾個小時。當被帶到公會面前時，使徒們大膽宣告他們無視一切人類威脅，並堅持傳講基督的死與復活。當時多數人本會對使徒採取極端手段，若真如此，他們也只是照著慣例行事。
公會的大多數成員是撒都該人，正如約瑟夫所言，他們是嗜血之徒，隨時準備以最殘酷的方式進行懲罰。事實很簡單：撒都該人是唯物主義者。他們將人視為僅僅是會動的機器，因此，就像同一時期的異教徒一樣，他們完全不顧人類的苦難，也不重視人類生命的價值。我們在充滿基督教原則的氛圍中長大，很少意識到我們那種憐憫的精神、對人類苦難的溫柔關懷、對人類生命的敬重，有多少是歸功於新約的屬靈觀念——它教導了時間的可畏重要性、身體的神聖性，以及取決於生命的巨大結局。撒都該人和異教徒對這些一無所知，因為他們不知道每個人類軀體中都蘊藏著無價的寶藏。如果不是法利賽人和基督徒所灌輸的屬靈原則戰勝了那種冷酷嚴厲的信條（該信條曾試圖在十字架宗教的萌芽期就將其扼殺），人類的生命和時間將會大不相同。當撒都該人想要採取極端手段時，一個人的話語制止了他們並拯救了使徒，那個人就是迦瑪列，他的名字和生平將會再次出現在我們面前。現在，讓我們專注於考慮他對公會的演說。迦瑪列看出他所面對的廣大群眾正處於極度興奮且充滿殘酷意圖的狀態。因此，他像一位真正的演說家，採用了歷史方法作為處理他們問題的最合適方式。他指出，其他冒充者是如何興起的，他們利用當時遍布巴勒斯坦、特別是在加利利的彌賽亞期望，以及他們是如何在公會無需採取任何行動的情況下就被摧毀的。他舉了兩個例子：在居里扭（Cyrenius）執政和奧古斯都凱撒稅收時期生活的猶大；以及在那之前一段時間興起、利用猶太人宗教和民族希望的丟大，正如現在被控告在他們面前的人似乎也在做的那樣。他指出了他所提到的那些冒充者的命運，並建議公會將使徒留給神聖護理的同樣考驗，確信如果他們像其他人一樣只是騙子，他們將會像那些人一樣死在羅馬人手中，而無需公會進行任何干預。
顯然，迦瑪列選擇丟大和猶大的起義，一定有某種特殊原因，而不僅僅是因為他們是反抗既定權威的叛亂分子。希律大帝統治的最後幾年，發生了無數次叛亂。約瑟夫給我們列舉了幾位參與其中的領袖名字，但正如他所說（《猶太古史》17, 10:4），當時還有「一萬種其他騷亂」，他沒有詳述細節。然而，所有這些起義都有一個共同特徵：它們都失敗了，並且都以血腥告終。迦瑪列一定在基督教運動與三十年前丟大和猶大領導的運動之間看到了某種共同點，才引述這些例子。那個共同點就是它們的彌賽亞性質。它們同樣宣告了以色列的新希望，並訴諸當時激勵人民的宗教期望，這些期望至今仍體現在如《以諾書》那樣成書於該時期的著作中；而其他所有的嘗試僅僅是被掠奪精神或個人野心所驅動。但在這裡，我們遇到了一個困難。德國的理性主義註釋家們主張，聖路加編造了一篇演說並將其放入迦瑪列口中，並在此過程中犯了一個巨大的歷史錯誤。他們以約瑟夫為權威。約瑟夫指出，一個丟大出現在公元44年左右，即這次公會會議之後約十年，他吸引了大量追隨者，但被羅馬總督擊敗。另一方面，迦瑪列的話指的是半個世紀前、在加利利人猶大之前生活的丟大。說得直白些，聖路加被指控為迦瑪列編造了一篇演說，並在編造時犯了一個大錯，將迦瑪列描述為引用了一個直到十年後才發生的事件。
這一情況長期以來引起了註釋家們的注意，並有不同的解釋。有些人堅持認為，在居里扭時期和稅收日子之前，還有一個更早的丟大，他領導了一場失敗的彌賽亞叛亂。這是一個非常可能的解釋，名字相同並不構成有效的反對理由。相同的名字經常出現在相同的政治或宗教運動中。例如，在第三世紀，諾瓦天異端在迦太基興起，隨後傳到了羅馬。它由兩個人領導，諾瓦圖斯（Novatus）和諾瓦天（Novatian），前者是迦太基人，後者是羅馬長老。如果事實不是如此無可爭辯地具有歷史性，這將是神話理論的一個絕佳題材！德國評論家會多麼熱衷於描繪兩個名字如此相似的人，在相隔如此遙遠的羅馬和迦太基兩地，擔任完全相同的職務並支持完全相同的觀點，這是不可能的！或者讓我們舉兩個現代的例子。牛津運動（Tractarian movement）距今還不到六十年。因此，它還沒有脫離個人經驗的範疇。它始於三十年代的牛津，就在那時那地，我們發現了兩位名為威廉·帕爾默（William Palmer）的神學家，兩人都支持牛津運動的觀點，都是傑出的作家和學者，但最終卻走向了不同的方向，因為其中一位威廉·帕爾默成為了羅馬天主教徒，而另一位則仍然是宗教改革的忠實信徒。或者再舉更現代的例子。1848年有一場愛爾蘭運動，其最傑出的領袖之一是威廉·史密斯·奧布萊恩（William Smith O’Brien），而現在有一場同樣性質的愛爾蘭運動，其最傑出的領袖中也有一位威廉·奧布萊恩（William O’Brien）。帕內爾（Parnell）在1890年領導了一場廢除聯合的運動。九十年前，另一位帕內爾寧願辭去高職，也不願同意大不列顛與愛爾蘭實現同樣的立法聯合。我們確實可以從歷史範圍內，特別是英國歷史中，舉出無數平行的例子，說明政治和宗教傾向如何在家族中延續，並在不遠的間隔內複製完全相同的名字。但我們面前的這段經文，迦瑪列的演說及其歷史論證，本身就提供了一個足夠的例子。迦瑪列引述加利利人猶大的例子作為失敗宗教運動的說明。每個人都承認，至少在這點上，約瑟夫和《使徒行傳》是一致的。高隆尼人猶大（Judas the Gaulonite），正如約瑟夫在某處所稱，或加利利人猶大（正如他在另一處所稱），是奮銳黨的創始人，他們「對自由有著不可侵犯的依戀，並說神應當是他們唯一的統治者和主」（約瑟夫，《猶太古史》18, 1:6）。猶大在居里扭稅收時期被擊敗，然而四十五年後，我們發現他的兒子西門和雅各因追隨父親的榜樣而遭受羅馬人的釘十字架刑罰。
另一種解釋也被提出。有人認為，丟大只是約瑟夫提到的眾多叛亂分子之一的另一個名字——例如，西門，他曾是希律大帝的奴隸，在希律死後領導了一場反抗權威的起義。這兩種解釋相對於將聖路加描述為犯下嚴重歷史錯誤的觀點而言，都是完全站得住腳的。當我們反思現代研究在無數實例中已經證實，並且每年都在證實這位作者的細緻準確性時，我們更有理由提出這些建議。他無疑是從聖保羅那裡獲得了關於這次公會所發生之事的資訊，聖保羅作為公會成員或迦瑪列的得意門生，可能在場聆聽了辯論，甚至參與了最終的決定。
現在，讓我們從迦瑪列演說的純歷史層面轉向，從屬靈的角度來審視它。
迦瑪列的演說對使徒們非常有利，以至於它幫助他的名字和記憶籠罩在許多傳說中。自五世紀以來，古希臘教會的傳統認為，他與他的兒子阿比布（Abibus）和尼哥底母一起，被聖彼得和聖約翰轉化為基督教並受了洗。關於迦瑪列秘密堅持基督教的故事甚至可以追溯到更早。有一部奇特的基督教小說或傳奇，其歷史可追溯至公元200年左右，名為《克萊門特認信錄》（Clementine Recognitions）。我們在這些《認信錄》第一卷的第六十五章中發現了同樣的傳統。但神聖的敘述本身並沒有給我們任何這方面的暗示，只是滿足於陳述迦瑪列給予聚集的公會的審慎建議。這是一個明智的建議，如果各個時代有影響力的宗教和政治導師都能給出類似的忠告，對世界將會是莫大的福祉。迦瑪列是一位學識淵博、心胸開闊的人，但他已經學到時間是一個偉大的溶劑，也是最偉大的考驗。在它的影響下，最自負的計劃、最有前途的結構，如果建立在人類智慧的沙土上，都會消逝；而反對只會使那些建立在神聖力量和權能基礎上的事物得到鞏固和發展。迦瑪列所建議的耐心政策，無論對於教會還是國家，在屬靈和世俗事務中都是明智的。然而，這卻是自然人本能地抗拒的一種政策。猶太公會在此次事件中聽從了他們主席的建議，這說明他們還有可取之處。我們很高興在這些人身上認出這種精神，儘管我們經常不得不找到責備他們的理由。如果猶太公會中即使是撒都該人多數所受的那種精神能夠佔上風，那對教會和基督教的聲譽將是多麼好；然而，在像公會當時那樣短暫勝利的時刻，寬容的人是多麼少被重視。迦瑪列的建議：「你們不要管這些人，任憑他們吧。若是出於人，必要敗壞；若是出於神，你們就不能敗壞他們」，給迫害政策以沉重一擊，因為迫害本質上是一種缺乏耐心的政策。不寬容的人是一個缺乏耐心的人，不願效法神的溫柔與恆久忍耐，神等待、忍受並包容人類子孫的罪惡與無知。而基督的教會，當她變得不寬容時——正如君士坦丁將人類權力的劍交到她手中時那樣——她忘記了神聖耐心的教訓，並在自身內部收穫了應有的報應：淺薄的宗教、貧乏的生命、受限的智力與屬靈領悟，這些都是那些背離了對神聖榜樣的效法、墮落到純粹人類層面的人所應得的。例如，看到像聖奧古斯丁這樣如此屬靈的人，當世俗權力站在他自己的觀點一邊時，他是多麼容易陷入這種人類的軟弱，多麼迅速地變得不寬容，這令人悲哀。在他少年時代，在尤利安（Julian）的日子裡，教會不得不與異教徒的不寬容作鬥爭；那些堅持關於神性本質的公教觀點和關於三一神聖經教義的信徒，不得不與亞流派（Arians）的不寬容作鬥爭。然而，一旦權力掌握在聖奧古斯丁自己手中，他就認為對那些與他意見不同的人實施強迫是正確的。
在後來的日子裡，情況完全一樣。人們可以拿起十六和十七世紀的註釋書，無論是新教還是羅馬天主教的。在那裡，他們會發現許多敏銳、虔誠、發人深省的評論，但很少有人能達到「不要管這些人，任憑他們吧」這句話中所包含的心理公平與平衡。科尼利厄斯·阿·拉皮德（Cornelius a Lapide）是那個時代的一位耶穌會註釋家。他寫了許多有價值的聖經註釋，包括一本處理《使徒行傳》的書，充滿了啟發性和激勵性的思想。然而，注意到他如何努力規避迦瑪列話語的力量，並逃避將其應用於他自己的新教對手身上，幾乎是荒謬的。他認為，公會採納迦瑪列的建議，並對使徒的講道表現出寬容是完全正確的，因為使徒行了神蹟；因此，儘管他們沒有被說服，但他們仍有正當理由暫緩判斷。但至於他那個時代的新教徒，他們是異端；他們是教會——基督的新娘——的對手，因此迦瑪列的話對他們不適用；彷彿新教徒提出的問題本身不就是——科尼利厄斯·阿·拉皮德本人和他的耶穌會弟兄們是否代表敵基督，而新教徒是否才是神的真教會，因此根據他自己的原則，他們完全有理由迫害他們的羅馬天主教對手。讓人們承認自己的易錯性是非常困難的。每個黨派在勝利時，都相信自己壟斷了真理，並擁有神聖的迫害權；而每個黨派在沮喪和逆境中，都能看到並讚賞寬容的美德。誠然，社會、教會、家庭以及個人，都有充分的理由勤奮地祈禱：「在我們富足之時，求主拯救我們」，因為當繁榮導致人們自認為無誤，並因智力或宗教觀點而對同胞實行不寬容時，人們所處的屬靈危險是最大的。
然而，迦瑪列在此次事件中的觀點可能會被推向有害的極端。他建議公會實行耐心和自我克制，但他顯然沒有走得更遠。他沒有建議他們採取最高尚的做法，那本應是對基督教教師提出的主張進行無偏見的審查。迦瑪列的建議是好的，這或許是他所能給出的最好建議，或者至少是在當時情況下所能期待的，但它並非可以想像到的最高尚或最偉大的。這是一種總是由那些不想過早表態的人所給出的建議，他們是護理的等待者，推遲決定加入哪一方，直到他們先看到哪一方會贏。法國人稱他們為機會主義者；我們用更通俗的話稱他們為「騎牆派」。在行動中保持審慎是好的，因為真正的審慎只是基督徒的智慧，而這種智慧總會引導我們採取最有效的方式去行善。但審慎可能會被推向道德怯懦的極端，或者至少「審慎」這個名字可能會被用作一種卑劣慾望的掩飾，即為了與各方保持良好關係，從而推進我們自己的自私利益。審慎應與道德勇氣相結合；它應該準備好採取不受歡迎的立場，並捍衛真理與公義，即使是在處於低谷和卑微的狀態下。當眾人呼喊「和散那歸於至高者」時，站在基督一邊是很容易的。但最深沉的愛和永不失敗的奉獻的考驗是——當婦女們站在十字架旁，當抹大拉的馬利亞在園子裡尋找墳墓，以便膏抹她所愛之主那死去的身體時。
最後，讓我們注意一下使徒們在這些情況下的表現。使徒們從死亡的緊迫危險中被釋放出來，但他們並沒有完全逃脫。公會的邏輯是不一致的。他們聽從迦瑪列的建議，沒有處死使徒，但他們卻按照羅馬法律允許的方式鞭打了他們；而猶太人的紀律鞭刑，在施加「四十減一」鞭時，是如此嚴厲，以至於有時會導致死亡。人是一種奇特且不一致的生物，公會在此次事件中表明他們也有自己的一份這種軟弱。迦瑪列建議不要殺死使徒，而是讓時間去成就神聖的旨意，無論是成功還是失敗。他們採納了他建議的第一部分，但不願讓護理在沒有他們干預的情況下發展祂的設計，因此通過鞭打試圖確保使徒的努力以失敗告終。但這一切都是徒勞的。使徒們生活在對天界事物的真實感中。基督的愛，以及與基督和基督之靈的交通，使他們超越了所有世俗的環境，以至於在他人看來是損失、羞恥和悲傷的事情，在他們看來卻是最高的喜樂，因為他們是從神和永恆的角度來看待這些事情的。人類的威脅對於被這種精神所激勵的人來說毫無用處——不，相反，作為惡者反對的證據，它們只會激發他們的熱心，以至於「他們每日在殿裡、在家裡，不住地教導、傳講耶穌是基督」。如果我們都能像使徒那樣看待生命的變遷、悲傷和痛苦，我們的生命將會發生多麼奇妙的轉變！貧窮與恥辱、無端的損失與苦難，當為了基督的緣故而忍受時，都將轉化為超越的榮耀，而我們勞作的能力、我們在最神聖事業中的積極熱心，都將被激發，因為像他們一樣，我們將在一位看不見的主的慈愛同在中行走、生活和勞作。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「而基督的教會，當她變得不寬容時——正如君士坦丁將人類權力的劍交到她手中時那樣——她忘記了神聖耐心的教訓」：本段反映了對政教合一及教會歷史上迫害行為的批判立場；部分宗派（如歷史上的國教體制）曾主張教會與國家應緊密合作以維護社會秩序與正統信仰。
2. 「人們可以拿起十六和十七世紀的註釋書，無論是新教還是羅馬天主教的。在那裡，他們會發現許多敏銳、虔誠、發人深省的評論，但很少有人能達到『不要管這些人，任憑他們吧』這句話中所包含的心理公平與平衡。」：本段反映了對宗教寬容的現代自由主義神學立場；歷史上許多宗派（包括部分新教與天主教）曾主張為了維護真理的純潔性，對異端採取強制手段是必要的。