窮人的先知
彌迦書 2, 3
我們已從彌迦對家鄉村莊的深情流露中，證實了他對那片土地的愛，他對這些村莊危險的悲傷，甚至超過了對耶路撒冷的擔憂。現在，在處理那些賦予危險以致命意義的罪惡時，他同樣受到對周圍田野和民眾的偏愛所啟發。以賽亞主要諷刺的是城裡的時尚和宮廷的陰謀，而彌迦則鞭撻地主的貪婪和壓迫農民的不義。當然，他無法不分擔以賽亞對首都致命政治的憤慨，正如以賽亞也無法不分擔他對省份經濟危機的敏銳感（賽 5:8）；但彌迦對後者最為熟悉，也將憤怒傾注於此。事實上，這些問題讓他如此全神貫注，以至於他幾乎沒有提到阿摩司和何西阿所指出的、當時正在腐蝕國家的偶像崇拜、奢華或醜陋的惡行。
社會不公在鄉村比在城市感受得更為強烈。羅馬時代就是如此，其最早的社會反抗皆源於農業問題。中世紀亦然：十四世紀見證了法國的農民起義和英國的農民暴動；同樣熟悉城鄉的朗蘭，將幾乎所有的同情都傾注於後者的貧困，即「茅舍中的窮人」。宗教改革後也是如此，在新的精神下，第一次社會反抗便是德國的農民戰爭。法國大革命亦然，始於飢餓農民向巴黎的進軍。至今依然如此，因為我們新時代的社會立法，並非由倫敦等大城市的窮人所推動，而是由愛爾蘭的農民和蘇格蘭高地的佃農所促成。政治不滿和宗教異端或許始於工業和製造業中心，但社會反抗的源頭幾乎總是在農村人口中。
為什麼鄉村比城市更早感受到社會不公的尖銳性，原因顯而易見。在城市裡，有緩解的餘地，也有逃避的空間。如果某個行業的條件變得壓迫，轉行相對容易。工人們受教育程度更高，組織也更嚴密；存在一個中產階級，暴君不敢將事態推向極端。此外，富人的權力是分散的；窮人的雇主很少同時也是他的地主。但在鄉村，權力很容易集中在少數人手中。勞工的工作機會與手段、他的家、他立足的土地，往往都屬於同一個人。在鄉村，富人擁有真正的生殺大權，且較少受到彼此競爭和公眾輿論的制約。一個人無法壟斷一座城市，但當人口散佈在鄉間時，一個人卻能對幾乎等同於一座城市的人口產生善惡影響。
這正是彌迦所攻擊的罪惡狀態。以色列八世紀的社會變革極有利於這種現象的滋長。烏西雅統治時期貿易帶來的財富劇增，威脅要摧毀每個家庭都有自己小塊土地的簡單經濟。正如在許多其他土地和時期一樣，社會問題在於貪婪土地的富人湧入農村地區。他們使窮人負債，並買斷了自耕農的土地。他們將無數家庭納入自己的權力之下，並能隨意處置成千上萬同胞的生命與幸福。以賽亞曾呼喊：「禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地」給普通百姓，使農村居民日益減少（賽 5:8）。彌迦描繪了這些財閥的肆無忌憚——財富使他們能輕易地剝奪猶大自耕農的產業。
先知說：
「禍哉！那些在床上圖謀罪孽，造作奸惡的！天一亮，他們就執行，因為這事在他們手中！」
「他們貪圖田地就佔據，貪圖房屋就奪取。他們欺壓人，霸佔房屋，欺壓人和他的產業。」
這就是邪惡所在——在鄉村行惡竟如此容易！「這事在他們手中：他們貪圖並奪取。」而他們如此輕易得到的又是什麼——不僅僅是田地和房屋，不僅僅是土地、石頭和石灰：而是人類的生命，以及構成個人獨立、家庭與家族安全的一切。這些竟要任由一個人的激情或任性擺佈——這正是激起先知憤慨的原因。我們稍後將看到，財富的暴政是如何得到鄉間受賄且不義的法官之助；以及富人如何變得肆無忌憚，正如歐洲封建制度下的領主們不斷做的那樣，對和平男女的人身進行最卑劣的攻擊。但與此同時，彌迦認為，僅僅是這些經濟上的不義，就足以解釋並證明國家即將面臨的厄運。當這厄運降臨時，出於上帝神聖的諷刺，它將以異教徒征服這片土地，並將這些大莊園分配給外國人的形式出現。
先知說：
「所以耶和華如此說：看哪，我籌劃災禍降與這族，你們的頸項必不能脫離，也不得挺身而行，因為這是一個災禍的時代！在那日，人必對你們作諷刺的歌，發出哀鳴說：『我們全然敗亡了！我民的產業被量出！他竟將它從我這裡奪走！我們的田地被分給了叛逆者。』所以，在耶和華的會中，你必沒有人拉準繩分地。」
以這種方式被奪走的土地，在禧年時將不再有歸還！耶和華的會眾將不復存在！
此時，先知那令富人惱火的悲觀論述，被他們要求他閉嘴的喧囂所打斷。
富人說：
「不要說預言，他們說，不可說這些預言！辱罵不會停止！你這對雅各家如此說話的人啊，耶和華的靈豈是縮短了嗎？這些豈是祂的作為嗎？祂的話對那行事正直的人，豈不是有益的嗎？」
於是，富人們帶著一種不道德的自信，認為耶和華既沒有衰弱，也不可能允許這樣的災難降臨在祂自己的百姓身上，便告訴先知，他對國家、特別是對他們個人的審判是荒謬且不可能的。他們發出了「體面人」永恆的呼喊：「上帝絕不會對我們這樣的人造成傷害！祂的話對行事正直的人是有益的——而我們自認就是這樣的人。先知，你所指控我們的，不過是正常的交易。」主自己已經準備好了回答。正直？他們分明是無端掠奪者！
上帝說：
「但你們卻是我百姓的仇敵，起來攻擊那些和平的人；你們剝去那些安靜經過、厭惡戰爭之人的外衣！你們將我百姓的婦女從她們快樂的家中趕出，從她們的孩子身上，你們永遠奪去了我的榮耀。起來離開吧——因為這不是安息之處！因為那帶來毀滅的污穢。毀滅是不可治癒的。」
關於在和平時期，當富人暴虐且有受賄的法官和先知助紂為虐時，對誠實人的財產以及婦女兒童人身所造成的暴行，我們在朗蘭關於十四世紀英國社會的異象中，關於「和平」的抱怨裡，找到了與彌迦類似的例證。與我們先知話語的平行之處非常驚人：
「隨後，和平來到議會並呈上一份狀紙，訴說『惡行』違背她的意願強行帶走了他的妻子。『我的鵝和豬都被他的黨羽抓走；我因懼怕他，不敢爭鬥也不敢責罵。他借了我的馬，卻從未歸還，也沒有付過一分錢，我無處申訴。他縱容手下謀殺我的僕人，壟斷我的市集，在我的市場裡打鬥，撬開我的穀倉門，搬走我的小麥，十夸脫的穀物只給我一張欠條，甚至還打我，並與我的侍女同寢。我因懼怕他，連看都不敢看。』」
他們自以為一切穩固，上帝與他們同在。這種狀態怎能穩固！他們感到安逸，但不義絕不可能意味著安息。上帝已經說出了最終的判決，但先知帶著罕見的諷刺，對這一幕發表了他的評論。這些富人被那些反對彌迦的受雇先知所奉承，陷入了宗教上的安全感。當他們聽完判決離開上帝的面前時，彌迦注視著他們，在安靜的散文中沉思。
先知說：
「若是有人隨從虛假，用謊言說：『我要向你們預言酒和濃酒』，那他才配作這百姓的先知。」
在第二章的這一點上，經文中不知何故滑入了兩節經文（彌 2:12-13），所有人都同意這不屬於此處，我們必須為其尋找另一個位置。它們談論的是從被擄之地歸回，打斷了彌迦書 2:11 與第三章第一節（彌 3:1）之間的聯繫。從後者開始，彌迦展開了一系列的三篇神諭，這些神諭構成了他自己預言的實質，與他剛才諷刺的假先知形成對比。他已經告訴我們他們說了什麼，現在他以「但我說」這句話開始了他自己的第一篇神諭。這是對國家權貴的攻擊，而假先知們正是在奉承這些人。彌迦對他們說話非常直白。他們的職責是認識公平，卻喜愛邪惡。他們用勒索剝下百姓的皮；他們像切肉一樣切割百姓。
先知說：
「但我說：雅各的首領，以色列家的官長啊，你們要聽！你們豈不當知道公平嗎？你們惡善好惡，從他們身上剝皮，」
（他指著百姓）
「從他們骨頭上剔肉；並且吃我百姓的肉，剝下他們的皮，折斷他們的骨頭，分成塊，像放在鍋中，又像釜中的肉！那時，他們必哀求耶和華，祂卻不應允他們；那時，祂必掩面不顧他們，因為他們行事邪惡。」
彌迦的這些話語極其強烈，但在他之後的許多時代和文明中，這些話語都同樣真實。「他們收割我們，」一位法國農民在路易大帝時代的領主們面前說道，「就像羊收割草一樣。」「他們把我們當作食物，」另一位在革命前夕說道。我們自己中間難道沒有類似的情況嗎？
彌迦說話時，他面前有著憔悴的生命和彎曲的脊背。他的話語是省略的，直到你看見他指著他們的手指。受苦農民的面孔在他所有的話語間窺視，填補了那些省略。而在今天活著的窮人中，難道沒有飢餓、被剝削的面孔——那些血液被吸乾、神聖形象被壓碎的身體嗎？弟兄們，我們不能將這一切都歸咎於惡習。酗酒和揮霍確實解釋了許多問題，但還有更多問題只能由以下事實來解釋！我們中間許多人之所以能住在時髦的街道上，並讓家人過得舒適，僅僅是因為他們支付給雇員的工資，根本無法讓男人強壯或女人保持貞潔。這難道不是在將他們當作食物嗎？他們告訴我們，如果必須支付更高的工資，他們就得關閉業務，停止支付任何工資；如果他們繼續維持現有的生活水平，他們是對的。只要許多家庭依靠那些員工薪資低於維持身體營養與修復所需水平的企業利潤來維持舒適，簡單的事實就是，一方正在吞噬另一方。這或許是不可避免的，或許是制度而非個人的錯，或許打破這個制度意味著情況會變得更糟——但無論如何，真相很清楚：許多中產階級家庭，甚至土地上最富有的人，都是靠消耗窮人的生命來滋養的。這種事實偶爾會被承認，其無恥程度與彌迦時代的任何暴君無異。對於一位大型雇主，他抱怨員工拒絕過比利時工人的低水平生活，從而導致貿易流失，筆者曾對他說：「如果不是讓你的工人水平降低，而是讓比利時工人的水平提高，這難道不符合你的願望嗎？這會使你與比利時雇主之間的競爭變得公平。」他的回答是：「只要我能得到利潤，我不在乎。」他是一位虔誠的人，對教會慷慨捐贈，去世時留下了超過十萬英鎊的遺產。
彌迦時代的暴君們也有宗教來支持他們。我們曾見過阿摩司和何西阿攻擊的那些受雇先知，為這種壓迫窮人的社會制度送上祝福，因為他們分享了其中的利潤。他們靠富人的施捨生活，並根據餵養他們的人來奉承。彌迦將第三章的第二篇神諭獻給了他們，我們從他的話語中證實了我們之前提出的原則：在那個時代，真假先知之間唯一重大的區別——正如從那時起直到現在的每一個時代一樣——是倫理上的區別；而非教義、傳統或教會標籤上的區別。假先知自覺或不自覺地為自己和生計說話。他們站在富人一邊；對百姓的社會狀況視而不見；他們不攻擊當代的罪惡。這使他們成為假的——剝奪了他們的洞察力和預言能力。但真先知揭露了他百姓的罪惡。倫理的洞察力與勇氣、對不義的燃燒憤慨、對當代事實的清晰視野——這就是耶和華的靈賜給他的，這就是彌迦所感受到的呼吸。
先知說：
「耶和華如此說：論到那些使我百姓走迷的先知，他們牙齒有所嚼的，就宣告和平；但若有人不供給他們，他們就預備攻擊他！所以，你們必遭遇黑夜，以致無異象；你們必遭遇幽暗，以致不能占卜；日頭必向你們沉落，白晝變為黑暗；先見必抱愧，占卜的必蒙羞，都必蒙著嘴唇，因為上帝不應允他們。至於我，我藉耶和華的靈，滿有能力、公平、才能，可以向雅各說明他的過犯，向以色列指出他的罪惡。」
在本章的第三篇神諭中，統治者和先知結合在一起——他們之間的勾結是多麼緊密！值得注意的是，與以賽亞一致，彌迦對國王沒有說一句話。但顯然希西家沒有權力約束貴族和富人。當這篇神諭發出時，正值和平時期，我們已經看到八世紀以色列的一個顯著特徵——大規模的建築工程正在進行中。耶路撒冷比以往任何時候都更大、更宏偉。啊，這是一座用鮮血建造的上帝之城！法官、祭司和先知同樣貪婪，窮人為了報酬而受壓迫。沒有任何牆垣，無論多麼神聖，能建立在這樣的基礎上。他們是否說他們為了耶和華的緣故而將她建造得如此宏偉？他們是否相信因為祂在其中，她就不可侵犯？他們將會看到。錫安——是的，錫安——必被耕種像一塊田地，耶和華殿的山必變為荒涼。
先知說：
「雅各家的首領，以色列家的官長啊，你們要聽！你們厭惡公平，在一切事上屈枉正直，以人血建立錫安，以罪孽建造耶路撒冷！她的首領為賄賂行審判，」
「她的祭司為雇價施訓誨，她的先知為銀錢行占卜；他們卻倚賴耶和華，說：『耶和華不是在我們中間嗎？災禍必不臨到我們。』所以，因你們的緣故，錫安必被耕種像一塊田地，耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林中的高處。」
我們很難將自己置身於一個賄賂盛行、司法與宗教的手指都被訴訟人鍍金的社會狀態中。但這種腐敗在東方一直很常見。「東方國家永遠無法完全防止官員（無論大小）以非法手段中飽私囊的弊端。」最強大的政府會將賄賂視為理所當然，並定期修剪其高級官員膨脹的財富。軟弱的政府則任由他們胡作非為。但無論哪種情況，窮人都會因不公正的稅收以及遲緩或扭曲的司法而受苦。賄賂在閃米特人更原始、更清教徒式的生活形式中也一直存在。道蒂先生曾證實了這一點，即使是在中阿拉伯嚴謹的瓦哈比派中。「當我問在海伊勒，那些接近王子耳朵的人是否沒有收受賄賂時，回答是：『沒有。』拜占庭式的腐敗無法進入這個民族（在貧窮的遊牧國家）永恆而高貴的簡樸生活中；但（我們已經看到）這種藝術對於頭腦靈活的沙馬爾王子來說並不陌生，他們藉此幫助自己應對鄰近的土耳其政府。」海伊勒統治者的賄賂「根據世界變幻莫測的氣候，是給予偉大的奧斯曼政府官員的；而現在因為海巴爾，他正在給麥地那一些歪曲的手指鍍金。」沒有什麼比西方政府中完全沒有這一切（特別是從我們的法院中）更能標誌其與東方政府的區別了。然而，這種改進只是在相對近幾個世紀才實現的。例如，朗蘭花了多大的篇幅來傳喚「賄賂」（Mede），那個腐蝕了他那個時代社會中所有權威和影響力的人！讓我們引用他的話，因為它們再次提供了與彌迦極其精確的平行，並可能使我們意識到一種與我們自身如此相反的生活狀態。是良心在國王面前傳喚「賄賂」：
「憑耶穌，她用珠寶毀壞了你們的法官，她違背法律，阻擋他的門，以致法律無法通行，因為她的弗羅林（金幣）如此厚重。她隨心所欲地引導法律，安排和解日，並使人們因她的愛而失去法律本可贏得的權利，即使是普通人也感到困惑。法律是如此傲慢，不願做出終結，沒有禮物或金錢，她幾乎不取悅任何人。因為窮人沒有權力去申訴，即使他們感到痛苦；『賄賂』在好人中間就是這樣的主人。」
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1. 「以這種方式被奪走的土地，在禧年時將不再有歸還！」：本段反映了對舊約律法中「禧年」制度的歷史性與神學性解讀，部分宗派（如改革宗）傾向將其視為預表基督救贖的屬靈原則，而其他宗派（如部分解放神學或社會福音派）則更強調其作為土地正義與社會經濟平等的具體實踐規範。