彌迦書
彌迦書在希伯來正典的十二小先知中位列第六，但在七十士譯本的順序中位列第三，緊隨阿摩司與何西阿之後。後者的編排無疑是根據各書卷的篇幅而定；就彌迦書而言，這恰好與先知正確的年代順序相吻合。儘管他的確切日期尚不確定，但他似乎是何西阿較年輕的同時代人，正如何西阿是阿摩司的同時代人一樣。
該書篇幅約為阿摩司書的三分之二，約為何西阿書的一半。全書分為七章，或多或少遵循了一種自然的劃分方法。它們通常被歸納為三個部分，這些部分在主題、情緒與立場上各不相同，在文學形式上也略有差異。它們是：
A. 第 1-3 章；
B. 第 4-5 章；
C. 第 6-7 章。
在聖經中，沒有哪一本書像彌迦書這樣，關於其不同部分的日期有過如此多的討論，尤其是在近年來。其歷史簡述如下：
本世紀初的傳統與批判學界接受了標題的陳述，即該書寫於約坦、亞哈斯與希西家統治時期——即公元前 740 年至 700 年間。人們普遍認為書中僅有前兩位君王統治時期的痕跡，但全書是在公元前 721 年撒馬利亞陷落前編纂完成的。隨後，希齊格（Hitzig）與施泰納（Steiner）將第 3-6 章的日期定在公元前 721 年之後；埃瓦爾德（Ewald）否認彌迦能寫出第 6 章與第 7 章，並將其置於瑪拿西王統治下，約公元前 690-640 年。接著，威爾豪森（Wellhausen）試圖證明彌迦書 7:7-20 必然是後被擄時期的作品。斯塔德（Stade）更進一步，基於彌迦本人不可能用第 4 章與第 5 章包含的應許來削弱或廢除他那尖銳的毀滅宣告，他將這些章節從先知作品中剔除，並將其歸於被擄時期。但這一論點的充分性遭到了瓦特克（Vatke）的否認。同樣反對斯塔德的還有庫恩（Kuenen），他拒絕相信彌迦會滿足於以耶路撒冷的陷落作為最後的遺言，因此第 4 章與第 5 章的大部分內容很可能出自他本人，但由於其論證明顯破碎且混亂，我們必須在其中尋找插補，他判定這些插補為彌迦書 4:6-8、4:11-13，以及對 5:9-14 的加工。彌迦書 4:1-4 中著名的段落可能是彌迦所寫，但也可能是他人所加。第 6 章與第 7 章是由某位受迫害的耶和華信徒在瑪拿西統治下所寫。
接下來我們注意到兩位採取極端保守立場的批評家。馮·里塞爾（Von Ryssel）經過非常徹底的檢查後宣稱，所有章節皆出自彌迦之手，甚至包括備受質疑的彌迦書 2:12-13（被書的編輯放在了錯誤的位置），以及與埃瓦爾德觀點一致、認為只能追溯到瑪拿西統治時期的彌迦書 7:7-20，他認為彌迦本人活得足夠長，足以在該時期寫下這些內容。埃爾霍斯特（Elhorst）的另一項仔細分析也得出了該書大部分內容是真實的結論，但為了證明這一點，埃爾霍斯特需要對經文進行激進的重新排列，而其理由並不總是令人信服。他認為彌迦書 4:9 與 5:8 是後被擄時期的插補。德萊弗（Driver）對該書進行了徹底的檢查，得出的結論是：彌迦書 2:12-13 雖然明顯位置錯誤，但不必否認其出自彌迦；將第 4、5 章歸於先知的困難並非不可克服，也不必假設其中存在插補。他同意埃瓦爾德關於 6-7:6 日期的看法，雖然認為彌迦完全有可能寫下這些內容，但他認為這些內容更可能出自他人之手，儘管無法達成確定的結論。至於彌迦書 7:7-20，他認為威爾豪森的推論是不必要的。彌迦或瑪拿西時代的先知可能認為毀滅比實際發生的更近，並將其想像為已經到來，從而將適合該情況的告白放入百姓口中。威爾德波爾（Wildeboer）比德萊弗走得更遠。他詳細反駁了斯塔德與科尼爾（Cornill）的論點，否認剔除彌迦如此多作品的理由是確鑿的，並將全書歸於該先知，僅剔除若干插補。
由此可見，所有批評家實際上都同意文本中存在插補，以及先知的某些經文順序混亂。當讀者注意到邏輯順序中頻繁出現的中斷，特別是在第 4 章與第 5 章時，這一點對任何細心的讀者來說都是顯而易見的。所有批評家也都承認第 1-3 章的真實性，可能除彌迦書 2:12-13 外；而大多數人認為第 6 章與第 7 章，無論是否出自彌迦，都必須歸於瑪拿西統治時期。關於第 4、5 章（減去插補）以及第 6、7 章的真實性，意見分歧；但我們不應忽視一個顯著的事實，即那些最近撰寫彌迦專著最詳盡的學者，傾向於相信該書作為整體的真實性。我們現在可以自行進入對各部分的討論，但在開始之前，讓我們注意爭論中有多少部分圍繞著一個普遍問題：在決定性地預言耶路撒冷的傾覆之後，彌迦是否可能增加關於她恢復的預言。讀者會記得，我們在討論阿摩司與何西阿時也必須討論這一點。在前者的情況下，我們判定書末關於蒙福未來的異象並非真實；在後者的情況下，我們判定其為真實。我們得出這種差異的原因是什麼？原因在於，阿摩司書的結尾異象與其真實預言中純粹的倫理精神完全不協調；而何西阿書的結尾異象，不僅在語言與倫理基調上與前文完全協調，而且在某些細節上已被前文實際預見。因此，何西阿為我們提供了一個先知的案例，他雖然預言了不悔改百姓的毀滅（且該毀滅已被歷史驗證），但也談到了在與他認為毀滅不可避免的理由相協調的條件下，百姓恢復的可能性。我們也看到，對未來的希望異象，雖然被放在他預言集的最末，但並不一定是由先知最後發表的，而是因為它們對以色列餘民具有永恆的靈性價值，所以才放在那裡。何西阿能做到的，彌迦當然也能做到。書中出現應許，且緊接在他對耶路撒冷陷落的決定性威脅之後，並不意味著他最初是在如此緊密的間隔內發表了所有這些內容。那確實是不可能的。但考慮到在彌迦時代，以色列的政治前景變化頻繁，且在他那個時代，城市距離實際毀滅還有一個多世紀之遙——他不可能（無論以何種順序）既發表威脅又發表應許，這似乎是不可能的。自然地，當他的預言被整理成永久的順序時，應許會被放在威脅之後。