浪妻的故事
何西阿書 1-3 章
人們常說，與以色列的第一位毀滅宣告者不同，以色列的第一位福音傳道者是他們自己人，是他所派遣去的那片土地的本地人和公民，甚至可能是一位祭司。這一點甚至體現在他對事奉舞台和土地的處理上。在這方面，請將他與阿摩司進行對比。
在阿摩司書中，我們對以色列的風景只有幾瞥，而且總是伴隨著審判的閃電：乾旱、地震或圍城中的城鎮；蝗蟲或霉菌下的葡萄園和果園；荒涼的迦密山，或是躲避神憤怒的藏身處。
但何西阿的愛像露水一樣悄悄流過他的整片土地，激發出每一種獨特的氣味和色彩，直到整個加利利展現在我們面前，光彩奪目、芬芳四溢，這是耶穌的比喻之外任何地方都無法比擬的。阿摩司書在讚美神的作為時，仰望星空。但何西阿的詩意卻像蔓生的葡萄藤一樣依附在他本土的土壤上。如果他呼求諸天，那也只是為了讓它們對大地說話，大地對五穀新酒說話，五穀新酒對耶斯列說話（何 2:23）。即使是野獸——何西阿告訴我們的關於它們殘忍的描述幾乎和阿摩司一樣多——他也無法將它們排除在他的愛之希望之外：「我必為他們與田野的走獸、空中的飛鳥，並地上爬行的昆蟲立約。」（何 2:20）神給祂子民的愛之禮物是五穀、羊毛、亞麻和油；而屬靈的祝福則體現在那些播種和收割之人的喜樂中。在何西阿的書中，我們感受到了敘利亞一年的所有季節：早雨和晚雨，嫩苗初露的紅暈，葡萄花香，「無花果樹初熟的果子」，百合花的綻放；籬笆上蔓生的野葡萄，雜草叢生的田野，陽光和微風中飽滿橄欖的美麗；以法蓮夏日早晨的霧氣和濃重的露水，載著山間氣息的夜風，「黎巴嫩的香氣」。（何 6:3-4；7:8；9:10；14:6；7:7-8）或者，這是山谷和田野中更親切的人間景象：煙囪冒出的煙，打穀場上的糠秕，受驚飛向塔樓的鴿子，捕鳥人和他的網；休耕地的開墾，土塊的耙平，收割的人，踹穀的母牛；克服陡峭道路的耕牛隊，以及在頂端仁慈的驅趕者將食物放入它們的口中。（何 7:11-12；10:11；11:4 等）
我說，除了在耶穌的比喻中，我們在哪裡還能找到這樣的東西呢？因為何西阿的愛就像那位偉大的加利利人的愛：無論它飛得有多高、多孤獨，它仍然紮根於下方平凡的生活中，並由無數樸實的源頭所提供的永不枯竭的恩典所滋養。
正如那最初顯明於加利利陽光普照之比喻中的愛，最終走向了客西馬尼園與十字架；何西阿的愛，那曾隨著北方春日的百合與夏晨的露水一同甦醒的愛，也在他青春尚未消逝之際，必須面對其痛苦與羞辱。這些苦難臨到先知的家中，臨到那位他曾寄予厚望、視為僅次於上帝之最神聖避難所的女子身上。誠然，這位先知的經歷中包含了一些人類生活中最醜陋的事實；但其信息卻極其適合我們的心靈與時代。讓我們閱讀這段「浪子妻」的故事，正如我們閱讀那段加利利的「浪子」故事一樣。那裡有妓女，這裡也有；但這裡與那裡一樣，都映照出神聖之愛的明鏡。因為聖經在揭露罪惡的極度可憎，或彰顯上帝救贖之愛的權能時，從不迴避現實主義。對於一個總是將婚姻不忠視為喜劇或絕望難題的時代，何西阿與他妻子的故事，仍能成為他那一代人所見證的——充滿愛與盼望的福音。
這段故事，以及它如何引導何西阿理解上帝與罪人之間的關係，記載在他書卷的前三章。它以一句極其驚人的話語開篇：「耶和華初次對何西阿說話，對他說：『你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。』」
這命令被執行了。「於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌蔑；她懷孕，給他生了一個兒子。耶和華對何西阿說：『給他起名叫耶斯列；因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓』」——那是以色列著名的古戰場。「歌蔑又懷孕，生了一個女兒。耶和華對何西阿說：『給她起名叫羅路哈瑪（就是不蒙憐憫的意思）；因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。』歌蔑給羅路哈瑪斷奶以後，又懷孕生了一個兒子。耶和華說：『給他起名叫羅阿米（就是非我民的意思）；因為你們不作我的子民，我也不作你們的神。』」
這段令人不安的故事引起了各種不同的解釋，這並不令人驚訝。引出故事的文字如此驚人，以至於許多人認為這是一個寓言或比喻，是先知為了用熟悉的世俗形象，來說明當時人們仍難以理解的「上帝對罪人的愛」這一概念。然而，對於這種立意良好的論點，存在著不可逾越的反對意見。這意味著何西阿是先覺悟了耶和華與以色列之間的關係——祂忠信且充滿慈愛，她卻不忠且忘恩——然後為了說明這種關係，他才編造了這個故事。對此，我們有充分的回答。首先，儘管有可能，但這樣一個人編造關於自己妻子的故事（或者如果他未婚，則是關於他自己）是極不可能的。其次，他明確表示他的家庭經歷是「耶和華初次對他所說的話」。也就是說，他先經歷了這一切，隨後才憑藉由此獲得的同情與洞察力，領悟了耶和華與以色列的關係。最後，其文體顯然是敘事而非比喻。故事講述的是簡單的事實；沒有刻意雕琢；沒有試圖讓每個細節都具有象徵意義；「歌蔑」和「滴拉音」的名字顯然是真實人物的名字；任何試圖賦予它們象徵意義的嘗試都失敗了。
因此，這個女人並非夢境，而是血肉之軀：她是先知生命中的憂傷、絕望與謎題；然而，這謎題最終在愛面前解開了。
因此，許多其他解經家將此故事視為實際事實的字面記錄。這是許多拉丁與希臘教父、許多清教徒以及普賽博士（Dr. Pusey）的觀點——儘管這些解經家來自截然不同的學派，但他們因共同受制於聖經的字句，而不時達成這種共識。當你問他們，如果按字面理解，認為何西阿被要求娶一個公然羞恥的女人，那麼你如何為上帝對何西阿說的第一句奇怪的話（何 1:2）辯護呢？他們回答說，這樣的惡事可以因上帝的直接命令而正當化，或者說，為了拯救一個失喪靈魂的結局，這是值得的。事實上，如果這位人類英雄確實經歷了如此不同尋常的自我犧牲，為了這樣的目的而承受了如此的羞辱，這場悲劇將會被賦予更大的悲愴感。然而，這種解釋似乎被故事的本質所禁止。如果何西阿的妻子在嫁給他時並不純潔，她就無法作為以色列的典型，因為何西阿描述以色列與耶和華最初的關係是純潔的。這一點得到了書中其他特徵的證實：何西阿對婚姻的高尚理想，以及那種早期良善與美麗如晨霧般消逝的感觸——這種感觸表達得如此頻繁且令人心碎，以至於我們不能不從中捕捉到他自身經歷的回響。正如一位我們對其在何西阿書中福音闡釋虧欠最多的人所言：「除非何西阿最初的愛是純潔且充滿對對象純潔性的信任，否則當他發現妻子不忠時，那種羞恥與悲痛的掙扎是完全無法想像的。」
那麼，我們該如何調和這段關於娶一個性格如此被坦率描述的妻子的命令呢？方法如下——我們將此解釋歸功於同一位令人懷念的學者。當何西阿結婚多年後，終於開始察覺到他帶回家中之人的本性，並為此苦思冥想時，上帝向他啟示了，為何那位從起初就知道萬事的主，竟容許祂的僕人娶這樣的女子；而何西阿，透過一種非常自然的預期（其他先知也常有此舉），將他對上帝旨意的認識回溯到了那旨意實際開始實現的日子，即他訂婚的那一天。儘管當時他對那致命的未來一無所知，但對何西阿而言，那確實是耶和華話語的開端。在那次不確定的航行中，他帶著密封的指令啟航了。
這符合人性，在我們自己的經歷中也能找到對應。我們任何人的「上帝話語的開端」在哪裡？是在我們生命的意義變得清晰，以至於能向他人表達的那一刻嗎？啊，不；它總是在那之前，存在於我們當時對其神聖意義一無所知，但如今卻已明瞭的事件與關係中。這在面對生命的憂傷與逆境時是多麼熟悉：那些在當時落下時，如同泥土落在死人棺木上般沉悶、麻木的事物，我們事後卻能將其解讀為上帝對我們靈魂清晰的呼喚。但我們如此輕易承認的關於生命憂傷的事實，對於我們懷著輕快、敬畏之心進入的任何關係，同樣適用。這對於一個男人在青春初開時遇見的愛情，更是如此。
何西阿花了多久才發現自己的羞恥，他透過故事中細膩的保留所透露的幾點暗示表明了。他稱第一個孩子為自己的；而這個男孩的名字，儘管預示了國家的命運，卻沒有絲毫羞恥的痕跡。何西阿的「耶斯列」就像以賽亞的「施亞雅述」或「瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯」。但何西阿並不承認第二個孩子；在這個小女孩的名字「羅路哈瑪」中——意為「那從未感受過父親憐愛的人」，她並非因死亡而成為孤兒，而是因母親的罪——我們發現了先知對家庭悲劇的覺醒。他也不承認第三個孩子，名為「羅阿米」，這也可以意為「非我骨肉」。這三次生育至少花費了六年；至少有一次，很可能更多次，何西阿原諒了這個女人，直到第六年她仍住在他的家中。隨後，要麼是他將她逐出，要麼是她自己離去。她為了錢出賣自己，最終像她那一類的人一樣，淪為奴隸。（何 3:2）
這就是何西阿悲痛的事實，我們現在必須試圖理解這種悲痛是如何成為他的福音的。我們可以將這個過程視為兩個階段：第一，當他被引導去感受他的憂傷就是整個國家的憂傷時；第二，當他領悟到這與上帝自己的憂傷是同一性質時。
當何西阿沉浸在痛苦中時，他首先會想起的一個事實，也是他經常闡述的，就是他家庭的情況並非孤例，而是他那個時代普遍且典型的現象。看看他書中的證據，以色列當時一定有許多像他妻子那樣的婦女。他將她們的罪描述為國家的纏累之罪，是以色列生命的瘟疫。但將個人的憂傷融入國家苦難的宏大感中——這是責任與使命的最初覺醒。在我們當代關於酗酒的類似惡習中，我們也一再看到同樣的經歷。有多少人加入了反對那種罪惡的公眾鬥爭，僅僅是因為他們被那種罪惡帶給自己家庭的毀滅，喚醒了對其國家後果的認識！人們還記得近年來一個更著名的例子，一個家庭的悲痛——儘管性質截然不同——以同樣的方式成為了一項偉大人民服務事業的開端：
「當時我在利明頓，科布登先生來看我。我正處於悲痛的深淵——我幾乎可以說是絕望，因為我家庭的光明與陽光已經熄滅。我年輕的妻子在世上所留下的，除了聖潔生活的記憶和短暫的幸福外，就只剩下躺在樓上房間裡冰冷的遺體。科布登先生作為朋友來看我，並用慰問的話語對我說。過了一會兒，他抬起頭說：『此時此刻，英國有成千上萬的家庭，那裡的妻子、母親和孩子正死於飢餓。現在，當你悲痛的第一陣劇痛過去後，我建議你跟我一起去，我們將永不休息，直到《穀物法》被廢除為止。』」（摘自約翰·布萊特的演講）
何西阿的痛苦被他人民的痛苦所淹沒，情況亦是如此。他記得以色列有成千上萬個像他一樣的家庭。痛苦轉化為同情。這份奧秘成為了使命的刺激。
然而，何西阿又將他那個時代的這種罪惡追溯到對異教神祇的崇拜。例如，他告訴以色列的父親們，當他們自己從異教儀式中帶回對愛輕率看待的感染時，就不必對他們妻子和女兒的墮落感到驚訝。（何 4:13-14）換句話說，何西阿將以色列中許多對人類之愛的罪，以及在他自己家中對他心靈造成的傷害，與他的人民因離棄上帝、轉向外邦與不潔儀式而對上帝之愛造成的傷害聯繫起來。何西阿自身的憂傷因此成為了理解上帝憂傷的鑰匙。他愛這個女人，珍視並尊重她，忍耐並寬恕她，最終卻發現他的愛被踐踏，而她的愛轉向了罪人：上帝的愛也同樣被祂的選民如此對待，他們墮落到了偶像的放蕩崇拜中。
何西阿之所以更自然地將他與妻子的關係與耶和華與以色列的關係進行比較，是因為當時閃米特民族中流行的某些宗教信仰。幾乎所有閃米特宗教都習慣用婚姻的形象來表達神與其土地或人民之間的關係。何西阿經常對異教神祇使用的稱號「巴力」，最初的意思並非其崇拜者的「主」，而是其土地的「擁有者」和「賦予者」，即土地的丈夫與滋養者。肥沃的土地被稱為「巴力的土地」或「比拉」（Be’ulah），意為「被巴力擁有」或「被巴力祝福」。在肥沃的定義下，不僅包括田野與羊群的增長，也包括人類的繁衍；因此，一個民族可以稱自己為土地（他們的母親）和她的巴力（他們的父親）的孩子。因此，當何西阿稱耶和華為以色列的丈夫時，他並非發明了一個全新的符號。然而，在他那個時代之前，天地之間、神與其人民之間的婚姻，似乎是以一種物理形式被構想的，這種形式總是趨向於變得更加粗俗；正如何西阿所指出的，它是透過感官與墮落的儀式來表達的，對人民的家庭道德產生了災難性的影響。憑藉一種倫理特徵極其顯著的靈感，何西阿完全打破了這種物理聯繫。耶和華的新娘不是土地，而是人民，祂與她的婚姻完全被構想為一種道德關係。這並非說祂與土地的物理果實——五穀、新酒、油、羊毛和亞麻——毫無關係。但這些僅被表現為婚姻的標誌與裝飾，是丈夫給妻子的愛情禮物。（何 2:8）婚姻本身純粹是道德的：「我必以公義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。」作為回報，祂要求她忠誠並對她的主有日益增長的認識。
這是對一個觀念的再創造。這個形象曾被異教宗教殺死並腐爛，卻被何西阿恢復了生命。這是一種永恆的生命。先知與使徒、耶和華的以色列、基督的教會，都在何西阿的形象中找到了永不枯竭的意義與魅力。在這裡，我們無法追溯這個形象的歷史；但我們至少應該強調，其恢復生命所證明的那種創造力，是先知職分所固有的。這是以色列的上帝所說的那些勝利之一：「看哪，我將一切都更新了。」
何西阿將他的形象從泥沼中挖掘出來，安置在磐石上，然後大膽地讓它繼續前行。如果耶和華是這樣一位以色列的丈夫，「她最初的丈夫，她青春的丈夫」，那麼她對諸巴力的追求就是對婚姻誓言的不忠。但她比淫婦更糟；她是妓女。她為了禮物而墮落。在這裡，歷史事實極大地幫助了先知的隱喻。事實是，以色列與耶和華最初是在曠野中立約的，這種條件因沙漠生活的環境，幾乎與土地的肥沃無關，而是純粹個人與道德的。同樣的事實是，以色列對耶和華的背離發生在她定居迦南之後，這是由於她發現了其他佔有土地的神祇，並被當地人崇拜為肥沃的賜予者。以色列陷入了這些迷信，儘管她形式上仍承認與耶和華的關係，但為了讓田野豐收、羊群繁衍、果園免受枯萎、羊毛免受疥癬，她轉向了當地的巴力。（何 2:13）何西阿帶著苦澀的蔑視指出，這其中沒有真正的愛：這是妓女的貪婪，為了禮物而出賣自己。（何 2:5, 13）這產生了通常的結果。以色列所生的孩子不是她丈夫的。（何 2:5）以色列的新一代在對耶和華的無知中成長，其性格與生活與祂的靈格格不入。他們是「羅路哈瑪」：祂無法對他們產生父親般的憐憫。他們是「羅阿米」：根本不是祂的子民。這一切與何西阿自己與妻子的經歷完全平行；只有那種經歷的真實痛苦，才能使這個人勇敢地將其用作上帝被以色列對待的形象。
遵循人類的類比，下一步應該是耶和華與祂犯錯的配偶離婚。但耶和華向先知啟示，這不是祂的方式。因為祂是「上帝，而非人，是你們中間的聖者。以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能將你交出？我的心在裡面翻轉，我的憐憫發動！」
耶和華將尋找、發現並帶回流浪者。然而，這個過程並不容易。何西阿在此宣講的福音，其偉大的溫柔與對案件倫理要求的充分認識相匹配。以色列若不悔改就無法恢復，而若沒有幻滅與管教，她就無法悔改。因此，上帝將向她表明，她的情人——諸巴力——無法確保她為之追隨他們的禮物。這些是祂的五穀、新酒、羊毛和亞麻，祂將暫時收回。不僅如此，彷彿僅僅是乾旱與枯萎可能被視為某個巴力的作為，那位總是透過偉大的歷史事蹟彰顯自己的上帝，將再次這樣做。祂將把她從土地上移走，使之成為荒涼與廢墟。整段經文如下，以審判的「因此」開篇：
「因此，看哪，我必用荊棘堵塞她的道，築牆擋住她，使她找不著路。她必追隨所愛的人，卻追不上；尋找他們，卻尋不見；便說：『我要歸回前夫，因我那時的光景比現在還好。』她不知道，是我給她五穀、新酒和油，又加增她的金銀，她卻以此供奉巴力！」以色列離棄了歷史與道德的宗教，轉向了物理的宗教。但歷史的宗教才是物理的宗教。那位將以色列帶到這片土地的耶和華，也是這片土地的上帝。祂將透過收回其祝福來證明這一點。「因此，到了時候，我必將我的五穀、新酒收回，又必將她應當遮體的羊毛和亞麻奪去。如今」——這是審判的另一個開端——「我必在她情人眼前顯露她的羞恥，必無人能救她脫離我的手。我也必使她的一切宴樂、節期、月朔、安息日，並一切大會止息。我必毀壞她的葡萄樹和無花果樹，就是她說『這是情人給我的賞賜』的。我必使這些樹變為荒林，田野的走獸要吃它。我必追討她素日給諸巴力燒香的罪，那時她佩戴耳環和首飾，隨從她所愛的，卻忘記我——這是耶和華說的。」這一切暗示的不僅僅是阿摩司所見到的上帝最初的管教——自然災害。每一節經文都暗示，不僅是戰爭對土地的蹂躪，還有將人民遷往被擄之地。因此，顯然何西阿在公元前745年左右寫作時，預見了亞述即將到來的入侵，這種入侵總是伴隨著被征服人民的被擄。
接下來，這段經歷被清晰地描述為以色列早期在曠野的漂流，但強調這僅是為了人民悔改與恢復的目的。新的希望是如此悅耳，以至於語言變成了詩歌。
「因此，看哪，我必誘導她，領她到曠野，
對她的心說話。
從那裡我必賜她葡萄園，
又賜亞割谷作為指望的門。
她必在那裡應聲，像在幼年的日子，
像從埃及地上來的時候。」
對我們來說，這段經文的術語可能顯得形式化且神學化。但對每個以色列人來說，其中一些術語一定喚起了他自己求婚的日子。「對她的心說話」是一個強有力的表達，就像德語的「an-das Herz」或蘇格蘭語中甜蜜的「it cam’ up roond my heart」，在以色列被用作男人贏得女人芳心時的用語。但其他術語也具有同樣的魅力。當然，先知並不是說以色列將被字面上帶回沙漠。但他用那個古老的形象描述她即將到來的被擄，以便用她純真與青春的聯想來包圍她的悔改。藉著上帝的恩典，一切都將像起初一樣重新開始。「曠野」、「賜予葡萄園」、「亞割谷」這些舊術語，彷彿是失而復得的結婚戒指。
作為這一切的結果（無論這些話是出自何西阿還是他人）：
「耶和華說：那日你必稱呼我『伊施』（我夫），
不再稱呼我『巴力』（我主）。
我必從她口中除掉諸巴力的名號，
不再提別神的名。」
隨後是一幅理想未來的圖景，其中——與阿摩司書結尾的異象多麼不同！——道德與屬靈的美麗、土地的和平與人民的救贖奇妙地交織在一起，風格如此具有何西阿心靈的特徵。很難分辨節奏性的散文何時轉變為真正的詩歌。
「那日，我必為他們與田野的走獸、空中的飛鳥，並地上的昆蟲立約；又必在國中折斷弓刀，止息爭戰，使他們安然躺臥。我必聘你永遠歸我為妻，以公義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我；也以誠實聘你歸我，你就必認識耶和華。」
「耶和華說：那日我必應允，我必應允天，天必應允地；地必應允五穀、新酒和油，這些必應允耶斯列（意為上帝所播種的）。」他們曾是「散落在各地的種子」；但我必為自己在地上播種他：我必憐憫「不蒙憐憫的」；對「非我民的」，我必說：「你是我的子民！」他必說：「你是我的神！」
圓圈就這樣在我們開始的條件下完成了。何西阿給孩子們起的三個名字，那些以色列命運的凶兆，被逆轉了，人民恢復了他們上帝的恩寵與愛。
我們可能預期這份榮耀會構成預言的高潮。還有什麼比我們在第二章結尾所見更完整的願景呢？然而，帶著奇妙的恩典，預言從這幅關於人民整體恢復的確定願景中轉回，再次拾起它最初的對象——那個個人，他那骯髒如破布般的生活，在席捲而來的國家命運面前已消失在視線之外。這是加冕這個故事所必需的——這種對個人的回歸。
「耶和華對我說：『你再去愛一個婦人，就是她情人所愛的，並且行淫的，像耶和華愛以色列人一樣』」——儘管他們轉向別神，喜愛葡萄餅——「這可能是土地神祇節慶中的某種元素，葡萄的賜予者。我便用十五舍客勒銀子，一賀梅珥大麥，和一利鐵克酒買她歸我。我對她說：『你當多日為我獨居，不可行淫，不可歸別人為妻，我向你也必這樣。』因為以色列人也必多日獨居，無君王，無首領，無祭祀，無柱像，無以弗得，無家中的神像。後來以色列人必歸回，尋求他們的上帝耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，他們必存敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。」
不要錯過這個事實：妻子恢復的故事跟隨在以色列恢復的故事之後，儘管妻子不忠的故事發生在以色列背道之前。因為這個順序意味著，雖然先知個人的痛苦先於他對上帝痛苦的同情，但並非他為上帝樹立了榜樣，而是上帝為他樹立了寬恕的榜樣。這個人從自己的憂傷中學會了上帝的憂傷；但反過來，他只有在看到上帝寬恕並救贖人民時，才學會了寬恕並救贖他的妻子。換句話說，神聖的痛苦是由人類的痛苦所啟發的；然而，神聖的恩典並非由任何先前的人類恩典所啟動，相反，它本身才是後者的先例與起源。這與何西阿所有的教導相一致。上帝寬恕是因為「祂是上帝，而非人」（何 9:9）。我們對所愛之人的痛苦有助於我們理解上帝的痛苦；但並非我們的愛引導我們去相信祂的愛。相反，所有人類的恩典都只是神聖恩典的反射。正如聖保羅所言：「正如基督寬恕了你們，你們也要這樣做。」正如聖約翰所言：「我們愛祂」，以及彼此相愛，「因為祂先愛了我們。」
但這種從國家回到個人的回歸還有另一個意義。歌蔑的救贖不僅僅是她與她人民之間平行的形式化完成。正如故事所說，這是神聖之愛的一種衝動，即使在當時的以色列，也被認為是在尋找個人。那位跟隨夏甲進入曠野，在伯特利遇見雅各，且沒有忘記監獄中奴隸約瑟的上帝，也記得何西阿的妻子。祂的愛並不滿足於祂的「國家新娘」：祂記得這個孤獨的被棄者。這就是牧人撇下羊群中的九十九隻，去尋找那隻迷失的羊。
對於何西阿本人來說，他的家永遠不可能像起初那樣了。「我對她說：『你當多日為我獨居。不可行淫。不可歸別人為妻：我向你也必這樣。』」那裡需要管教；而在國外，國家的困境呼喚先知去面對一種痛苦與勞作，那裡沒有他青春時甜蜜的愛或希望的餘地。他立即投身於為他人民進行的艱苦戰爭；在書卷的其餘部分，我們再也沒有聽到他談論家庭、孩子或妻子。正如亞瑟王從桂妮薇兒身邊走向他為國而戰的最後一役：
「看哪！我寬恕你，正如永恆的上帝
寬恕我：你自己靈魂的事，你自己去處理。
但如何與我所愛的一切作最後的告別？
我不能觸碰你的嘴唇，它們已不屬於我
我不能牽你的手；那也是肉體，
在肉體中你已犯罪；而我自己的肉體，
在此俯視你那被玷污的肉體，呼喊著『我厭惡你』；然而，噢，桂妮薇兒，
因為除了你，我終保持貞潔，
我的愛透過肉體已融入我的生命
以至於我的命運是，我依然愛你。
別讓人夢想我已不再愛你。
或許，只要你淨化你的靈魂，
只要你倚靠我們美好的父基督，
在未來那純潔的世界裡，
我們兩人可以在高天之上的上帝面前相見，那時你
會奔向我，宣稱我是你的，並知道
我是你的丈夫，而非一個渺小的靈魂。
留下這點吧，我囑咐你，這是我的最後希望。
現在我必須離去。
穿過濃重的黑夜，我聽見號角吹響。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這段令人不安的故事引起了各種不同的解釋」：本段反映了對何西阿書中「娶淫婦」命令的歷史性解經立場；其他宗派或學者如自由派神學則傾向將其視為寓言或象徵性敘事，而非真實發生的歷史事件。