文明與審判
阿摩司書 3-4:3
我們現在進入阿摩司書的第二部分：第 3-6 章。這是一系列譴責預言的集合，部分是根據「當聽這話」這一公式的重複而分組的，該公式位於我們目前的第 3、4、5 章之首，這些章節很可能由此而來；部分是根據阿摩司書 5:18 和 6:1 的兩聲「禍哉」；也因為每一組由此開始的預言都引向一個強調性的、儘管起初並不詳細的民族毀滅預言。（阿摩司書 3:13-15；4:3；4:12；5:16-17；5:26-27；6:14）在這些劃分中，包含了一系列簡短的指控、審判宣告等，它們之間除了主題的普遍一致性，以及從本部分開頭到結尾明顯的清晰度增加之外，沒有更多的邏輯聯繫。以色列的罪惡被更詳細地描述，來自北方的戰爭審判逐漸推進，直到我們辨認出亞述那不可錯認的隊伍。但其中有各種括號和中斷，給文本的研究者帶來了不少困難。然而，其中一些可能只是表面的：它們與前文缺乏直接聯繫，究竟是因為文本丟失了幾個詞，還是因為它們本身就是插入的，這始終是一個問題。對於其他部分，顯然它們所處的位置是不恰當的；移除它們後，原本屬於彼此的經文便連接了起來。即使是這樣的括號，也可能出自阿摩司本人。只有當一節經文在打斷論證的同時，似乎反映了先知時代之後的歷史狀況時，我們才能確定它不是他自己的。在所有這些文本批判中，我們必須記住，一節經文目前文本的晦澀，遠非其後續插入的充分證據，反而可能是其古老的標誌，因為後來的抄寫員或翻譯者可能無法理解它。僅僅因為我們看不出聯繫就拒絕一節經文，肯定與那些因錯失聯繫而發明一個聯繫，然後將其人工接合處作為整段經文完整性證據的習慣一樣武斷。事實上，我們必須避免所有魯莽的「手術」，因為在很大程度上，我們是在黑暗中工作。
本部分的主題可以用標題來概括：宗教與文明。一個充滿活力、富有、文明且虔誠的社區，在一個和平穩定、勢力增長的時代，以公義上帝的名義，受到徹底政治顛覆的威脅。他們的文明被視為無物；他們賴以建立信心的宗教，被譴責為虛假且無效的。這兩個主題在先知的任何預言中都沒有，也不可能被分開。但在這些預言中第一篇、最簡短且最概括的（第 3-4:3 章）中，阿摩司主要處理的是以色列生活文明結構的毀滅；我們將它們放在首位處理會更方便，並適當參考本部分後期對它們的回應。從阿摩司書 4:4-6 開始，他攻擊的是宗教及其虛假的和平；我們將在下一章處理這一點。因此，首先是文明與審判（阿摩司書 3-4:3）；其次是儀式的虛假和平（阿摩司書 4:4-6）。
這幾篇簡短的預言以與前一部分結尾相同的基調開場——以色列的罪行比外邦人更嚴重；人民與上帝特殊的關係意味著的不是他們的保障，而是更大的審判。隨後斷言，以色列的財富與社會生活被奢華與不公所侵蝕，以致國家必然滅亡。而且，正如在每一個奢華的社區中，婦女都應受到特別的責備，預言組中的最後一篇是為她們保留的。（阿摩司書 4:1-3）
「以色列人哪，你們當聽耶和華攻擊你們的話，就是攻擊我從埃及地領上來的一家」
——猶大以及北國以色列，因此我們看到了那種試圖將每一處提及猶大的經文都從阿摩司書中剔除的批判是多麼虛妄。「在地上萬族中，我只認識你們」——不是世界，而是「地」，特意選擇這個詞是為了標記它們所有人的卑微與必死性——「因此，我必追討你們的一切罪孽。」
這段著名的經文被不同的作家稱為預言的「基調」、「許可證」和「憲章」。但這些名稱對於這場不僅僅是元素爆發的預言來說太過瑣碎了。我們聽到的是一聲雷鳴。它是預言風暴瞬間的爆炸與釋放。正如當雲層破裂時，下方的溪流立即暴漲，所有河岸都被淹沒一樣，隨後的預言因這單一經文所爆發出的、不受限制、無法衡量的天國公義之洪水，而湧動並超越了以色列信仰的舊界限。現在，宗教迄今為止所流經的習俗與傳統界限被徹底淹沒了；世界表面彷彿被改變了。這是一場在歷史上不止一次發生的危機：當無助的人類感受到生命道德問題的絕對無情時；它們對過去的拋棄，無論過去對形成它們有多大幫助；它們對每一項代價高昂的發展和每一份純潔希望的犧牲；它們對祈禱的充耳不聞，對悔改的漠不關心；當沒有任何信仰能拯救教會，沒有任何勇氣能拯救民族，沒有任何文化或聲望能拯救即使是最崇高的階層時；但在審判那粗魯的聲音和往往不自覺的神聖使命的赤手之下，一個偉大文明的成果因其罪惡而被無情地掃蕩一空。
在風暴爆發之前，我們藉著它的閃電從即將被毀滅的舊生活中學到了一些真理。「在地上萬族中，我只認識你們：因此，我必追討你們的一切罪孽。」宗教不是對審判的保險，也不是僅僅為了贖罪和逃避後果。逃避！宗教只是機會——人類所擁有的最偉大的道德機會，如果他們褻瀆了它，除了對審判的某種恐懼期待之外，便一無所有。我只認識你們；正因為你們沒有利用我與你們交往所帶來的道德優勢，正因為你們僅僅將其視為特權與驕傲、過去的赦免與未來的保障，因此，更無情的毀滅在等待著你們。
隨後，彷彿人們打斷他問道：你給我們什麼跡象表明這審判即將來臨？——阿摩司轉向了那段關於先知話語與時代迫在眉睫事件之間和諧的崇高離題（阿摩司書 3:3-8），我們已經研究過了。從這篇辯護詞中，阿摩司書 3:9 回到了 3:1-2 的基調並加以發展。以色列的責任不僅比其他民族更大。她的罪行本身也更為令人髮指。「要在亞實突的宮殿中宣告」——如果我們這裡不讀作亞述，那麼亞實突的名字或許是從所有其他外邦名字中挑選出來的，因為它與阿摩司指控人民的那種「強暴」的希伯來詞相似——「並在埃及地的宮殿中宣告，說：你們要聚集在撒馬利亞的山上，看她中間有何等大的擾亂與欺壓的事！因為他們不知道行正直的事，耶和華說，他們將強暴與搶奪積蓄在宮殿裡。」
「對於他們的罪行，」羅馬的諷刺作家說，「他們歸功於自己的花園、宮殿、馬廄和精美的舊銀器。」而威廉·朗蘭（William Langland）對他那個時代富有的英國人宣稱：「因為如果他們行事誠實，他們就不會蓋得那麼高，也肯定不會購買任何房產。」
「因此，耶和華萬軍之神如此說：『圍困與封鎖這地。他們必從你身上拆毀你的堡壘，你的宮殿必被搶掠。』然而，這並非一場尋常的東方戰亂，不會像敘利亞那樣，潮水湧來又退去，留下國家在原地重整旗鼓。因為亞述要吞滅列國。『耶和華如此說：牧人怎樣從獅子口中搶回兩根小腿骨或半個耳朵，以色列人坐在撒馬利亞，靠在榻角上，躺在床上，也必照樣被救出來。』如後文註釋所示，這段描述頗為晦澀。有人認為這是為了諷刺富人所採用的新奇且矯揉造作的坐姿。更有可能的是，這意味著阿摩司不止一次用類似措辭所警告的，那種沉溺於文明奢華中的肉體安全感。在東方人的家中，榻角是尊貴的座位。對於這位只以堅硬地面為棲身的曠野牧人來說，富人的睡榻和鑲嵌象牙的長榻，簡直就是奢侈浪費的象徵。但那些在榻上懶散伸展的嬌貴身軀，最終將像獅子殘羹一樣被遺棄——『兩根小腿骨和半個耳朵！』他們的整個文明將與他們一同滅亡。『當聽見並見證雅各家——這是主耶和華萬軍之神的宣告』——這裡所指的仍然是阿摩司書三章十四至十五節中所召喚的異教徒。『因為在我追討以色列罪孽的日子，我也必追討伯特利的祭壇，祭壇的角』——那些人在絕望中緊緊抓住的——『必被砍下，墜落在地。我要擊打冬屋和夏屋，象牙的房屋也必毀滅，許多房屋都要被掃滅——這是耶和華的宣告。』」
然而，若沒有女性，任何文明的奢華都無法衡量。阿摩司現在轉向撒馬利亞的婦女，說出了他所有話語中最輕蔑的一句。「當聽這話」——這是對你們說的——「你們巴珊的母牛啊，你們在撒馬利亞山上，欺負貧寒的，壓碎窮乏的，對家主說：『拿酒來，讓我們喝。』主耶和華指著自己的聖潔起誓，日子快到，人必用鉤子將你們鉤去，用魚鉤將你們餘剩的鉤去。」人們用鉤子穿過不馴服牲畜的鼻孔，這個比喻常被用於人類俘虜；但撒馬利亞的這些「母牛」數量如此之多，以至於對付「餘剩的」必須使用魚鉤。「你們必從城牆的破口出去，各人向前直奔，你們必被拋棄——這是耶和華的宣告。」這是一個牧牛人對女性粗糙的描繪：一群母牛——沉重、魯莽的動物，在焦躁覓食時，踐踏路徑上一切脆弱卑微之物。但這其中有先知的洞察力。這並非在談論耶洗別、梅薩利娜或麥克白夫人，而是指撒馬利亞普通的貴婦。思想的匱乏與奢華，足以將那些出身良好、擁有家庭與宗教信仰的女性變成畜類。
這就是阿摩司的三四段簡短神諭。它們很可能是他最早期的作品——先知對那座偉大堡壘發出的最初強制性挑戰，而這座堡壘在四十年後將親眼目睹自己因順應這神諭而傾覆。然而，目前似乎沒有什麼能證明阿摩司的威脅是合理的。以色列的生活結構顯得美好而穩定。一個自知蒙揀選的民族，在政治上繁榮，在宗教上對任何質疑都免疫，他們高築宮殿，看著頭頂無雲的天空，沉浸在驕傲中，自以為是上天的寵兒，卻充耳不聞。這個人，孤獨而突然地從曠野躍出，以神和他們窮人的名義向他們發起攻擊。神從未發出過比這更直白的話語：「耶和華說話，誰能不說預言呢？」其中的洞察力與公義同樣令人信服。然而起初，這似乎是出於其傳信者個人且極其人性化的激情。因為阿摩司不僅使用曠野的殘酷——獅子對羊的殘酷——來比喻神對祂子民即將到來的審判，而且他還以一個曠野長大之人對城市與文明的恐懼來強化後者。他看到風暴正摧毀他們昂貴的家具和奢華複雜的建築。我們似乎又聽到了前一節中那句頻繁出現的話：「火必燒滅其中的宮殿。」他說，宮殿不過是壓迫的倉庫；宮殿將被搶掠。在這裡，正如在他整本書中一樣，長榻和坐榻引發了一位習慣於帳篷簡樸家具之人的蔑視。但請注意他對房屋的特別憎恨。他在一節經文中四次擊打它們：「冬屋與夏屋相連，象牙的房屋必毀滅——是的，許多房屋都要被掃滅，耶和華說。」在同一部分的另一段神諭中也如此說：「你們建造了方石的房屋，卻不得住在其中；你們栽種了令人愉悅的葡萄園，卻不得喝其中的酒。」（阿摩司書 5:11）在另一處：「我厭惡雅各的驕傲，恨惡他的宮殿；我必將城和其中所有的都交付敵人。因為看哪，耶和華要吩咐，祂必將大屋擊成碎片，將小屋擊成裂縫。」（阿摩司書 6:8, 11）難怪這樣的先知會發現戰爭及其破裂的城牆還不夠，並歡迎地震本身作為他話語的全面盟友。
然而，這一切並非僅僅是以主的名義進行的曠野劫掠，也不是遊牧民族對城市和定居者文化的仇恨。這不是一種情緒，而是一種歷史的異象。在這些早期神諭所包含的唯一論證中，阿摩司聲稱歷史站在他話語的一邊。「獅子吼叫，豈不捕捉什麼嗎？」先知若不知道神已準備好採取行動，就不會發言。歷史接受了這一主張。阿摩司大約在公元前755年發言。公元前734年，提革拉毗列色橫掃基列和加利利；公元前724年，撒縵以色蹂躪了北國以色列的其餘部分：「全地的圍困與封鎖！」撒馬利亞山被圍困了三年，隨後陷落；房屋被推翻，富人和嬌貴者被擄走。事情正如阿摩司所預言的那樣發生了；因為說話的並非他內心的牧人憤怒。他曾「看見主站在那裡，祂說：『擊打吧。』」
但這位曠野遊牧民族對國家生活結構的攻擊，在歷史中引起了許多迴響，也在我們今天的內心中引發了一些問題。遠比以色列強大的文明，一次又一次地以神的名義受到曠野的威脅，基督教和其他宗教的先知們也真誠地宣告，除非人類花費數百年建立的財富、文化和公民秩序被某種巨大的政治動盪掃除，否則神的國度就無法降臨人間。今天，基督教本身也遭受著同樣的攻擊，許多人——我們無法懷疑他們的高尚生活和誠實意圖——告訴我們，除非她所幫助創造的文明被摧毀，否則人類的純潔或進步就沒有希望。基督教內部也有疑慮。我們的主在試探的山上所拒絕的，並多次嚴厲告誡我們必須滅亡的「世界」究竟是什麼？——我們有多少財富、文化、政治，以及我們整個社會結構屬於其中？當任何有思想的宗教人士面對文明時——不是面對其理想，而是面對賦予其名稱的那些形式之一，即大城市的生活——怎能不問：這其中有多少值得神的審判？在祂的旨意行在地上之前，有多少必須被推翻？所有這些問題都在這一代人的耳中和心中升起，這一代人比任何其他世代都更直接地面對著帝國和文明的廢墟，這些帝國和文明曾存在得更久，在它們的時代似乎比我們自己的更穩定。
面對在所有這些話題上出現的混亂思想和狂熱言論，在我看來，希伯來先知為我們提供了四條基本原則。
首先，他們當然堅持認為，文明的命運取決於道德問題。這個體系是通過什麼手段成長起來的？正義在實質上和形式上是否得到遵守？是否有自由，還是先知被噤聲？是奢華還是克己佔上風？富人是否讓窮人的生活變得艱難？兒童是否受到庇護，純真是否受到尊重？先知們聲稱，國家因這些而興衰；歷史已經在比他們夢想中更廣闊的世界裡證明了這一點。
但僅憑道德理由，永遠不足以證明對任何體系或社會迅速滅亡的預測。沒有一位先知在閱讀到當前歷史中的跡象之前，就開始預言以色列的滅亡，而他們閱讀這些跡象的眼光比同時代人更敏銳。我認為，這正是他們與那些像他們一樣鞭撻文明社會弊病，卻從未說過其滅亡之語的人之間顯著的區別。尤維納利斯從未召喚審判，除非針對個人。在他那個時代，沒有帝國衰落的跡象，儘管正如他所指出的，人們逃離了首都，而那種本應維持帝國生存的美德也隨之流失。但先知們有神審判臨近的政治證據，他們是在神審判與人民道德敗壞相吻合的力量中發言的。
其次，如果良知和歷史（對先知而言，兩者都是神的見證）結合起來宣告一個文明即將滅亡，那麼無論是曾經幫助建立它的宗教，還是其中殘存的任何美德，亦或是它對神曾經的價值，都無法挽救它。我們傾向於認為，一個帝國的動盪和崩潰殘酷地浪費了數個世紀漫長而昂貴的發展；認為全能者的耐心、護理和千年的管教在瞬間被拋棄給某種粗野和野蠻的力量，這感覺是不虔誠的。但我們錯了。「在地上萬族中，我只認識你們，」但我必須「追討你們的罪孽。」沒有什麼代價對正義來說是太昂貴的。神會找到其他方式來保存過去的真正成果。
再次，這一切的一個推論是，對文明的判決往往似乎是通過瘋狂的聲音傳達的，而其執行則是通過犯罪的手段。當然，當文明作為一個整體受到指控並要求推翻時，攻擊背後可能除了嫉妒或貪婪、無知者的狂熱或混亂生活的瘋狂之外，別無他物。但這並非必然。因為神在歷史中經常選擇局外人作為滅亡的傳信者，並派遣野蠻人作為其工具。在以色列的政治家和愛國者眼中，阿摩司一定被視為一個純粹的野蠻人，帶著野蠻人對文明的仇恨。但我們知道當亞瑪謝稱他為叛亂者時，他是如何回答的。使徒們說「主的日子來到，好像夜間的賊一樣」，不僅是因為它的突然性，也是因為它的方法。因為滅亡一次又一次地被宣告，而且宣告得非常準確，出自那些在文明眼中是罪犯和怪物的人之口。
現在將這四項原則應用於我們自己的問題。幾乎不可否認的是，我們的文明容忍並在一定程度上依賴於那些我們都承認曾毀滅古代帝國的惡習而存在。推翻的政治可能性也存在嗎？我們很難承認我們中間存在著導致新的歷史動盪的手段。但跡象無法隱藏。當我們看到基督教民族之間的嫉妒，以及他們為戰爭所做的巨大準備；歐洲的軍火庫只需幾點火星就可能引爆；一個人的一句話就可能動員數百萬士兵；當我們想像一場全面戰爭將為歐洲無產階級中不滿的群眾提供什麼樣的機會時——我們必須承認，存在著足以造成災難的力量，這些災難嚴重到不僅影響這個民族或那種文化類型，甚至影響文明本身的活力與進步；而這一切還是在我們不看基督教世界之外，或不考慮黃種人意識到他們接近與我們平等的情況下。因此，如果以神的公義來看，基督教世界值得審判——如果生活繼續對窮人如此艱難；如果對於基督教國家中如此多的兒童來說，純真仍然是不可能的；如果對於文明的許多領導者來說，淫穢被提升到藝術的水平，而放蕩被奉為崇拜；如果我們繼續將我們文明的罪惡傾倒在野蠻人身上，並且用尤維納利斯的話來說，「我們年輕貴族的惡習在印度斯坦被模仿」——那麼讓我們知道，比任何曾經鞭撻過墮落文明的審判更可怕的審判手段，在我們中間是現存且真實的。如果有人回答說，我們的基督教使一切變得不同，神不能抹殺十九個世紀的發展，或者不能推翻祂兒子的子民——讓我們記住，神無論付出什麼代價都要行公義；正如祂沒有在亞述手中放過以色列一樣，當曠野的野蠻人發現東方的基督教粗心且腐敗時，祂也沒有放過她。「在地上萬族中，我只認識你們，因此我必追討你們一切的罪孽。」
阿摩司留下的問題
阿摩司是一位幾乎完全在司法和懲罰職責上宣講公義的傳道者。他揭露了當時社會的道德狀況，一方面強調其頑固，另一方面強調其不可容忍，他斷言沒有什麼能阻止不可避免的滅亡——既不是以色列對耶和華的奉獻，也不是耶和華對以色列的興趣。「在地上萬族中，我只認識你們：因此我必追討你們一切的罪孽。」這種追討將在戰爭和人民的被擄中發生。這實際上是先知阿摩司的全部信息。
我們已經看到，他加上了現在作為他書卷結尾的復興應許，這是極不可能的。然而，即使那個應許是他自己的，阿摩司也沒有告訴我們復興將如何實現。他以驚人的洞察力和耐心，追溯了以色列被擄的道德原因。但他沒有說明流亡者需要什麼樣的道德改變才能證明其復興是正當的，也沒有說明通過什麼手段來實現這種道德改變。我們只能從阿摩司在似乎還有時間為注定滅亡的人民祈禱時所強調的原則中，推斷救贖的條件和手段：「尋求主，你們就必存活。」（阿摩司書 5:4）據此，以色列的道德更新必須先於他們的復興；但先知似乎沒有做出多大努力來實現這種更新。簡而言之，阿摩司闡明了一個容易被遺忘的真理：對良知傳道的人，並不一定是悔改的傳道者。
因此，在宗教運作的兩大對立面——律法與愛——之間，阿摩司一直是律法的先知。但我們絕不能認為將愛與神聯繫起來對他來說是陌生的。對於任何記得自己民族過去的以色列人來說，這是不可能的——他們起源的傳奇和早期為自由而進行的鬥爭。以色列一直感受到他們神的恩典；除非我們對申命記末尾那首偉大詩歌的日期判斷錯誤，否則他們最近剛剛以優美而溫柔的詩句讚美了那種恩典：——
「耶和華遇見他在曠野荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。又如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上——這樣，耶和華獨自引導他。」
在以色列可能既沒有律法典章也沒有教義體系的時代，主對他們任性和頑固的耐心，一直是他們生活中的倫理影響。「你的溫和，」正如一位早期詩人為他的人民所說，「你的溫和使我為大。」（詩篇 18篇）阿摩司並非不知道耶和華這種古老的恩典。但他談論它的方式表明，他感到它已經耗盡，對他這一代人已無希望。「我將你們從埃及地領上來，在曠野引導你們四十年，使你們得亞摩利人之地為業。我從你們子孫中興起先知，又從你們少年人中興起拿細耳人。」（阿摩司書 2:10）但這現在只能填滿民族罪惡的杯。「在地上萬族中，我只認識你們：因此我必追討你們一切的罪孽。」（阿摩司書 3:2）耶和華古老的愛，現在只會加強祂律法的公義和推動力。
因此，我們察覺到了阿摩司留給預言的問題。這並不是要在祂已經與律法完全等同的神性中發現愛。在一個擁有拯救、出埃及、曠野經歷和賜地記憶的民族中，神的愛不需要發現。但問題在於，在神裡面證明一種如此偉大且嶄新的憐憫，足以與那律法相匹配，而這種律法，由於對祂千年溫和的濫用，現在顯得更加正當。需要一位先知興起，他對律法有著像阿摩司一樣敏銳的良知，卻又斷言愛更為偉大；承認以色列注定滅亡，卻又承諾以與導致滅亡同樣合理且合乎倫理的過程來救贖他們。良知的先知之後，必須跟隨悔改的先知。
這樣的人在比利的兒子何西阿身上找到了，他是北國以色列的一位公民，很可能是一位祭司，他的名字本身——「拯救」，即約書亞和耶穌的同義詞——呼吸著更大的希望，將其帶給他的人民是他的榮耀。在我們看到何西阿如何具備阿摩司所缺乏的愛與同情心來完成這項任務之前，讓我們做兩件事。讓我們體會這項任務本身的艱鉅性，這是第一位先知所面臨的；並提醒自己，儘管他取得了巨大的成就，但這項任務並非連他也能一勞永逸地完成，而是隨著宗教的發展，它一次又一次地呈現在宗教面前。
對於第一項職責，回顧後來的預言有多少源自何西阿就足夠了。如果我們說後來先知關於神恩典所說的真理，沒有一個不在他身上有萌芽，這並不誇張。耶路撒冷的以賽亞是一位更偉大的政治家和更有力的作家，但他沒有何西阿那種對動機和性格的溫柔與洞察力。何西阿對人民和對神的驚人同情，足以預示耶利米書和被擄時期偉大先知書中，使人類在靈性價值上取之不盡的每一種悲傷、每一種希望、每一種福音。其他人探索了神的國度：是何西阿以強攻的方式奪取了它。（馬太福音 11:12）他是恩典的第一位先知，以色列最早的福音傳道者；然而，他對律法以及倫理管教不可避免性的感覺，與阿摩司一樣敏銳。
但何西阿完成的任務並非一勞永逸。他書卷的意義不僅僅是歷史性的。因為每當一代人像阿摩司震驚以色列那樣，被一種現實主義和對律法的發現所震驚，而這些發現對任何古老且為人心所珍視的理想都不屑一顧，卻以其無情的方式走向不可避免的滅亡時；何西阿書就必然對活著的人具有實際價值。我們今天就處於這樣的危機之中。舊有的福音派確信，舊有的福音派理想，在某種程度上已被科學（物理學和歷史學）以最健康的方式喚醒我們的現實主義，以及它們對律法在自然和社會中運作而不顧我們的信條和虔誠希望的驚人揭示，變得不可能了。問題迫在眉睫：是否仍然可能相信悔改和歸正，是否仍然可能宣講神拯救個人或社會脫離遺傳和習慣力量的能力？我們至少可以學習何西阿是如何掌握阿摩司留給他的極其相似的問題，以及他如何以不亞於其前任的道德現實主義和同樣高的道德標準，宣告愛是宗教中的終極要素；不僅因為它促使人悔改，促使神進行比任何律法更具主權的救贖；而且因為如果被忽視或濫用，無論是作為對人的愛還是對神的愛，它都會強制執行比違反真理或踐踏公義所要求的更不可避免的滅亡。愛我們的救主，愛我們全能且永不失敗的父親，但正因為如此，愛我們最可怕的審判者——我們轉向那首次展開這一永恆主題的生活與信息。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們傾向於認為，一個帝國的動盪和崩潰殘酷地浪費了數個世紀漫長而昂貴的發展；認為全能者的耐心、護理和千年的管教在瞬間被拋棄給某種粗野和野蠻的力量，這感覺是不虔誠的。但我們錯了。」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於神主權與審判的立場，強調神為了公義可以隨時終止歷史進程；其他宗派如部分強調神人合作（Synergism）或神學自由主義者，可能更傾向於將歷史視為神與人類共同參與的漸進發展，較難接受神會「拋棄」文明成果的觀點。