結語
（但 12:1-13）
《但以理書》的第十二章作為全書的總結，與其他啟示錄章節一樣，在細節解釋上並非沒有困難。
然而，正確理解它們的關鍵在於第一節開頭的「那時」二字。這句話只能指上一章末尾所說的「時間」，即安提阿古對聖民進行最後努力的日子，那場努力以他悲慘的死亡而告終。
因此，「那時」——即主前 163 年左右——以色列的守護天使，「大君米迦勒，站起來為你本國之民」保護，將站起來施行拯救。
但這種拯救在一般特徵上應與許多類似的危機相似。它不會是立即的。相反，它之前必有前所未有的混亂與災難——「從有國以來直到此時，沒有這樣的災難」。例如，我們可以將此與耶利米類似的預言進行比較：{Jer_30:4-11}
「以下是耶和華論到以色列和猶大所說的話。耶和華如此說：我們聽見聲音，是戰兢恐懼的聲音，不是平安的聲音……哀哉！那日甚大，無日可比，這是雅各遭難的時候，但他必被救出來。到那日，萬軍之耶和華說：我必從你頸項上折斷軛，扭開你的繩索……故此，我的僕人雅各啊，不要懼怕！以色列啊，不要驚惶……因我與你同在，要拯救你。我要將我所趕散你到的那些國滅絕淨盡，卻不將你滅絕淨盡，倒要從寬懲治你，萬不能不罰你。」
這種普遍觀念非常常見，甚至已成為諺語，例如：「黎明前最黑暗」；以及「當磚塊的數量加倍時，摩西就來了」。在希臘人和羅馬人中也發現了類似個人與歷史經驗的影子。正如賀拉斯（Horace）的詩句：
「除非出現值得神明介入的困境，否則神明不應介入。」
我們在偽經《以諾書》（90:16）中發現了同樣的期望，並在聖約翰的《啟示錄》中得到了反映，{Rev_16:14; Rev_19:19} 他描述魔鬼被釋放，邪惡勢力聚集起來進行哈米吉多頓的最後大戰，隨後是羔羊及其聖徒的永恆勝利。在拉比文學中，有一種固定的預期，即彌賽亞的降臨必然會伴隨著他們所說的「陣痛」或「生產之苦」。{參 Mat_24:6-7; Mat_24:21-22}
這些觀點可能部分基於個人和民族經驗，但無疑因撒迦利亞的異象（第十四章）而加深。
「耶和華的日子臨近，你的財物必在城中被搶奪。因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰，城必被攻取，房屋被搶奪，婦女被玷污，城中的民一半被擄去；剩下的民，不致從城中剪除。那時，耶和華必出去與那些國爭戰，好像從前爭戰一樣。那日，祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上……那日必是耶和華所知道的一日，不是白晝，也不是黑夜，到了晚上就有光明。」{Zec_14:1-7}
那位聖潔作者在馬加比早期起義時的預期，當時所有可見的結果仍不確定，而尚未實現的希望只能透過信心的眼睛來解讀，無疑具有類似的性質。當他寫作時，安提阿古已經在集中力量，帶著極大的憤怒和狂暴進攻聖城。從人的角度來看，聖民肯定無法對他壓倒性的軍隊進行足夠的抵抗，他無疑能夠從許多盟國徵召軍隊。除了對大多數人造成不可估量的災難外，還能有什麼結果呢？米迦勒，他們的大君，確實會盡其所能幫助他們；但他無力阻止將要臨到整個民族的苦難。
然而，他們不會被交給徹底或最終的毀滅。正如在亞述人的日子，以賽亞給他的一個幼子起名「施亞雅述」（Shear-jashub），作為「必有餘民歸回」的標記，現在先知也確信，「你的民必被拯救」——至少「凡名錄在冊上的」都是如此。
「名錄在冊上」——因為所有真正的以色列人都一直相信，在神的寶座前永遠敞開著一本記錄冊、一本紀念冊，上面寫著神忠心之人的名字；正如那本可怕的書，上面寫著人類的惡行。因此在《出埃及記》{Exo_32:33}中我們讀到：「誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名」，這告訴我們關於罪人的記錄。在《詩篇》69:28中我們讀到：「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」那本義人的冊子在《瑪拉基書》中被特別提到：「那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在祂面前，記錄那敬畏耶和華、思念祂名的人。」{Mal_3:16} 聖約翰在《啟示錄》末尾提到了這些冊子：「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判……若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裡。」
在下一節中，先知被告知「睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的」。
輕易地帶著不真誠的自信滑過這節經文的困難之處很容易，但這些困難確實存在。
我們自然會將其與前文聯繫起來，視為對「那時」的指涉；如果是這樣，這似乎——也許帶著對以賽亞最後預言的回憶——作者在思考萬物的結局和最終的復活。如果是這樣，我們這裡又多了一個例子，說明這種對未來的預言異象從眼前的地平線轉向了另一個無限遙遠的地平線。如果這是正確的解釋，這就是聖經中關於個人不朽教義的最早痕跡。關於那個教義，直到時代滿足時，基督將生命和不朽帶到光明中之前，並沒有完全的知識——只有模糊的預兆或輝煌的希望。例如，此處的段落似乎受到雙重限制。它不是指全人類，而僅指選民；並且並非說所有人都將復活並按其行為受報，而只是說「多人」將復活以獲得真正生命的獎賞，而其他人雖然確實活著，卻只活在永遠的羞辱中。對於那些智慧人——對於「教師」，以及那些使多人歸於「義」的人——還有進一步的榮耀應許。他們「必發光，如天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠」。這裡或許回憶了《箴言》4:18-19，它告訴我們惡人的道好像幽暗，而義人的路好像黎明，越照越明，直到日午。我們的主在解釋「稗子的比喻」時使用了類似的隱喻：「那時，義人在他們父的國裡，要發出光來，像太陽一樣。」我們在《雅各書》的最後一節中再次發現了它：「該知道叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。」但還有進一步的跡象表明，作者預期這種最終的成就在安提阿古攻擊的苦難之後立即發生；因為他描述天使加百列命令但以理「封閉這書，直到末時」。現在，既然顯而易見的是，這本書在任何假設下都是為了給在塞琉古國王殘酷統治下受迫害的猶太人提供特別的安慰，並且只有在那時這本書才能被理解，作者顯然期待他的最後預言在這些苦難結束時實現。這個含義因「多人必往來奔跑，知識就必增長」的翻譯而變得有些模糊。埃瓦爾德（Ewald）、毛雷爾（Maurer）和希齊格（Hitzig）將這節經文（字面上暗示來回走動）理解為「多人必研讀這書」。然而，貝文先生（Mr. Bevan）考慮到七十士譯本對「知識就必增長」的翻譯——他們讀作「地必充滿不義」——認為原始翻譯應為「多人必往來奔跑，災難必多」。換句話說，「啟示必須保持隱藏，因為隨後將有一段漫長的動盪與苦難時期」。如果我們已經被許多不可抗拒的論點所說服，即《但以理書》是它最細緻描述的那個時代的產物，我們只能在這節經文中看到這本書作為其崇高與鼓勵性信息的載體，必然採取的文學形式的一部分。
天使在此停止說話，但以理環顧四周，意識到另外兩位天界存在的出現，其中一位站在河的這一岸，另一位站在那一岸。「有一位對那站在河水以上、穿細麻衣的說：這奇異的事到幾時才應驗呢？」描述的模糊中有一種莊嚴感，但說話者似乎是站在底格里斯河兩「唇」上的兩位天使之一。那位「穿細麻衣的」、懸浮在河水之上的，就是但 8:16 中那位「顯出像人樣子」的，並從「烏萊河兩岸之間」呼叫加百列使但以理明白異象的存在。他無疑也是那位「身穿細麻衣，腰束烏法精金，身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音」的人，他在但 10:5-6 的異象中給但以理和他的同伴帶來了極大的恐懼——儘管一切仍不確定，但或許指的就是「大君米迦勒」。
這些奇事將持續多久，以及應許的拯救將在何時實現，這對那些在安提阿古迫害的痛苦中，以及在馬加比起義引起的「少許幫助」開始時，第一次閱讀這部新啟示錄那可怕卻又安慰與鼓舞人心的篇章的猶太人來說，是一個極具興趣的問題。答案以最莊嚴的語氣說出。那位祭司般、束著金帶的天使，當他懸浮在河水之上時，「向天舉起左右手」，指著那永遠活著的主起誓，苦難的持續將是「一載、二載、半載」。正如亞伯拉罕為了強調他拒絕從所多瑪王那裡獲得任何利益，說他「向至高的神耶和華舉手起誓，就是一根線、一根鞋帶我都不拿」。而在《出埃及記》6:8中，當耶和華說「我起誓」時，字面意思是「我舉起我的手」。這是呼求神作見證的自然姿勢；在《啟示錄》10:5-6中，帶著對這段經文的回憶，天使被描述為站在海上，向天舉起右手，發下強有力的誓言，說不再有延遲。
「一載、二載、半載」當然意味著三年半，正如但 7:25 所述。毫無疑問，它們的開始是但 12:11 中明確提到的起點：「從除掉常獻的燔祭」。我們已經有機會看到，三年（加上似乎有不同計算方式的餘額）大致對應於聖殿那種徹底的褻瀆，以及猶太教最典型儀式的滅絕，這些發生在安提阿古去世和民族事業勝利之前。
遺憾的是，天使誓言下一句的閱讀、翻譯和解釋是模糊且不確定的。在《修訂版》（R.V）中譯為：「打破聖民權力之事完畢的時候，這一切事就都必應驗。」關於確切的翻譯，許多學者意見不一。馮·倫格克（Von Lengerke）將其譯為：「當聖民的一部分被分散完畢時，這一切都應結束。」七十士譯本完全無法理解。貝文先生建議修改文本，這意味著「當聖民的粉碎者（即安提阿古）的權力結束時，這一切事就都必應驗」。這無疑不僅給出了一個非常清晰的含義，而且與但 7:25 的預言相同，即「他們（時期和律法）必交付他手，直到一載、二載、半載」。但如果我們停留在修正原始希伯來文這種絕望且不確定的權宜之計上，我們只能將這些話視為（按照我們《欽定本》和《修訂版》的翻譯）暗示以色列的迫害和鎮壓將在苦難結束前達到極限；對此我們已經得到了保證。
作者以但以理的身份，對天使的誓言感到困惑，並渴望進一步的啟發與確定。他向異象提出問題：「我主啊，這些事的結局是什麼？」作為回答，他只是被告知去走自己的路——即平靜下來，將所有這些事件留給神，因為這些話被隱藏並封閉，直到末時。換句話說，波斯宮廷的但以理不可能對那些在他死後幾個世紀才出現在地平線上的帝國的細節預測，賦予任何明確的含義。這些後期的異象只能被那些事件所投射的時代的人們所理解。
「多人」天使繼續說，「必清淨自己，潔白自己，且被熬煉；但惡人必行惡，一切惡人都不明白，惟智慧人必明白。」
這節經文描述了安提阿古的陰謀與迫害將在猶太人中造成的深刻分裂。許多人將堅持他們古老而神聖的制度，並在苦難的火中被痛苦淨化，從世俗和偽善的渣滓中被洗淨，就像爐中的金子，將形成「哈西典人」和「謙卑人」（Anavim）的新黨派，即「虔誠者」和「窮人」。他們將是像善良的大祭司奧尼亞（Onias）、莫丁的瑪他提亞及其光榮的兒子們、文士以利亞撒，以及那七位無畏的殉道者——那位聖潔婦人的兒子們，她堅定地注視著他們的痛苦，並鼓勵他們寧死也不要背教。但惡人將繼續毫無理解，並繼續行惡，就像傑森（Jason）和墨涅拉俄斯（Menelaus）這些篡奪大祭司職位的叛教者。這些人以及猶太人中整個希臘化黨派，為了利益，沉溺於異教習俗，向那些根本不是神的假神獻上可憎的祭物，為了參加他們在耶路撒冷建立的希臘體育館的裸體競賽，蓄意試圖抹去割禮的印記，而割禮正是他們民族對祖先耶和華奉獻的約定標記。
「從除掉常獻的燔祭，並設立那使地荒涼可憎之物的時候，必有一千二百九十日。」
如果我們假設一年由十二個月、每月三十天組成，那麼（加上一個三十天的閏月）一千二百九十日正好是三年半。然而，我們面臨的困難是，從聖殿被褻瀆到猶大·馬加比重新奉獻聖殿的時間似乎正好是三年；如果這種觀點基於正確的年代學，我們就無法對這裡提供的非常具體的日期給出確切的解釋。
我們的困難因下一句而增加：「等到一千三百三十五日的，那人便為有福。」
我們能從中推測出的全部內容是，按照作者從每日燔祭停止和異教可憎之物設立（這驅逐了所有忠心的猶太人離開聖殿）開始的計算，到一千二百九十日結束時，到某個顯著拯救的日期，將是三年半，但這種拯救將不如四十五天後發生的另一次更晚的拯救那樣完整和有福。
為了對這些精確的數據給出任何可以假裝具有堅實或科學釋經尊嚴的解釋，人們已經花費了大量的猜測、可疑的歷史和富有想像力的年代學。例如，有些人像凱爾（Keil）一樣，認為這些數字是象徵性的，這等於承認它們與字面歷史幾乎沒有關係；另一些人認為它們是推測性的，是在塞琉古苦難實際結束之前寫下的。另一些人認為它們只是為了代表整數。還有一些人試圖透過對安提阿古統治期間及之後的日期和事件進行各種操縱，來賦予它們歷史準確性。另一些人將整個異象歸於與馬加比時代相隔數百年的時期，甚至歸於遙遠的未來。而這些註釋者中，沒有一個人透過他們的研究和組合，成功地在那些持有其他觀點的人心中建立起哪怕是最微小的信念。毫無疑問，對作者及其讀者來說，這段經文要麼指向非常自信的期望，要麼指向非常容易理解的現實；但對我們來說，意義的確切線索已經丟失。只能說，如果我們對主前 165-164 年的歷史有更完整的了解，我們可能會更好地理解這些日期。我們被迫滿足於它們的一般意義。記錄和增加精心製作的猜測，並用最純粹的偽裝和確定性的外表來欺騙自己是很容易的。對於虔誠且嚴格誠實的探究者來說，研究並從《但以理書》中清楚呈現給我們的偉大教訓和榜樣中獲益似乎更安全、更明智，但至於其許多未解的困難，則應遵守拉比們明智的勸誡：
「學會說：『我不知道。』」
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1. 「在下一節中，先知被告知」：本段反映了對末世論中復活教義的歷史批判立場，認為這是聖經中關於個人不朽教義的「最早痕跡」且帶有「模糊的預兆」；其他宗派如保守派福音派則主張這是聖經中關於身體復活的明確啟示，而非僅是發展中的觀念。