四獸的異象
我們現在進入但以理書的第二部分——啟示錄部分。作為一個整體，它在宏偉與重要性上無疑遜於第一部分，但它包含了許多偉大的概念，並且非常適合在安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）那可怕的日子裡，激發受逼迫的猶太人的希望並喚起他們的英雄勇氣。但以理現在以第一人稱敘述，而本書的歷史部分始終使用第三人稱。
在他所採用的啟示錄形式中，他已經有了以西結和撒迦利亞作為部分先驅；但他們的象徵性異象遠沒有他的那麼詳細和發達——可以補充說，遠比他的更具詩意和古典色彩。而在後來的啟示錄中，本書被用作模型，只要能傳達預期的概念，對象徵的怪誕或不協調就很少顧及。在希伯來文學更輝煌時期的任何前人著作中，都不會允許出現這樣的象徵：長著眼睛並會說話的角，或者被拔去翅膀的獅子，隨後像人一樣站立，並被賜予人心。
異象的日期是「巴比倫王伯沙撒元年」。因此，在時間順序上，它介於第四章和第五章之間。從本書的偽經觀點來看，我們可以假設這個日期僅僅是一種文學上的真實感，旨在使預言與古代先知所發出的預言形式相一致；或者也許它旨在表明，對於四個帝國中的三個——巴比倫、瑪代和波斯——但以理都有個人的了解。除此之外，我們看不出這個日期有什麼意義；因為這裡記錄的預言與以賽亞和耶利米著作中所見的那種與其起源年份的直接關係毫無關聯。也許這節經文本身是後來的猜測或註釋，因為在狄奧多田（Theodotion）和七十士譯本中略有差異。據說但以理既看見了，也寫下了，並講述了這個夢。
在夜間的異象中，他看見天的四風在「大海」上攪動或爆發；從那些洶湧的波濤中，出現了四隻巨大的野獸，每一隻都與眾不同。
第一隻像獅子，有鷹的翅膀。翅膀被拔去，它隨後從地上升起，像人一樣用腳站立，並被賜予了一顆人心。
第二隻像熊，一邊站立，口中銜著三根肋骨；並被命令「起來，吞吃多肉」。
第三隻是豹，有四個翅膀和四個頭，被賜予了權柄。
第四隻——一隻更可怕的怪物，未被描述，彷彿無法描述——有巨大的鐵牙，腳掌踐踏並壓碎。它有十個角，其中長出一個小角，在它面前有三個角被連根拔起；這個角有眼睛，有口說誇大的話。
隨後，為神聖的審判者設立了寶座，「亙古常在者」坐下——祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛，寶座如火焰，輪子如烈火。一道耀眼的火河從祂面前流出。千千侍奉祂，萬萬侍立在祂面前。審判開始，案卷展開。第四隻怪物隨後因那褻瀆的角而被殺並焚燒；其他野獸被允許存留一段時間，但它們的權柄被奪去了。
但隨後，在夜間的異象中，有一位「像人子」的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，從祂那裡領受了權柄、榮耀和國度——一個永恆的統治，一個永不敗壞的國度——統治「各方、各國、各族的人」。
這就是異象，隨後是它的解釋。但以理的心因所見的而「在鞘中刺痛」，他頭腦中的異象使他煩亂。他走近侍立者中的一位——亙古常在者的天使侍從——請求對異象進行解釋。
解釋極其簡短地給了他。
四隻野獸代表四個王，即四個相繼國度的建立者。但最終的永恆統治權不屬於他們。它將被賜予「至高者的聖民」，直到永永遠遠。
接下來的內容無疑是本書成書日期的指標。但以理對這個簡陋的解釋感到非常滿意，其中關於前三個世界帝國沒有給出任何細節，而人們本以為這會是真正的但以理最感興趣的部分。他所有的好奇心都集中在第四隻怪物異象的一個細節上。一位當代先知對他所處的巴比倫大金帝國的命運，以及已經開始在地平線上顯現的瑪代和波斯的命運毫無興趣，而只關心一個尚未聽聞的第四帝國故事中的一個插曲，且該插曲要到四個世紀後才會應驗，這幾乎是不可想像的。就世俗事務而言，每一位其他希伯來先知的興趣總是主要集中在即將到來或不久的將來。如果我們有理由認為作者是在那逼迫和褻瀆的角統治下寫作的，那麼這對但以理的作者來說也是真實的。
在他請求解釋這個象徵時，關於這個長著眼睛並說誇大話的角，有了新的細節。我們被告知「他的形狀強橫，勝過他的同類」；並且「他與聖民爭戰，勝了他們，直到亙古常在者來到。那時審判賜給聖民，聖民得國的時候就到了。」
解釋是：第四隻獸是一個吞吃全地、踐踏、粉碎的國度，與所有國度不同；它的十個角是將要從這國中興起的十個王。隨後將興起另一個王，與先前的不同，他將制伏三個王，說褻瀆的話，折磨聖民，並試圖改變節期和律法。但在「一載、二載、半載」之後（參見啟示錄 12:14；路加福音 4:25；雅各書 5:17），審判將坐下，他將被消滅，他的統治權將永遠賜給至高者的聖民。
這就是異象；這就是它的解釋；關於其一般意義，沒有任何困難。
I. 四個帝國及其建立者與尼布甲尼撒夢中金屬巨像的四個帝國並不相同，這是一個推論，撇開教條偏見不談，任何未受影響的讀者幾乎都不會產生這種想法。對於異教君王尼布甲尼撒的想像力而言，它們自然會以其力量和高聳的宏偉呈現，輝煌、冷漠且安全，直到神秘的毀滅擊打它們。對於猶太先知來說，它們以其殘酷的兇猛和固執的野心呈現為毀滅性的野獸。這種象徵意義自然會出現在所有熟悉裝飾尼尼微和巴比倫宮殿牆壁的帶翼公牛、獅子和其他巨型怪物形象的人心中。事實上，類似的意象已經出現在先知的篇章中（以賽亞書 27:1；以西結書 29:3, 32:2）。
II. 洶湧的大海，在天的四風在其表面掙扎後，巨大的野獸從中浮現，這就是列國之海（參見約伯記 38:16-17；以賽亞書 8:7, 17:12）。
III. 第一隻大獸是尼布甲尼撒和巴比倫帝國。象徵符號出現某種融合或重疊的事實並不奇怪，因為目的不是文學上的協調，而是創造一種總體的印象。他被描繪成獅子，因為獅子在巴比倫很普遍，並且在巴比倫的裝飾中特別突出。他的鷹翅象徵著貪婪和敏捷（參見耶利米書 4:7, 4:13, 49:16；以西結書 17:3, 17:12；哈巴谷書 1:2；耶利米哀歌 4:19）。但是，根據已經給出的敘述，尼布甲尼撒在晚年時精神發生了變化。那種受神聖力量影響而變得順服和柔和的過程，表現為獅子的鷹翅被拔去，並落到地上。但它並沒有被留在地上無能地墮落。它從地上升起，人性化了，像人一樣用腳站立，並被賜予了一顆人心。
IV. 側身站立的熊是瑪代帝國，比迦勒底帝國小，正如熊比獅子小且威脅性較小。側身蹲伏的含義模糊。有些人解釋說這意味著它在尊榮上低於巴比倫帝國；另一些人則認為「就其權力而言，它僅向底格里斯河和幼發拉底河以西的國家傾斜」。口中「三根肋骨」的含義也不確定。有些人將數字三視為一個模糊的整數；另一些人將其指代瑪代統治所延伸的三個國家——巴比倫、亞述和敘利亞；另一些人則認為是指三個主要城市，這種可能性較小。「起來，吞吃多肉」的命令是指關於瑪代征服的預言，也許還指將「瑪代人大利烏」與希斯塔斯佩斯之子大利烏混淆的不確定的歷史記憶。那些將此怪物解釋為瑪代帝國而非瑪代-波斯帝國象徵的人，忽略了本書本身的明確指示，因為作者將瑪代和波斯帝國視為不同的（但以理書 5:28, 5:31, 6:8, 6:12, 6:15-28, 8:20, 9:1, 10:1）。
V. 豹或豹子代表波斯王國。它背上有四個翅膀，以表明它多麼自由而迅速地飛向世界的四方。它的四個頭代表四個王。在公元前 536 年至公元前 333 年之間，確實有十二或十三位波斯國王；但但以理書的作者，當然手頭沒有歷史書籍，只想到大眾傳說中最突出的四位——即（似乎是）居魯士、大利烏、亞達薛西和薛西（參見但以理書 8:4-8）。這些只是作者知道的四個名字，因為它們是聖經中僅有的名字。誠然，尼希米記 12:22 中的大利烏不是偉大的希斯塔斯佩斯之子大利烏，而是大利烏·科多曼努斯（公元前 424-404 年）。但在缺乏批判和歷史感的時代，這個事實很容易被忽略。而且「權柄賜給了它」，因為它比先前的瑪代王國強大得多。
VI. 第四隻怪物的主要恐怖感來自亞歷山大的征服，他以如此不可抗拒的力量和突然性席捲了東方。這位偉大的馬其頓人在泰爾大屠殺後，給東方世界帶來了我們在約瑟夫斯的敘述中仍然可以識別出的強烈恐懼感。因此，他的統治被象徵為一隻與之前所有野獸都不同的怪物，它突然從默默無聞中躍出，從西到東閃電般地閃過，並瞬間瓦解為四個獨立的王國。作者主要關心的是繼業者（Diadochi）那四個王國中的一個，即那個對聖地命運產生如此可怕影響的王國——即塞琉古（Seleucid）諸王的帝國。正是在王國的那一部分——即從黑海到阿拉伯邊界——出現了十個角，我們被告知，這象徵著十個王。這十個王幾乎可以肯定是：
1. 塞琉古一世（尼卡托）公元前 312-280
2. 安條克一世（索特）公元前 280-261
3. 安條克二世（提奧斯）公元前 261-246
4. 塞琉古二世（卡利尼科斯）公元前 246-226
5. 塞琉古三世（克勞諾斯）公元前 226-223
6. 安條克三世（大帝）公元前 223-187
7. 塞琉古四世（菲洛帕托）公元前 187-176
隨後是三個在小角面前被拔除的王（實際或潛在的）：即：
1. 德米特里（公元前 175 年）
2. 赫利奧多魯斯（公元前 176 年）
3. 托勒密·菲洛梅托（公元前 181-146 年）
在這三個屈服於安條克·伊皮法尼（即小角）陰謀的人中（但以理書 11:21），第一個德米特里是塞琉古·菲洛帕托唯一的兒子，也是王位的真正繼承人。他的父親將他作為人質送到羅馬，並釋放了他的兄弟安條克。安條克在塞琉古四世被謀殺（公元前 175 年）後，非但沒有對這種慷慨表示感激，反而篡奪了他侄子的權利（但以理書 11:21）。
第二個赫利奧多魯斯，看到繼承人德米特里不在，便毒死了塞琉古·菲洛帕托，並自己篡奪了王位。
托勒密·菲洛墨托（Ptolemy Philometor）是克麗奧佩脫拉（Cleopatra）的兒子，而克麗奧佩脫拉是塞琉古·菲洛帕托（Seleucus Philopator）的姊妹。當時有一大派勢力主張在他統治下將埃及與波斯合併。然而，安提阿古·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）無視那份將柯里敘利亞（Coele-Syria）與腓尼基（Phoenicia）作為克麗奧佩脫拉嫁妝的協定，不僅剝奪了菲洛墨托應有的權利，若非羅馬人及其大使波皮利烏斯·萊納斯（M. Popilius Laenas）強勢介入，他甚至會將埃及也一併奪走。
當三隻角在「小角」——即安提阿古·伊皮法尼——面前倒下後，他便嶄露頭角。經文中提到他的「眼睛」，似乎是指他的精明、狡詐與警覺。「說誇大話的口」則影射他那狂妄自大的性格，這使他自稱為「伊皮法尼」（Epiphanes，意為「顯赫者」），而他那輕蔑他的臣民卻將其改稱為「伊皮曼尼」（Epimanes，意為「瘋子」）；他甚至在某些錢幣上自封為「提奧斯」（Theos，意為「神」）。他的外貌「比他的同類更強壯」，因為他使埃及及其他國家的君王心生恐懼。他藉著「傑森（Jason）與米尼拉奧（Menelaus）這些不虔誠的惡棍」之助，對聖徒發動戰爭，並「勝了他們」。他「折磨至高者的聖徒」，因為他攻陷了耶路撒冷，大肆劫掠，殺害了八萬名男女老幼，擄走四萬人，並將同樣數目的人賣為奴隸（主前170年）。「當他在叛教的大祭司米尼拉奧引導下進入聖所進行劫掠時，他口出褻瀆之言，搶走了所有能找到的金銀，包括金桌、香壇、燈臺與器皿，甚至搜刮了地下的寶庫，奪走了不少於一千八百他連得的黃金。」隨後，他在祭壇上獻祭豬隻，並將肉湯灑遍整個聖殿。
不僅如此，「他想改變節期和律法」；而這些都被「交付他手，直到一載、二載、半載」。因為他決心廢除猶太人的節期、安息日、割禮以及所有最具代表性的猶太條例。主前167年，在他殘酷蹂躪該城兩年後，他派遣其首席稅務官阿波羅尼奧斯（Apollonius）率領兩萬兩千名士兵前往耶路撒冷。阿波羅尼奧斯抵達後的頭一個安息日，便派遣士兵屠殺街上遇到的所有男子，並將婦女兒童擄為奴隸。他佔領了錫安山上的城堡，阻止猶太人參與聖所的公共條例。因此，主前167年6月，常獻的祭停止了，猶太人為了保命而逃離聖城。隨後，安提阿古頒布法令，禁止他敘利亞境內及其他地區的所有臣民——甚至包括亞美尼亞與波斯的祆教徒——敬拜任何神祇，或承認除他以外的任何宗教。猶太人的聖書被焚毀，不僅撒馬利亞人，許多猶太人也背道了，而其他人則躲藏在山區與沙漠中。他派遣一位名叫阿提奈烏斯（Athenaeus）的老哲學家去教導猶太人希臘宗教，並強制執行。他將聖殿獻給奧林匹亞的宙斯（Zeus Olympios），並在耶和華的祭壇上築了一座較小的祭壇，用以向宙斯獻祭，他想必也為宙斯立了像。這座異教祭壇於基斯流月（12月）15日設立，異教獻祭則於基斯流月25日開始。此後，任何遵守猶太律法的行為都被視為死罪。猶太人被迫在異教樹林中的異教祭壇前獻祭，並頭戴常春藤花冠，參加酒神節的遊行。兩名因給孩子行割禮而觸怒暴君的婦女，被從聖殿城牆上拋入下方的深谷中。
這場褻瀆且專制的野蠻行徑，其勝利首先被那種寧死不屈、視殉道為榮的堅定力量所遏止，隨後則是被莫丁（Modin）的祭司瑪他提亞（Mattathias）的英雄氣概所激發的武裝抵抗所阻斷。當阿佩利斯（Apelles）來到該鎮並命令猶太人獻祭時，瑪他提亞親手擊殺了一名準備順從的猶太人。接著，在他那強壯英勇的兒子們協助下，他攻擊了阿佩利斯，殺死了他及其士兵，拆毀了偶像祭壇，並與他的兒子及追隨者逃入曠野，許多猶太人隨後也加入了他們。
這場叛亂的消息使安提阿古於主前166年來到巴勒斯坦，在他眾多暴行中，他下令將德高望重的文士以利亞撒（Eleazar），以及那位虔誠的母親與她的七個兒子施以酷刑處死。儘管他竭盡全力，哈西典人（Chasidim）的勢力卻日益壯大。瑪他提亞去世後，猶大馬加比（Judas the Maccabee）成為他們的領袖，他的兄弟西門（Simon）則擔任顧問。當安提阿古在達夫尼（Daphne）慶祝他那瘋狂而放蕩的節日時，猶大重創了阿波羅尼奧斯，並贏得了其他戰役，這使安提阿古在狂怒中發誓要滅絕整個民族（但11:44）。然而，他發現自己已然破產，波斯人與亞美尼亞人也因厭惡而背叛了他。因此，他派遣呂西亞（Lysias）作為將軍前往猶大，呂西亞集結了一支龐大的軍隊，包括四萬步兵與七千騎兵，而猶大僅能以六千人與之對抗。呂西亞在耶路撒冷南部的伯夙（Beth-shur）紮營。在那裡，猶大以不可阻擋的勇氣與信心攻擊他，殺死了五千名士兵，並將其餘人擊潰。
呂西亞撤退至安提阿，打算次年重新入侵。隨後，猶大及其軍隊收復了耶路撒冷，修復、潔淨並重新奉獻了那破敗且被褻瀆的聖所。他製作了新的陳設餅桌、香壇與金燈臺，以取代被安提阿古搶走的那些，並製作了新的金器與至聖所前的新幔子。這一切於主前165年基斯流月25日完成，大約在冬至前後，「與三年前被安提阿古褻瀆的日子是同一天，且正好是在阿波羅尼奧斯使城市與聖殿荒涼之後的三年半——即『一載、二載、半載』」。他們以恢復獻祭開啟了這一天，用燧石擊出的純淨之火點燃祭壇與燈臺。此後，整個聖殿的律法侍奉一直持續，直到聖殿被羅馬人摧毀。這是一個紀念此次奉獻的節日——稱為修殿節（Encaenia）與「光明節」——基督曾親臨耶路撒冷慶祝此節（約10:22）。
鄰近國家聽聞猶太人的這次叛亂及其輝煌成就後，提議與安提阿古聯手將其滅絕。但與此同時，國王在對伊利麥（Elymais）的阿耳忒彌斯（Artemis）神廟進行褻瀆性的攻擊並遭到羞辱性的擊退後，懷著深深的懊惱退回了米底亞的埃克巴坦那（Ecbatana）。正是在那裡，他聽聞了猶太人的勝利，便出發去懲罰叛軍。途中，他聽聞了耶路撒冷的收復、異教祭壇的毀滅以及聖殿的潔淨。這消息使他陷入了慣有的狂怒發作中，他口吐威嚇與殺氣，宣稱要將耶路撒冷變成整個猶太民族的巨大墳場。他突然患上嚴重的內疾，卻不肯停下腳步，仍催促車夫全速前進。結果戰車翻覆，他被猛烈地拋向地面，身受重傷。他被安置在擔架上，但因無法忍受移動帶來的劇痛，他在波斯與巴比倫邊境的帕拉塔塞內（Paraetacene）山區的塔巴（Tabae）停下，並於主前164年死在那裡，處境極其悲慘，在悔恨良心的折磨下近乎瘋狂。猶太歷史學家稱，他在臨終前曾悔改，承認了對猶太人犯下的罪行，並發誓若能活下來必將補償。關於他死亡的故事，與希律、加列里烏斯（Galerius）、腓力二世（Philip II）以及其他上帝聖徒的殘酷迫害者之死極為相似。曾在巴勒斯坦推翻其權勢的猶大馬加比，在經歷了一系列輝煌的勝利後，於主前161年在以利亞撒（Eleasa）去世。
這就是那位被作者以「長著人眼、口說褻瀆話的小角」為象徵的國王的命運，他的權勢註定是短暫的，並將被消滅與毀壞，直到終局（但7:26）。當這隻野獸被殺，身體被扔進火中焚燒時，其餘的獸雖然被剝奪了輝煌的統治權，但牠們的生命仍獲准存留一段時期。
然而，那些被拒絕給予牠們的永生與不朽的統治權，卻在「亙古常在者」顯現時賜給了另一位。先見的異象是一場宏大的審判場景。天上的審判者寶座已設，全能者身穿雪白的衣袍出現，祂那燃燒著火焰的戰車寶座如巨大的光球般環繞著祂。永恆記錄的冊子在陪伴祂的無數聖徒那閃耀的面容前展開，火一般的審判降臨在那些妄圖篡奪祂權柄的怪異世界強權身上。
但那位「像人子」的，那位「駕著天雲而來」，並被帶到「亙古常在者」面前，且被賜予不朽統治權的又是誰呢？他不是天使，因為他似乎與環繞基路伯戰車的千萬天使是分開的。他不是人，而是超越於人。在這方面，他類似於但以理書8:15與10:16-18中所描述的天使。他有「人的樣子」，且「像人子」（參閱結1:26）。
我們自然會根據眾多古代與現代的猶太及基督徒註釋家，回答說這指的是彌賽亞；事實上，我們的主在馬太福音26:64中也提到了這段預言。這異象旨在表明彌賽亞神權統治的建立，這一點毋庸置疑。但如果我們遵循天使在回答但以理懇求時所給出的解釋，彌賽亞的位格似乎至少在某種程度上是從屬的或模糊的。因為該解釋並未提及任何個人，似乎僅指向那些將繼承並維護那已經三次被宣告與預言的神聖國度的以色列聖徒。正是這些「聖者」（Qaddishin）、「至高者的聖者」（Qaddishi Eloinin）被賦予了永無止境的統治權；而他們是誰，絕不會被誤解，因為他們正是那些與小角交戰的對象（但7:16, 22-23, 27）。彌賽亞國度在此主要被表現為選民的精神至高權。無論是在此處，還是在但以理書2:44或12:3中，作者都沒有像之前的許多先知那樣，單獨指出任何大衛系的君王或坐在寶座上的祭司（亞9:9）。這異象似乎並未凸顯任何道成肉身的神聖基督對至高者國度的統治。在這方面，「像人子」的解釋讓我們感到驚訝，並似乎表明該異象要素的真正解釋是：聖徒的國度在此被擬人化了；因此，正如野獸是世界強權的適當象徵，聖徒神權統治的合理性與神聖性則由一個人形來表示，其起源於天上的雲彩，而非泥濘與混亂的海中。這是基督徒教父以法蓮（Ephraem Syrus）以及猶太註釋家伊本·埃茲拉（Ibn Ezra）的觀點；這一觀點也得到後期偽經（如《摩西升天記》與《禧年書》）的支持，在這些書中，彌賽亞的希望集中於聖潔的民族將對外邦人擁有統治權這一概念上。無論如何，如果我們希望以真理而非神學成見為導向，我們必須從上帝所啟示的解釋中，而非從異象的要素中來理解作者的含義；在那裡，「像人子」的形象被持續地（但7:18, 22, 27）解釋為不是指基督本人，而是指「至高者的聖者」，基督的降臨將開啟並確保他們的統治。
本章以這些話語結束：「事情的結局在此。至於我但以理，心中甚是驚惶，臉色也改變了，但我將這事存記在心。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們自然會根據眾多古代與現代的猶太及基督徒註釋家」：本段反映了自由派或歷史批判學派的立場，傾向將「人子」解釋為聖徒群體的集體象徵；其他宗派（如福音派或傳統保守派）則主張「人子」明確指涉彌賽亞（耶穌基督）個人的位格。