第一章
蒙召與分別為聖
在前面的篇幅中，我們已經考慮了先知耶利米生平的主要事件，作為對他著作進行更詳細研究的引言。如果我們想以不僅僅是對先知真實人格最模糊的感知來開始這項研究，那麼這種準備似乎是必要的。另一方面，我希望我們不會錯過對這個人的心理形象，以及對他所處時代、他作為上帝僕人所處勞作條件的構想，這些都將通過我現在邀請各位進行的對他作品的更深入考察而得到修正與完善。這樣，我們將更有能力達到所有此類研究的最終目標：深化和加強我們自身的信心生活，唯有藉此，我們才能希望追隨古代聖徒的腳步，像他們一樣實現我們存在的偉大目的——事奉那全美者。
我將盡可能按其自然的順序考慮各篇講章，將那些在場合和主題上似乎相關的章節放在一起。第1章顯然是獨立的，是一個自成一體、獨立完整的整體。它由一個年代標題（耶 1:1-3）組成，規定了先知活動的時間界限；其次，是一篇就職講章，向我們展示了他的第一次蒙召，以及他被選中去完成的使命的總體範圍。這篇講章同樣分為兩部分，前者（耶 1:4-10）講述了先知如何被耶和華任命並賦予資格成為祂的代言人；而後者（耶 1:11-19），以兩個異象的形式，表達了耶和華必成就祂話語的確據，並描繪了實現的方式，最後以再次召喚他投入工作，以及對抗所有反對勢力的有效支持的應許作為結束。
顯然，我們面前的是作者對整本書的引言；如果我們想對先知活動對他那個時代以及對我們這個時代的意義獲得充分的構想，我們必須權衡這些序言文字的力量。一位真正的先知，或上帝的代言人，其生涯無疑意味著對該職位的特殊呼召或使命。在這篇關於他一生工作總結的序言中，耶利米將那次呼召描述為他生命史中一個單一而明確的事件。我們必須從字面上理解這一點嗎？我們對「耶和華的話臨到我」這樣的陳述並不感到驚訝；它可以有多種理解方式，也許我們在無意識中傾向於以所謂的自然方式去理解它。也許我們想到的是對國家道德狀況和時代需求進行虔誠反思的結果，也許是那種對於任何已達到屬靈發展基礎的靈魂來說都不陌生的內在聲音。但當我們讀到像耶 1:9 那樣的斷言——「於是耶和華伸手按我的口」——時，我們不禁要停下來問，作者用如此奇怪和驚人的話語想要傳達什麼。深思熟慮的讀者無法迴避這樣的問題：這些陳述是否與我們所知的上帝對待人類的方式相符；這種外在且可見的行為是否符合我們對神聖本體的整體構想——這種構想，就其反映現實而言，是他與我們人類精神接觸的結果。顯而易見的回答是，這種肉體行為與我們所有關於神聖本體的經驗和理性構想是不相容的。神聖本體充滿萬有並控制萬有，恰恰因為它不受身體器官的限制，因為它的行為不依賴於手腳這樣不完美且受限的媒介。那麼，如果我們必須從字面上理解，我們只能理解先知看見了一個異象，其中一隻神聖的手似乎觸摸了他的嘴唇，一個神聖的聲音似乎在他的耳邊響起。但我們必須從字面上理解嗎？值得注意的是，耶利米並沒有說耶和華親自向他顯現。在這方面，他與他的前任以賽亞形成了鮮明的對比，以賽亞寫道（賽 6:1）：「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上」；也與他的繼任者以西結形成了對比，以西結在他的開篇經文中（結 1:1）斷言，在某個明確的場合，「天就開了」，他看見了「神的異象」。耶利米也沒有使用那位年輕先知那種引人注目的短語：「耶和華的手降在我身上」，或「大有能力」。但當他說「耶和華伸手按我的口」時，他顯然是在想著那位用天壇上的火炭觸摸以賽亞嘴唇的撒拉弗（賽 6:7）。這些話是相同的，可以被視為引用。誠然，假設耶利米是在敘述一種恍惚狀態或出神狀態的經歷，我們不需要假設他有任何自覺地模仿他的前任。在這種狀態下影響一個人的視覺和聽覺，可能部分是先前經驗的重複，無論是個人的還是他人的；部分則是全新的和陌生的。在夢中，一個人可能會想像發生在自己身上的事情，而這些事情是他曾經聽過或讀過與他人有關的。耶利米的著作通常證明了他對以賽亞和更早先知著作的熟悉。但正如恍惚或出神本身是一種非自願的狀態，受試者的思想和感情也必須獨立於個人意志，彷彿是從外部強加的。那麼，先知是在描述這種異常狀態的經歷嗎——一種像聖彼得在約帕屋頂上那次重大異象中的狀態，或者像聖保羅被「提到第三層天上去」，看見許多他不敢透露的奇妙事物的狀態？這個問題在兩個主要基礎上得到了否定的回答。有人說，耶 1:11-12 的異象，其意義並非來自可見的事物本身，而是來自它的名字，而這名字當然根本不是視覺的對象；因此，所謂的異象實際上是「冷靜反思的精心設計和巧妙產物」。但事實果真如此嗎？我們可以將原文翻譯如下：「耶和華的話臨到我說：耶利米，你看見什麼？我說：我看見一根杏樹枝（即杏樹）。耶和華對我說：你看得不錯；因為我時刻警醒，使我的話成就。」毫無疑問，這裡有先知風格中眾所周知的文字遊戲；但承認這一點絕不等於承認異象的力量和意義來自「隱形的名字」而非「可見的事物」。顯然，異象的意義取決於名字所暗示的事實；而這個事實通過看見那棵樹會立即被聯想到。杏樹的一個眾所周知的特徵是，它比所有其他樹木更早地從漫長的冬眠中「醒來」，並展示其美麗的花環，而它的同伴們仍然光禿禿的，顯得毫無生機。這種早醒的特質由杏樹的希伯來名字表達；因為 *shaqued* 的意思是醒著或警醒。如果這棵樹憑藉其顯著的特徵成為了守望和醒著的諺語，那麼在先知異象中看見它，或看見它的一根枝條，就足以暗示那個觀念，而無需名字。因此，對名字的引用只是一種文學手段，用以表達先知在異象中直覺地領悟到的「杏樹枝」這一可見符號的意義，其力量和精確度是無與倫比的。
另一個更根本的基礎是在神聖交流的實質中發現的。有人說，對先知隨後預言內容和目的的預期性陳述（耶 1:10），對他命運的預先宣告（耶 1:8, 18, 19），以及對先知個人的警告（耶 1:17），只能被視為從真實經驗中抽象出來的結果，是符合事件的預言（*ex eventu*）。「先知的呼召，」我們正在審查其論點的作者說，「是當他擊敗自然人的懷疑和顧慮（耶 1:7-8），並充滿神聖勇氣時，他下定決心（耶 1:17）去宣告上帝的話語。當然，他受到神聖援助的希望（耶 1:18）所鼓舞，他在心中內在地聽到了這種援助的應許。除此之外，不能再有其他斷言。但在這一章（耶 1:17-18）中，神聖幫助的程度和方向對作者來說已經很清楚了；他意識到反對在等待著他（耶 1:19）；他知道自己預言的內容（耶 1:10）。這種知識只有在他職業生涯的中期或末期才有可能；因此，這一開篇章節的創作必須歸於這樣一個較晚的時期。然而，由於最終的災難——在那之後他的語言將呈現出完全不同的面貌——在這裡仍然對他隱藏；而且據我們所知，他自己準備的唯一預言版本屬於約雅敬的第四年（耶 36:1-2）；因此，該部分最好歸於那個時期，當時事態的發展預示著多年威脅的實現（參見耶 25:9 與耶 1:15, 10；耶 25:13 與耶 1:12-17；耶 25:6 與耶 1:16。而耶 1:18 實際上在耶 15:20 中重複了，這屬於同一時期）。」
這其中的第一部分是從敘述本身得出的明顯推論。先知自己的陳述清楚地表明，他對呼召的確信伴隨著懷疑和恐懼，這些懷疑和恐懼只有通過那種能移山的信心才能平息。那種對看不見者的目的和力量的高尚信心，使軟弱顫抖的人性得以忍受殉道，完全足以激勵一個年輕人承擔傳講不受歡迎真理的任務，即使冒著頻繁迫害和偶爾危險的風險。但我們當然不必假設，當耶利米開始他的先知生涯時，他就像一個在黑暗中跳躍的人。當然，沒有必要假設他對一般預言的主題、他可能期望的成功類型、他自己退縮的膽怯和沮喪的氣質，以及「神聖幫助的程度和方向」一無所知。如果希勒家的兒子是以色列先知中的第一位而不是最後幾位之一；如果在他之前沒有先知；我們可能會承認這種批評有一些力量。然而，事實擺在那裡，我們很難避免一個明顯的回答。在許多著名先知的經驗擺在他面前的情況下；在何西阿、阿摩司、彌迦、以賽亞的信息銘刻在他心上的情況下；在他對他們的歷史、他們的掙扎與成功、他們所激起的激烈對抗、他們在履行神聖使命時被迫面對的殘酷迫害有細緻了解的情況下；在他深刻地意識到除了上帝的幫助外，沒有什麼能使他們忍受一生戰鬥的壓力這一點的情況下；耶利米預見到自己會有類似的經歷一點也不奇怪。如果在他面前有如此鮮明的例子，他卻沒有預料到「神聖幫助的程度和方向」；如果他不知道「反對在等待著他」；如果他還沒有對自己以及所有預言的「內容」有一般的了解，那才叫奇怪。因為在先知精神的所有多樣化傾注之下，存在著一種實質的統一性。事實上，似乎正是個人天賦的多樣性、訓練和氣質的差異、性格和環境的豐富多樣，而不是預言本身在實質和宗旨上的任何本質對比，導致了缺乏單調，以及賦予主要先知言論以個性和原創性的印記。
除了所指控理由的不令人滿意之外，這一開篇章節很可能是耶利米為他第一部預言集所寫的引言，該集可追溯到約雅敬的第四年，即公元前六百零六年左右。在這種情況下，必須記住，先知正在敘述他自己告訴我們的（耶 25:3）發生在二十三年前的事件；由於他的描述可能是憑記憶繪製的，因此在後續經驗的啟示下，事實的無意識轉變是可以理解的。儘管如此，在他生命中如此重大的危機——他第一次意識到神聖呼召——所伴隨的特殊事件，無論如何，一定在他的記憶中留下了深刻而持久的印記；而且真的沒有充分的理由拒絕相信那最初的經歷採取了在恍惚或出神狀態下看見的雙重異象的形式。同時，考慮到東方人對隱喻和意象的熱情，我們或許並不被禁止在整章中看到一種比喻性的描述，或者更確切地說，是一種試圖通過比喻性語言的媒介來描述那種最終永遠超越描述的事物——神聖與人類精神的交流。這種交流過去是，現在也是最真實的事實，它永遠無法直接用言語傳達；它只能通過象徵性和隱喻性的措辭來暗示和提示。語言本身，由於超過一半是物質的，在試圖表達完全屬靈的事物時會崩潰。
我無意在此討論本書開篇那三節經文（即書卷總標題）的重要性。但在繼續往下講之前，請各位留意：希伯來文聖經的開頭是「耶利米的話」（Dibre Yirmeyahu），而我們所擁有的最古老譯本——七十士譯本（Septuagint），其讀法卻是：「耶和華的話臨到耶利米」。因此，那位古老的希臘文譯者所根據的希伯來文底本，很可能與我們流傳至今的版本不同，且其開頭格式與更早期的先知書（如《何西阿書》、《約珥書》和《彌迦書》）一致。事實上，除了耶利米之外，只有《阿摩司書》是以此類短語開頭的；儘管在那裡使用比在此處更為恰當（因為後文緊接著「他說」），但若與《以賽亞書》1:1 相比，觀察到「異象」一詞會更為合適，那麼即使在《阿摩司書》中，這種開頭也顯得有些可疑。很有可能七十士譯本保留了《耶利米書》的原始讀法，而後來的希伯來文編輯者為了避免與《耶利米書》1:2 的開頭——「耶和華的話臨到他」（在約西亞的日子）——產生明顯的同義反覆，才對其進行了修改。
在舊約正典確立之前的時代，文士們可以自由地進行這類修改；對於那些堅持機械式、甚至字句式靈感論（這種理論既不聰明也已過時）的人來說，這些變動或許會引起極大的困惑；但對於那些承認在歷史事實中存在上帝之手，並滿足於相信「聖書如同聖徒一樣，瓦器裡藏著屬天的寶貝」的人來說，這絲毫不會造成困擾。這裡所涉及的文本差異，正好提醒我們注意先知們將自己的工作與上帝的旨意、將自己的話語與上帝的思想合而為一的獨特方式；以至於阿摩司或耶利米的話，在他們堅定的信心下，被視為那位不可見之上帝的自我見證。事實上，在他們心中運作的信念，與後來使徒保羅在以下感人肺腑的話語中，所申明基督教事工之崇高呼召與不可剝奪之尊嚴的信念是完全一致的：「人應當以我們為基督的執事，為上帝奧祕事的管家。」
《耶利米書》1:5-10 敘述了先知如何意識到自己將來會領受來自上頭的啟示，這本身就是一項重要的啟示。在上帝的感召下，他意識到自己肩負著一項特殊的使命。「我未將你造在腹中」（塑造、模塑，如同陶匠模塑泥土）「我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖」，這裡並非指像《以賽亞書》8:13 那樣的「尊崇」，也不一定如格塞尼烏斯（Gesenius）所言的「宣告你為聖」，而是指「使你成聖」，即將你奉獻給上帝（參《士師記》17:3；《列王紀上》9:3；特別是《利未記》27:14，關於金錢與房屋的奉獻；以及《出埃及記》28:41 中祭司的「承接聖職」，《出埃及記》29:36 中祭壇、聖殿、山等的成聖）；或許也包含為了履行神聖職責而將你「分別出來」。甚至連士兵也被稱為「分別出來的」（《以賽亞書》13:3），作為萬軍之耶和華的僕人，這可能是因為他們在出征前，透過特別莊嚴的潔淨禮與祭祀，正式奉獻給了祂的服事；而受邀參加祭祀宴席的賓客，也必須經歷初步的「成聖」儀式（《西番雅書》1:7），以使他們適合與神明相交。
隨著對自身神聖呼召的確信，先知清楚地認識到，這並非一時的任性選擇；這是上帝旨意的執行，早在其於時間與空間中實現之前的久遠年代就已構思。這位上帝，祂的先見與旨意指引著人類歷史的全程——祂對事件的掌控與對人類力量的導向，在那些人類與國家最無視祂、自以為獨立於祂的時刻，顯得最為顯著（《以賽亞書》22:11；37:26）——這位主宰，在祂永恆旨意的發展中，先知本人及每一個人類子孫必然都是其中的一個因素。上帝從起初就「曉得他」——曉得他那構成其生命特殊工作之適任性的個人品格與能力；並「使他成聖」；在他降世為人的時刻到來時，將他奉獻並分別出來去完成這項工作。像其他在人類事務中扮演重要角色的人一樣，耶利米以最清晰的眼光看見，他自己就是一個神聖理念的血肉化身；他知道自己是上帝活動中一個經過深思熟慮、被揀選的器皿。正是這種以上帝看他的眼光來看待自己，構成了他與同儕的區別；後者只知道個人的慾望、享樂與利益，並因沉溺於這些事物而變得盲目，無法感知任何更高的真實。正是這種對「自我」的認識——對他在浩瀚宇宙中那獨特的生命力與抱負之意義與目的的認識，以及對他與上帝、與人之間真實關係的認識——構成了耶利米的第一個啟示，這也是他個人偉大的祕密。
然而，這種知識本可能徒勞無功。光照的時刻並不總是伴隨著高尚的決心與相應的行動。一個人看見了自己的呼召，並不意味著他會立即放棄一切去追求它。如果耶利米在內心的光照之後，聽到「我派你作列國的先知」（或譯：神聖的詮釋者）這一聲音時沒有片刻的猶豫，那他就不是人了。擁有靈性洞察力與屬天靈感的閃現是一回事；而在當下，立即承擔這些洞察力所明確指出並涉及的行為方針，則是另一回事。因此，當靈性光照的時刻過去後，黑暗可能會、也往往會變得比以前更深。
「我就說：『哀哉！主耶和華啊，我不知怎樣說，因為我是年幼的。』」這句話表達了那種因感到準備不足，以及對未知未來的不安而自然產生的退縮。邁出第一步需要決心與信心；但信心與決心並非來自審視自己及其不足或準備不足，而是來自堅定地注視上帝，祂會使我們具備完成祂所要求的一切之資格。耶利米並沒有拒絕服從祂的呼召；「主耶和華啊」——「Adonai」，即主人，或我的主人——這幾個字本身就意味著承認上帝對他生命的主權；他只是提出了一個自然的異議。「誰能擔當這些事呢？」當光輝與榮耀暫時隱去，人性軟弱所帶來的反彈與沮喪隨之而來時，這聲呼喊便湧上他的唇邊。「耶和華對我說：『你不要說我是年幼的，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去；我吩咐你什麼話，你都要說。你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。』這是耶和華的宣告。」「我差遣你到誰那裡去」；因為他不僅僅是一位地方性的先知；他的信息不僅要傳給猶大，還要傳給周圍的列國；作為先知，他的視野必須涵蓋整個政治地平線（《耶利米書》1:10；25:9, 15；46章及後續）。如同《出埃及記》4:10，耶利米反對說他不是一個善於言辭的人；這是因為他年輕且缺乏經驗。回答是，他的說話將不取決於他自己，而取決於上帝：「我吩咐你什麼話，你都要說。」他提到自己年幼，也掩蓋了一種膽怯的感覺，這種感覺在想到要履行這樣的使命，去面對君王、首領、祭司以及普通百姓時，自然會被激發出來。上帝的保證回應了這種暗示：「我差遣你到誰那裡去」——無論其地位如何——「你都要去」；並伴隨著對抗所有敵對勢力的神聖保護之應許：「你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你。」
「耶和華伸手按我的口，對我說：『我已將當說的話傳給你。』」希齊格（Hitzig）說，這句話將上帝的話語表現為一種實體；這符合東方人的思維與表達方式，即賦予一切事物以具體的形態。他提到了《撒母耳記下》17:5 中的一段經文，押沙龍說：「現在召亞基人戶篩來，我們也要聽他口中所說的是什麼」；彷彿那位老謀士所要說的話，在多種意義上都是實實在在的東西。但我們不必過分強調語言的字面意義。一位能寫下「看哪，我必使我口中的話在你的口中成為火，使這百姓成為柴，這火便將他們燒滅」（《耶利米書》5:14）；或者「耶和華啊，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂」（《耶利米書》15:16）的先知，也完全可能寫下「我已將當說的話傳給你」，而不至於被指責為混淆了事實與形象、隱喻與現實。我也不認為先知的意思是說，儘管事實上上帝的話語已經住在他的心裡，但現在才「傳給他的口」，意指從此以後他才開始宣講。剝去異象的象徵意義，這節經文只是斷言，耶利米在人生轉折點所經歷的靈性改變，是上帝直接運作的結果；而這種內在改變的主要外在後果，就是他那強有力的神聖真理宣講，他從此以此聞名。那位被擄時期的偉大先知兩次使用了「我已將我的話傳給你」這一短語（《以賽亞書》51:16；59:21），其含義與耶利米所表達的非常相似，只是沒有前面關於上帝之手的隱喻。
「看哪，我今日立你在列國列邦之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。」按照希伯來文的標點，這就是先知使命的條款；它們非常值得深思，因為它們以先知慣用語的所有力量，闡明了他對該使命性質的構想。首先，是對他自身職位尊嚴的隱含斷言：先知被立為一個「官長」（paqid，參《創世記》41:44，法老立在埃及之上的「官員」；《列王紀下》25:19，軍事長官），即世界列國的監察者或監督。這是與新約及基督教會中「監督」（episkopos）相對應的希伯來語詞彙（《士師記》9:28；《尼希米記》11:9）。其次，他的權力範圍極廣；他被賦予了對所有民族命運的權威。如果有人問，在什麼意義上可以真實地說，列國的興衰受先知的監督，答案是顯而易見的。他們被授權宣告的話語是上帝的話語。但上帝的話語並非一種在人類宣講中就耗盡效力的東西。上帝的話語是一道不可逆轉的命令，它像自然法則一樣必然地自我實現。後來的先知很好地表達了這一思想：「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發它去成就的事上必然亨通」（《以賽亞書》55:10-11）。所有發生的一切，僅僅是這道神聖話語的自我完成，這只是上帝旨意的人性面向。因此，如果忽略了先知在獲取這道話語時對上帝的絕對依賴，他們看起來就像是原因，而事實上他們只是工具；看起來像是代理人，而事實上他們只是傳聲筒。因此，以西結寫道：「當我來毀滅城的時候」（《以賽亞書》43:3），意思是當我宣告上帝毀滅該城的旨意時。這種獨特的陳述方式所依據的真理——即上帝的旨意必然且總是在上帝所創造與正在創造的世界中成就——是祂使者信心永遠可以倚靠的磐石。基督徒傳道人在默想上帝那自我實現的旨意與話語這一近乎可見的事實時，能找到多大的力量與持久力啊！即使他周圍聽到的是對那旨意的質疑，以及對那話語的否認與拒絕！他知道——這是他至高的安慰——雖然他自己的努力可能會受挫，但那旨意是不可戰勝的；雖然他在衝突中可能會失敗，但那話語將繼續征服，直到它將萬物都服在自己腳下。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在舊約正典確立之前的時代，文士們可以自由地進行這類修改；對於那些堅持機械式、甚至字句式靈感論（這種理論既不聰明也已過時）的人來說，這些變動或許會引起極大的困惑；但對於那些承認在歷史事實中存在上帝之手，並滿足於相信「聖書如同聖徒一樣，瓦器裡藏著屬天的寶貝」的人來說，這絲毫不會造成困擾。」：本段反映了自由派或批判性聖經研究的立場，認為聖經文本在傳抄過程中存在人為編輯與修訂；其他宗派如基要派或保守福音派則主張聖經的「字句默示論」（Verbal Plenary Inspiration），認為聖經原文在上帝的保守下是無誤的，不認同將聖經視為僅僅是「瓦器」而存在人為修改的觀點。