第二十三章
公民良知的重燃
賽 56:9-12；賽 57:1-21；賽 58:1-14；賽 59:1-21
當被擄之民再次清楚看見他們的城市時，公民良知的重燃是不可避免的；那些導致他們城市毀滅、獨立喪失的公共生活罪惡，其記憶必然會湧上心頭；當他們展望未來，即將再次承擔執行公義和其他政治責任時，先知必然會提醒他們在這些方面的民族過失，以及上帝關於這些過失的永恆律法。如果我們記住這一點，就能理解為什麼「第二以賽亞」中會出現我們現在所探討的這組預言（賽 56:9-12；賽 57:1-21；賽 58:1-14；賽 59:1-21）。迄今為止，我們這位先知與以賽亞本人形成鮮明對比，幾乎沒有提到他百姓的社會公義。正如我們在第十四章所見，以色列的「義」對我們的先知而言，有著截然不同的含義，即她的赦免與權利的恢復。但在賽 56:9-12；賽 57:1-21；賽 58:1-14；賽 59:1-21 中，我們將發現對公民罪惡以及其他只有在以色列本土才可能犯下的罪行的譴責；我們將聆聽對社會公義與憐憫的勸誡，就像我們從以賽亞對他那一代人所聽到的那樣。然而，這些勸誡中夾雜著聲音，並以預示歸回即將到來的應許作結。毫無疑問，其中顯露了被擄時期的元素。總體的印象是，被擄晚期的一位先知——很可能就是我們一直追隨的那位——收集了這些百姓在自由時期犯罪的記憶，目的是在他們重新承擔政治責任之前，提醒他們為何受罰，以及他們是多麼容易走入歧途。我們相信這是解決這一棘手問題的正確方案，因此冒昧地將這組混雜的預言歸納在「公民良知的重燃」這一標題下。它們分為三組：第一，賽 56:9-12；賽 57:1-21；第二，第 58 章；第三，第 59 章。我們將看到，雖然沒有理由懷疑第 58 章整體的被擄時期起源，但第一組和第三組主要描述的是僅在被擄前盛行的狀況，但它們也包含了被擄時期的觀察與結論。
I. 有良知卻無上帝
賽 56:9-12；賽 57:1-21
這是幾乎可以斷定「第二以賽亞」文學統一性不可信的章節之一。如果說賽 56:1-8 閃耀著復興的曙光，那麼賽 56:9-12；賽 57:1-21 則因那曙光之前的黑夜而顯得陰暗。幾乎沒有人爭辯說，這段預言的大部分必然是在百姓離開巴勒斯坦被擄之前寫成的。它所描繪的以色列狀態，讓人想起何西阿書和撒迦利亞書第十一章的描述。上帝的羊群仍由他們自己的牧人看管（賽 56:9-12）——這描述不適用於被擄中的以色列。牧人們昏睡、貪婪、淫亂、酗酒——他們是阿摩司和以賽亞所痛斥的咒詛之受害者。像他們這樣的酒囊飯袋竟能倖免，而義人卻默默無聞地死去（賽 57:1），這只能用即將到來的審判來解釋。「無人思想義人被收去是免了將來的禍患。」這「禍患」不能像有些人認為的那樣是指迫害——因為當義人要逃脫它並進入平安時，惡人卻因它而倖免。這必然是指神聖的審判——被擄。但「他進入平安，他們在床上安息，直行的人也是如此」——對於義人來說，有死亡的平安和他祖先墳墓的安寧。當國家面臨移民和分散到外國土地的前景時，這是多麼令人羨慕的命運！以色列歸回時將會找到她虔誠的死者！這節經文讓人想起以賽亞書 26 章中的呼喚，在那裡我們聽到母國呼喚她留在巴勒斯坦的死者復活，以增加她歸回的人數。
隨後，先知指控國家犯了宗教和政治上的不忠，我們知道這是他們離開聖地前根深蒂固的罪。他描述他們尋求敬拜的自然景物是巴勒斯坦的，而非美索不達米亞的——橡樹、乾河、岩石裂縫和乾河中的光滑石頭。他所指控的淫亂和血腥祭祀，看起來更像是迦南人的偶像崇拜，而非巴比倫人的。他們所支付的屈辱政治代價——「你往君王那裡去，用油抹自己，加添香品，打發使者往遠方去，自卑直到陰間」（賽 57:9）——不能歸咎於被擄的百姓，而是以色列從亞哈那裡學到的那種墮落外交。而那痛苦的力量追求（賽 57:10）、卑劣的政治怯懦（賽 57:11）、對男子氣概純潔和孩童生命的狂熱犧牲（賽 57:5），特別是那種驅使他們盲目的心在真誠尋求公義的過程中經歷如此痛苦與激情的邪惡良知（賽 57:12），都暴露了那個在公元前 701 年偉大的清教徒式勝利之後，偶像崇拜反撲的時代——那一代人誇大了以賽亞所抨擊的所有舊有的虛假與恐懼，並帶有他講道所創造的對罪的新良知。貫穿於受譴責的偶像崇拜中的血腥與淫慾的黑暗痕跡，以及那只會加深其黑暗的嚴厲良知，足以將這段預言的日期定在公元前 700 年之後。其中包含的以賽亞的短語，曾誘使一些人將其歸於他本人。但它肯定不是來自導致他晚年走向墳墓的那種苦難。正如我們所見，它所預示的邪惡並非對義人的迫害，而是對整個民族的神聖審判——大概就是被擄。因此，我們可以將其定在以賽亞死後的一段時間，但肯定——這是重點——是在被擄之前。因此，這是「第二以賽亞」中無可置疑的被擄前成分。
另一個特徵證實了這段預言與其上下文的原始獨立性。它的風格極其粗獷。原文讀者會立刻感覺到這種差異。這就像是在美索不達米亞平坦的道路上旅行，面對著永恆不變的地平線，與在高等巴勒斯坦多石的小徑上顛簸行駛，視線在峽谷與山峰間迅速切換的區別。但引人注目的是，「第二以賽亞」通常的風格在預言結束前又恢復了。人們並不總能確定這種文學轉變發生的確切經文。在這種情況下，有些人感覺到從賽 57:11 中段就開始了，即「我許久不作聲，你竟不敬畏我？」這句話。然而，在第 14 節之後，我們無論如何都會被視角的改變所吸引，這顯然更合理。在第 14 節中，我們又回到了被擄時期——在賽 57:14 之前我無法識別任何被擄時期的徵兆——歸回之路就在我們面前。「有人說」——這與賽 40:6 那個奇怪的匿名聲音一字不差——「有人說：你們修築修築，預備道路，將絆腳石從我百姓的路中除掉。」現在，節奏確實回到了「第二以賽亞」的主流風格，情緒也再次變成了應許與安慰。
這些環境與前景的突然轉變，足以向深思的聖經讀者表明，「第二以賽亞」的統一性問題是多麼困難。對此我們不再贅述，而是立即轉向研究那偉大的預言（賽 57:14-21），它像一塊從幾個地質時代混亂碎片中升起的均質岩石，從這些片段中單純而高聳地顯現出來。
因為無論我們所考慮的這些片段的日期和原始目的為何，這段預言被置於它們的結尾，至少帶有某種理性的，更不用說屬靈的意圖。當它在這裡突然出現時，它按照聖經的慣例，透過對神聖本質的偉大宣言，以及對人類性格與命運的鮮明區分，總結了上帝對邪惡一代的道德指控。那麼，這段預言作為結論所針對的是什麼樣的一代人呢？這是一代失去了上帝，卻保留了良知的人。這總結了賽 57:3-13 中所描繪的民族性格。這些以色列人失去了耶和華和祂純潔的律法。但他們退而求其次的宗教並非因此就變得輕鬆或冷淡。相反，它是非常強烈且嚴厲的。百姓在其中投入了精力、激情，以及達到殘酷程度的犧牲。信仰在其實際結果中也使百姓沒有在狂熱反彈的疲憊中昏厥。「你因路遠疲倦，卻不說：這是枉然。你以為得著能力，所以不覺疲憊」——也就是說，真實、實際的力量。
他們帶著真實的良知實行那痛苦而激情的偶像崇拜。他們試圖為自己建立公義（賽 57:12 應譯為：「我要揭露你們的公義」，即你們所嘗試的那種公義的諷刺）。他們當中最世俗的政治家對以色列也有他真誠的理想，並打算使她在擁有土地和聖山的情況下實現她的命運（賽 57:13）。最粗俗的偶像崇拜者也有對公義的飢渴，並焚燒兒女或犧牲純潔，以滿足其未受啟蒙的良知那模糊的衝動。
這確實是一代保留了良知卻失去了上帝的人；而賽 57:15-21 所呈現的，正是那位被遺忘的上帝在講述祂的本質與旨意。他們一直在敬拜偶像，那些他們自己恐懼與殘酷激情的產物。但祂是「至高至上」的——這是語言中最簡單的兩個形容詞，卻足以將祂所描述的對象提升到人類想像那扭曲的迷霧之上。他們將神視為純粹的憤怒與力量，即使透過最血腥的儀式和激情的自我犧牲，也幾乎無法平息。但祂說：「我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居，要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。」本章的其餘部分對那些黑暗的良知而言，是對上帝工作道德特徵的明確陳述。上帝總是懲罰罪惡，但罪人並未被遺棄。雖然他隨自己的心意行事，上帝卻「看見他的道路，也要醫治他。我造就嘴唇的果子」——即「感謝」：「平安，平安，歸與遠處的人，也歸與近處的人，耶和華說，我要醫治他。」但是，正如在第 48 章和第 50 章一樣，警告最後出現了，在耶和華所安慰和恢復之民那清晰、向前的圖景背後，我們看到了陰鬱、躁動的邪惡那怪異的背景。
II. 社會服務與安息日
（第 58 章）
幾位評論家（包括切恩教授）認為第 58 章是後被擄時期的作品，因為它反對形式化的禁食和忽視社會慈善，這與撒迦利亞書和約珥書等後被擄時期先知的宣告相似，似乎暗示所針對的百姓再次獨立並對其社會義務負責。這個問題很大程度上取決於我們認為猶太人在被擄期間承擔了多少社會責任。我們已經看到，他們中的許多人享有相當大的自由：他們有自己的房屋和家眷；他們有奴隸；他們經商並擁有財富。因此，他們有能力承擔第 58 章所呼籲的義務。以西結對同胞被擄者的講話與第 58 章有許多共同之處，儘管他們沒有提到禁食；而禁食本身是被擄者的一種典型習慣，他們很可能在這一點上犯錯，正如第 58 章所描述的那樣。此外，本章對百姓詢問上帝的評論（賽 58:2）與以西結書中以色列長老來求問耶和華時以西結的回答之間存在相似之處（以西結書 21 章，參閱結 33:30 及後文）。再者，賽 58:11-12 明顯是針對那些展望歸回本土並恢復城市的人。因此，我們將第 58 章定在被擄時期。但我們看不出有什麼理由將其定得像埃瓦爾德（Ewald）所說的那樣早，他將其歸於以西結的一位年輕同時代人。沒有語言學證據表明它是插入的，或出自我們這位先知以外的人之手。在居魯士實際拯救猶太人之後，但在耶路撒冷恢復之前的那幾年裡，肯定有空間和機會來討論它——那些年裡，我們的先知不再有政治問題需要討論，因此他們的道德缺陷就更引起了他的注意；特別是當他們面臨政治獨立的前景時，他們的社會罪惡激起了他的憂慮。
那些從未聽過憤怒的東方人說話的人，無法想像人類喉嚨中蘊藏著多大的譴責力量。在東方，乾燥的氣候和充裕的閒暇賦予了聲音一種深度與靈活性，這是我們粗俗的生活匆忙和惱人的天氣所無法比擬的，人們將他們的喉音發展到了西方字母表中未知的數量；在最低的音符上，他們加上了一種鋒芒，這種鋒芒穿過喉音的咆哮，顯得尖銳而敏銳，直到你感覺到他們的憤怒既能切割你，也能將你橫掃。在東方人的喉嚨裡，言語深入到足以迴盪內在人的全部廣度；而在如此靈活的器官中表達幾乎每一種蔑視或驚訝的語氣，使憤怒免於那種因過度使用鼻音或顎音而產生的惡意或疲憊的嫌疑。因此，在希伯來語中，「用喉嚨呼喊」意味著帶著激烈，但又帶著自制；帶著激情，但又像一個人；使用諷刺的每一個比喻，但卻是真誠的；既不為了藝術而忘記憤怒，也不讓憤怒逃脫聲音強有力肌肉的掌控。這就是「像號角一樣揚起聲音」——這是一種樂器，無論其高音能給我們的耳朵帶來什麼樣的音樂變化，它從不讓其主要的權威基調下降，從不放鬆其對聽眾意志的強制性呼籲。
這就是我們面前這一章的風格，它以「大聲呼喊，不可止息，揚起聲來，好像號角」開頭。也許沒有什麼主題比本章的主題——形式化的宗教與不可愛的生命之結合——更容易引發諷刺和嘲笑。然而，在這一章中，從頭到尾沒有一句嘲諷。說話者抑制了使用鼻音的誘惑，不是作為諷刺家，而是作為先知發言。因為他的目的不是拿百姓的虛偽開玩笑，而是將他們從中掃除。在他完成之前，他那急切的言語，既沒有停留於嘲諷，也沒有在尖叫中耗盡自己，而是轉向將其未受阻礙的衝力花費在最終的應許與福音上。這是大師級傳道人的一個明智教訓，現代講道的一半無果而終正是因為忽視了這一點。講壇誘使人們對罪惡要麼過於大膽，要麼過於膽怯；要麼低語，要麼責罵；要麼委婉，要麼誇大；要麼因循守舊，要麼歇斯底里。但兩件事是必要的：必須陳述事實，並且必須將傳道人的整個人格——而不僅僅是他的蔑視、憤怒或官方態度——運用到這些事實上。「大聲呼喊，不可止息，揚起聲來，好像號角，向我百姓說明他們的過犯，向雅各家說明他們的罪惡。」
本章的主題是一個宗教群體的習慣——他們宗教表現的熱切與規律，與他們對社會關係的忽視形成了對比。第二節經文「其描述顯然取自生活」，告訴我們「百姓每日尋求上帝，樂意知道祂的道，好像行公義的國民」——履行了合法的敬拜——「不離棄他們上帝的典章：他們向我求問公義的判語」——即一種合法的敬拜，其履行可能使他們成為義人——「並喜悅親近上帝。」事實上，他們對條例和職能有著極大的貪婪——渴望恢復他們過去習慣的那種形式。就像一朵可憐的、匍匐的玫瑰，其卷鬚錯過了它們用來攀向太陽的支架，以色列的宗教良知與情感，被暴力地從其亙古不變的支撐物上撕裂，無力地躺在荒涼的土地上，被風吹拂，渴望上帝能為他們建立某種替代品，以取代錫安的祭壇，在過去那段親愛的日子裡，他們曾藉此將自己提升到祂面容的光輝中。在沒有更好的東西的情況下，他們轉向了他們所設立的禁食那冰冷而陰暗的形式。但他們並沒有因此達到上帝的面容。「我們禁食，你為何不看見呢？我們刻苦己心，你為何不理會呢？」回答迅速到來：因為你們的禁食只是形式！「看哪，你們禁食的日子仍求利益，勒逼人為你們做苦工。」你們的禁食如此形式化，以至於你們平常那種急切、自私、殘酷的生活在它旁邊依然如故。不，它比平時更糟，因為你們那毫無價值、令人厭煩的禁食只會使你們的脾氣變得更尖銳：「你們禁食，互相爭競，以兇惡的拳頭打人。」它沒有宗教價值：「你們今日禁食，不得使你們的聲音聽聞於上。這樣禁食，豈是我所揀選的嗎？豈是叫人刻苦己心的日子嗎？豈是叫人垂頭像葦子，用麻布和爐灰鋪在以下嗎？你這可稱為禁食，為耶和華所悅納的日子嗎？」人類心靈最大的驚奇之一是自我否定並不能贏得功德或平安。但如果沒有愛，它肯定不能。我若將身體焚燒，卻沒有愛，這對我毫無益處。沒有愛的自我否定就是自我放縱。「我所揀選的禁食，不是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？不是要把你的餅分給飢餓的人，將漂流的窮人接到你家中，見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？這樣，你的光就必發現如早晨的光，你所得的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行，耶和華的榮光必作你的後盾。」字面上是「收聚你」。那時你求告，耶和華必應允；你呼求，祂必說：我在這裡。你若從你中間除掉重軛和指點人的指頭，並發惡言——這是自私的三個層次，當被迫從暴力壓迫中退縮時，會退縮到蔑視，再從公開的蔑視退縮到背後誹謗——「你心若向飢餓的人發憐憫」——撕開你心中珍貴的東西以滿足他的需要，這是舊約中關於自我否定的最強烈表達——「使困苦的人得滿足，你的光就必在黑暗中發現，你的幽暗必變如正午。耶和華也必時常引導你，在乾旱之地使你心滿意足，骨頭強壯；你必像澆灌的園子」（耶 31:12），又像水流不絕的泉源。「那些出於你的人，必修造已久荒廢之處；你要建立拆毀根基的世代，你必稱為補破口的，和重修路徑與人居住的。」（參閱伯 24:13）因此，他們在「外部辯護與穩定」意義上的「公義」，這在我們先知那裡如此盛行，將歸功於阿摩司和以賽亞使用該詞時那種內在道德意義上的「公義」。這段經文就此結束，它在實踐之愛的輝煌聖經傳承中佔據了最早（如果不是最高）的位置，以賽亞書第 61 章、馬太福音第 25 章和哥林多前書第 13 章都屬於這一傳承。它的教訓是——回到那朵被踐踏的玫瑰的比喻——任何單純的宗教形式，無論是神聖規定的還是良心遵守的，都不能憑自身將人類那心煩意亂、拖沓的情感提升到天堂的光明與平安中；但如果我們用愛和幫助的雙臂緊緊抓住我們的同胞，他們永遠是我們攀向上帝的最強支柱；品格的豐富與生命的喜樂，不是透過以冷漠的義務良知履行條例，而是透過以愛的溫暖心腸進行事奉而獲得的。
然而，這樣的預言卻以勸誡遵守一種宗教形式作結，並將守安息日與實踐愛心置於同等地位。「你若在安息日掉轉你的腳，在我聖日不以操作為喜樂」——這是一個強烈的詞，「喜樂、精緻、奢華」——「稱安息日為可喜樂的，是耶和華可尊重的；而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華為樂」——注意安息日的喜樂與耶和華的喜樂之間的平行——「耶和華要使你乘駕地之高處，又以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。」
因此，我們的先知在以犧牲某些宗教形式為代價來提升對人的實際事奉的同時，也同樣提升了對安息日的遵守；當他談到這一點時，他對他們形式主義的蔑視轉變為一種強烈的辯護熱情。這一顯著的事實，與十誡出現在一個純粹由道德和宗教律法組成的法典中嚴格對應，很容易解釋。請注意，我們的先知為守安息日辯護，並保證它必然帶來繁榮，並非基於其身體、道德或社會效益，而僅僅基於它對上帝的承認。安息日不僅因為它是「耶和華的聖日」和「可尊重的」而受到尊敬，而且「以它為樂」等同於「以祂為樂」。賽 58:13 和賽 58:14 中這兩個短語之間的平行是顯而易見的，其含義實際上是：你們對安息日所做的，就是對我做的。因此，先知僅僅因為其宗教和向上帝的面向而強制執行安息日。現在，讓我們記住他經常強調的真理：對人的事奉，無論多麼熱切和廣泛地追求，都永遠不能引導或總結我們的義務；對上帝的事奉在邏輯上和實踐上都具有優先權，因為沒有它，對人的事奉在義務和資源上都會受損。上帝必須是我們首先的歸宿——必須擁有我們首先的敬拜、情感和順服。但如果沒有一定數量對祂明確、規律且頻繁的奉獻，這就很難實現。在最屬靈的宗教中，也有一個不可簡化的形式遵守的最低限度。現在，在耶路撒冷傾覆時所發生的宗教形式的大規模破壞中，只有一項制度不一定受到牽連。安息日沒有隨著聖殿和祭壇而倒塌：安息日獨立於任何地點；安息日即使在被擄中也是可能的。它是民族可以轉向上帝、榮耀祂並享受祂的唯一莊嚴、公開且經常規律的形式。也許，透過巴比倫人莊嚴化第七天的習俗，我們的先知再次意識到了安息日的原始制度，並被提醒，既然七天是自然年的一個規律部分，安息日可以說是由創造的法規所認可的。
一項如此原始、如此獨立於地點、如此自然地構成時間進程的一部分，但最重要的是，兩次——在猶太人被擄和猶太教向基督教過渡的過程中——在與其相關的所有其他宗教形式的廢除和消失中倖存下來，並兩次被預言或實踐證實為屬靈宗教的重要組成部分，且與社會道德同等重要的制度，已經充分證明了其神聖起源和對人類的不可或缺性。
III. 社會罪惡
（第 59 章）
第 59 章乍看之下是「第二以賽亞」中最難定日期的章節。因為它顯然同時包含了被擄前和被擄時期的元素。一方面，它的罪惡指控暗示其所針對的百姓對公民公義負有責任，這種程度很難歸咎於巴比倫的猶太人。我們看到，被擄中的猶太人擁有相當程度的社會自由和家庭責任，這充分解釋了第 58 章中他們被指控的罪行。但第 59 章第 14 節（賽 59:14）責備他們在公義的座位和公共職位上公義的崩潰，如果不是在他們自己的土地上和他們獨立的日子裡，他們是不可能犯下這種罪的。另一方面，第 59 章中關於拯救的應許讀起來非常像是被擄時期的。「審判」和「公義」在賽 59:9 中以其被擄時期的含義使用，上帝的描繪方式與我們在先知其他章節中所見的完全一樣。
那麼，我們是否留下了一個謎團？相反，解決方案很清楚。以色列被她舊有的良知跟隨進入被擄之地。以賽亞和以西結在耶路撒冷仍然是一個「公民社會」（civitas）時對其的指控，在她的記憶中迴盪。她重複著同樣的話。她真實地說，她在賽 59:9-11 中生動描述的現狀，是由於舊日的罪惡，雖然她可能不再能犯下這些罪，但她仍然感到內疚。良知總是將歲月擠在一起；在審判者上帝眼中，沒有時間的差異。正如我們已經說過的，民族在這個時候記起她根深蒂固的罪惡是自然的；她的公民良知再次覺醒，正如她即將再次成為一個「公民社會」一樣。
這整章內容不過是對前兩節經文的擴展與強化，那兩節經文如同一口巨大洪鐘，發出震耳欲聾的迴響：「看哪，耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見；但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使祂掩面不聽你們。」在人心與神的真實同在及無限大能之間，只有一樣東西阻隔著，而那一樣東西就是罪。本章竭力要顯明神是何等真實。開篇幾節經文談到「祂的手、祂的耳、祂的面」。結尾幾節則將神描繪成擁有人的情感與武裝——祂是一位孤獨的英雄，帶著勇往直前的力量，任何想像力都無法忽略這幅生動、孤獨的身影。「祂見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。祂以公義為護心鏡，以拯救為頭盔戴在頭上；以報仇為衣穿上，以熱心為袍包裹自己。」我們切勿以為這僅僅是詩歌。試想其背後的靈感——那偉大的真理：在無限者裡面，有一顆為人類跳動的心，有一個為人類擊打的意志。這正是作者想要宣告的，也是我們相信神藉著他那卑微的人類唇舌，賦予其獨特表達方式的真理——這簡單的真理就是：有一位神，儘管祂在人的眼中或許隱藏，但祂卻為人感同身受，祂為人熱切地感受，祂的意志敏銳且迫切地要拯救他們。這樣的一位神告訴祂的子民，唯一阻礙他們認識祂心意與意志之真實性的——唯一阻礙他們看見祂在他們中間作工的——就是他們的罪。
先知所列舉導致百姓救贖延遲的罪行清單是可怕的；若有人在良心沉睡時閱讀這些經文，可能會斷定這僅適用於一個充滿極端暴力與流血的時期。然而，本章暗示了社會的存在，且至少文明的形式仍在運作。人們在慣常的法庭上彼此控告，但「無人憑公義辯護，無人憑誠實訴訟。他們倚靠虛妄，說謊言。」所有這些指控，對於一個外表體面如我們今日的社會而言，可能同樣真實。關於流血的指控也不應僅從字面上理解。《舊約聖經》對人的屬靈本質極為看重，以至於剝奪個人的權利或奪去人心中的神聖平安，都被稱為流人無辜的血。以賽亞提醒我們，當他說「你們的手滿了血：要尋求公平，解救受欺壓的，為孤兒伸冤，為寡婦辨屈」時，他指出了多種道德上的謀殺。以西結提醒我們，當神對他說，若他不「警戒惡人，那惡人必死在罪孽之中，他的血，我必向你討」時，這也是另一種形式。詩篇也提醒我們，當「耶和華追討流血之罪的時候，祂不忘記困苦人的哀求。」（賽 1:17；詩 9:12）這就是聖經所稱的謀殺，並對其發出嚴厲譴責——這並非指那些偶爾發生、讓全人類震驚並發現文明核心竟存在著猿猴與老虎般獸性之人的血腥暴力行為，而是指對窮人的壓迫、對責備邪惡的怯懦、對扶持跌倒者的疏忽、對年輕無辜者人格的摧殘、對弱者的欺詐與壓迫。這些行為往往存在於最體面的生活中，並利用基督教文明的武器來達成目的。我們需要將先知那大膽、激烈的標準應用在我們自己的生活中——那些先知稱呼為了利益出賣誠實的人為「淫婦」，並認為那些傷害、試探或忽視弟兄的人是「流人血的」。我們切勿以為聖經中這些鮮紅的經文可以被我們略過，認為與己無關。它們指的不是殺人犯或瘋子，而是我們所有人都時刻面臨試探、且或多或少都有份的社會罪惡——對弱者的忽視、為一己私利而剝削窮人、玷污兒童的心靈、在神小子的道路上增添試探、那導致我們毀謗他人人格的惡意，或是毫無根據地將邪惡動機歸咎於他人的行為，而這些動機除了我們自己心中的嫉妒與卑劣之外，別無他處。我們務必在使徒約翰所投射的清晰光照下閱讀所有這類經文，他說：「不愛弟兄的，仍住在死中。凡恨他弟兄的，就是殺人的。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「然而，這樣的預言卻以勸誡遵守一種宗教形式作結，並將守安息日與實踐愛心置於同等地位。」：本段反映了安息日（主日）在基督徒生活中具有神聖義務與屬靈意義的立場；其他宗派如部分浸信會或自由教會傳統，則可能傾向於將安息日視為舊約律法，強調基督徒在恩典之下享有在任何日子敬拜的自由，而非受限於特定日子的律法要求。