第二十四章
以賽亞預言回顧
關於耶路撒冷的拯救
正如我們收集了以賽亞關於彌賽亞的所有預言一樣，如果我們現在總結（即使冒著一點重複的風險）他關於耶路撒冷被圍困與拯救的奇妙預言的事實，對於他書卷的深入研究者來說，或許是有益的。這樣的審視，除了在歷史上具有趣味性之外，還應當具有造就性，因為它教導了我們聖靈啟示先知預言未來時所用的信心種類。
1. 以賽亞感到自己受耶和華之靈啟示的首要信念，是一個純粹的道德信念——猶大因其罪孽而遭受毀滅是必要的；他隨後很快又加上了一個宗教信念：餘民將會得救。早在西元前 740 年，他就有了這種雙重信念。（賽 6:11-13）
2. 以賽亞環顧地平線，尋找可以用來確認這一應許審判的現象，起初他在描述後者時，並沒有指名任何單一民族作為猶大的入侵者。（賽 5:26 起）或許他曾一度在亞述和埃及之間猶豫。他曾有一次將它們並列，作為上帝對猶大同樣的工具（賽 7:18），但僅此一次。當亞哈斯決定將亞述捲入敘利亞的紛爭時，以賽亞專門將這個北方強權指定為他所預言的鞭子；當西元前 732 年亞述軍隊橫掃撒馬利亞時，他生動地描述了他們必然會溢流到猶大（第 8 章）。這次入侵並未蔓延到猶大，但以賽亞那結合了道德與政治的信念——他聲稱這兩者都來自上帝之靈的啟示——在西元前 725 年撒縵以色向南進攻以色列時（第 33 章），以及西元前 721 年撒珥根攻陷撒馬利亞時，以他更強烈的力量抓住了他；以賽亞對他即將抵達耶路撒冷前作了生動的描述。（賽 10:28 起）這一預言再次落空。但撒珥根在未入侵猶大的情況下離開，以及猶大在西元前 711 年他返回敘利亞時的第二次逃脫，絲毫沒有促使以賽亞放鬆他的兩個信念中的任何一個；他宣稱猶大依然像以前一樣需要懲罰（第 29-32 章）；儘管在撒珥根死後，整個巴勒斯坦都從亞述反叛投向埃及，但他堅持認為這無法使她免於西拿基立的攻擊（賽 14:29 起；以賽亞書 29、30 章）。他的同胞對埃及的「固執」信仰，自然導致先知在此時的演講中充滿了他那「亞述強於埃及」的政治信念；但因為耶路撒冷的埃及政策源於一種欺騙的氣質（賽 30:1；30:9-10），他依然像往常一樣熱切地堅持他的道德信念，即審判即將來臨。西元前 705 年之後，他對耶路撒冷被圍困的描繪變得更加明確（第 29、30 章）。他似乎被亞述大火的逼近所灼傷。（賽 30:27 起）最終在西元前 701 年，當西拿基立來到巴勒斯坦時，圍城被描繪為迫在眉睫——第 1 章和第 20 章，這也顯示了先知關於圍城對於懲罰他的人民之必要性的道德信念達到了頂峰。
3. 但是，與這種「猶大必須因罪而遭受毀滅」的道德信念，以及「亞述將成為工具，甚至達到圍困耶路撒冷程度」的政治信念相對立的，是先知仍然堅守的宗教保證：上帝不能容許祂的聖所被褻瀆，也不能容許祂的人民被滅絕。起初，以賽亞所說的只是關於人民——餘民。（以賽亞書 6 章；8:18）在描述亞述橫掃整個猶大的經文中，並沒有提到耶路撒冷（賽 8:7）。直到西元前 721 年，先知才意識到耶路撒冷被圍困的可能性有多大（賽 10:11；10:28-32），他也描繪了亞述人在抵達她城牆視野內時的突然毀滅。（賽 10:33）西元前 705 年，當聖城的圍困再次變得迫在眉睫時，先知再次向異教徒重申，錫安將在敘利亞諸城中獨自屹立。（賽 14:32）他對她自己說，雖然她將被圍困並降至極低，但她最終將會得救。（賽 29:1-8；30:19-26；31:1-8；30:4-5）誠然，這種信念似乎曾被打破——一次是因為一個日期不確定的預言（賽 32:14），它預示了耶路撒冷建築的荒涼；另一次是因為先知在居民放蕩之時對他們宣告了死刑（第 22 章）——但當城市悔改，而敵人背信棄義地回來要求投降時，以賽亞再次斷言，儘管所有人都絕望了，但她不會陷落（第 37 章）。
4. 現在，關於耶路撒冷得救的方法，以賽亞始終如一地描述這並非通過人類的戰爭發生。從一開始他就說，以色列將在他們軟弱的極限中得救。（賽 6:13）在亞述人抵達城對面時，耶和華要將他砍下。（賽 10:33）當她的敵人圍困耶路撒冷時，耶和華要降臨在雷霆與颶風中，將他們掃蕩乾淨（西元前 705 年後，賽 29:5-8）。他們將會突然感到失望，就像一個飢餓的人從食物的夢中醒來一樣。關於解除圍困，給出了一個美麗的應許，沒有提到鬥爭或任何武器。（賽 30:20-26）亞述人將像野牛一樣被「用套索」制伏，將「因耶和華的臂膀降下，因耶和華的聲音」而被殺，通過一場與其說是人類戰爭，不如說是對上帝莊嚴的燔祭般的審判。（賽 30:30-33）當亞述人回來，希西家因新的投降要求而崩潰時，以賽亞說，因著上帝啟示的衝動，西拿基立聽到壞消息，將突然返回自己的土地。（賽 38:7）
這些預言僅在極小的細節上有所不同。雷雨和火的洪流當然只是詩意的變體。然而，在西元前 721 年，先知幾乎沒有預料到西元前 705 年後他所描繪的那種極其緊迫的圍城；雖然從西元前 705 年到 702 年，他將耶路撒冷的解救與即將入侵猶大的亞述軍隊的巨大災難聯繫起來，但在西元前 701 年，當亞述人實際在場時，他暗示僅僅是一個傳聞就會導致他們的撤退，從而使耶路撒冷擺脫他們。
5. 在這一切中，我們看到了某種固定性和某種自由度。這種自由度，即預言中的變化與不一致，完全限於以賽亞那些我們稱為政治性的信念，這些信念顯然是先知從他對政治環境的觀察中收集而來的，因為這些環境年復一年地在他眼前發展。但對以賽亞而言，那些固定且不可改變的，是他從那些政治觀察所從屬的道德與宗教信念中汲取的；即猶大因罪而受到的極重懲罰、上帝子民在世上的存留，以及他們藉由祂自己的作為而得救。
6. 這種對以賽亞預言性預言的「讀經」，非常清楚地揭示了舊約之下啟示的本質。對以賽亞而言，啟示無非就是擁有某些強烈的道德與宗教信念，他感到這些信念歸功於上帝之靈的交流，並根據這些信念，他解釋了，甚至大膽地預言了他的人民和世界的歷史。我們的研究完全消除了教會長期以來所持有的那種關於啟示與預言的觀點——這種觀點很難定義，但大致意思是：先知看到了未來細節的異象，並像一個人從書本或清晰的記憶中閱讀過去的歷史一樣讀出它。這是一個非常簡單的觀點，但太簡單了，既無法符合聖經的事實，也無法為人們提供發現神聖方法所必然帶來的任何智力與屬靈上的滿足。字面意義上的啟示觀太簡單而無法成為真理，也太簡單而無法造就人。另一方面，聖經對其啟示的描述是多麼有益、多麼造就人啊！知道人們是在最純粹的道德與宗教信念的力量下——在對上帝某些基本律法的知識與忠誠中——解釋、預言並控制歷史，這不僅是接受了一種對理性而言既滿足又符合聖經事實的啟示解釋，而且通過它為我們自己的信心所樹立的崇高榜樣與獎賞，在屬靈上非常有幫助。藉著與我們程度不同但本質相同的信心，即「所望之事的實底」的信心，這些人成為了上帝的先知，並得到了歷史的見證，證明他們是從祂那裡說話的。以賽亞所預言與預測的一切，都是出於對兩個簡單真理的忠誠，他告訴我們這些真理是他直接從上帝那裡領受的：罪必須受到懲罰，上帝的子民必須得救。這種簡單的信心，連同對人性的奇妙知識與對事務的不懈警惕，構成了一賽亞的啟示。
因此，在經過重大修正後，先知與當今的科學觀察者之間存在著類比。科學家能夠通過他們對自然律法與原則的知識，來斷言自然現象的確定性。某些力量存在，某些結果就必然發生。舊約先知在歷史中工作，這是一個因人的自由意志的存在與強大運作而使問題變得無限複雜的領域，他們抓住了對他們而言像自然律法對科學家而言一樣顯著且確定的原則；並從對這些原則的信念中，他們宣告了某些事件的必然性。上帝是絕對公義的，祂不能徹底毀滅祂的人民或祂自己在人中間的見證：這些就是律法。猶大將受懲罰，以色列將繼續存在：這些是從律法中推導出的確定性。但對於懲罰及其解救的確切條件與形式，先知們依賴於他們對世界的知識，正如這些頁面所證明的，他們是曾經出現過的最敏銳、心胸最寬廣的觀察者。
這種對預言的解釋，可以有利地提供給那些對預言有偏見的人，因為預言充滿了對那些習慣於為一切尋找律法與理由的頭腦來說無法解釋的材料。承認先知們作為前提的屬靈教義的真理，你就必須承認他們的預言既非武斷也非令人困惑。或者從另一端開始：驗證這些事實確實發生了，並且先知們確實預言了它們；如果你忠於你自己的科學方法，你將無法抗拒這樣的結論：做出預言所依據的屬靈律法與原則，與你在自然領域中用來宣告某些物理現象之必然性的律法與原則一樣真實——儘管在先知的領域中有一種力量在運作，即人的自由意志，它不能像干擾先知所依賴的律法與原則那樣，干擾你所運作的律法。
但是，從這種預言解釋的辯護價值轉向實驗價值，我們堅持認為，它為普通生活帶來了一種新的神聖性。如果以賽亞沒有預言未來的魔法手段，而僅僅是擁有他自己的屬靈信念與對歷史的觀察，這當然可能會剝奪某些人眼中那種他們以為是從天上迸發出來的光芒。但另一方面，在以賽亞身上看到了屬靈信念與政治事件之間的這種緊密聯繫，難道不給日常生活與歷史投射了更大的榮耀嗎？難道它不教導我們，生活是由信心所統治的；我們所宣稱的真理是創造歷史的事物；我們將未來承載在心中；沒有一件發生的事件不是要被我們用作上帝某種律法之效應的意義，也沒有一個出現的事實不是祂真理的象徵與聖禮嗎？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「6. 這種對以賽亞預言性預言的「讀經」，非常清楚地揭示了」：本段反映了自由派神學或現代批判學派對聖經啟示論的立場，強調先知是透過道德直覺與歷史觀察來詮釋上帝旨意；其他宗派（如福音派或基要派）則主張聖經啟示包含上帝超自然地將未來細節直接啟示給先知，而非僅僅是先知對歷史律法的洞察。