對神憐憫的呼求
耶利米哀歌 5:1-10
與前幾首不同，第五首也是最後一首哀歌並非離合詩（acrostic）。討論各種試圖解釋這種風格變化的猜想收穫甚微：例如，在第三首哀歌達到高潮的漸強運動之後，緊接著是一個漸弱運動，其結尾變得更加平淡；或者詩人在創作作品主體部分時心情已趨於平靜，不再需要極端人工化方法的約束；又或者這種方法在對神的禱告中不如在哀嘆的表達中那樣合適。針對這些建議，可以指出的是，本書中一些最精選的詩句出現在最後一章的結尾，離合詩之前被視為作者能很好地控制自己情感的標誌，且禱告在字母詩中反覆出現。說這些哀歌很可能是在不同場合創作的，而當它們被編纂在一起時，作者選擇不將自己束縛在本書其餘部分所採用的極其嚴格的方法中，並將其放在最後，這難道不夠充分嗎？即使在這裡，我們也有離合詩的痕跡：因為這首詩由二十二節組成——這正是希伯來字母的數量。
此外，關於這首哀歌的形式，值得注意的是，作者現在採用了平行體，這是大多數希伯來詩歌的特徵。修訂者將這首詩分為兩行的詩節。但更嚴格地看，每一節由一個長行組成，分為兩個相互平衡的部分。因此，雖然第三首哀歌由三行詩節組成，第四首由兩行詩節組成，但第五首更為簡短，採用單行詩節。事實上，雖然思想與情感仍然是哀歌式的，且與本書其餘部分所發現的非常相似，但在結構上，它更接近聖經其他部分所包含的詩歌。
從頭到尾，第五首哀歌都是直接對神發出的。簡短的祈禱在早期的詩歌中很常見，第三首哀歌包含兩段對神較長的呼求：但這最後一首詩與其他詩歌的不同之處在於它完全是一篇禱告。然而，它並非由一連串的請求組成。它是神面前的一種默想，或者更準確地說，是為了獲得神的憐憫而在神面前鋪陳的猶太人狀況的敘述。在表達的自由與充分中，詩人展現了自己是一個對禱告習慣並不陌生的人。當然，認為禱告的價值與其長度成正比，這只是法利賽人的幻覺。但另一方面，顯然一個不習慣禱告的人會停頓與結巴，因為他在向神說話時感到不自在。只有與朋友，我們才能在完全自由中交談。一個將神視為陌生人的人，在神面前必然會感到僵硬與拘束。僅僅向這樣的人保證神是他的父親是不夠的。如果一個人長期與家分離並疏遠，他可能會在自己的父親面前感到格外不自在。表達信任的自由，是友誼程度的可靠衡量標準。當然，有些人比其他人更內斂；但正如在同一個人身上，他對不同人表現出的不同開放或保留程度，標誌著他與他們之間相對的友誼親密度一樣，當一個人長期習慣於相信神的同在與同情，並培養了與天父交流的習慣時，他的禱告將不會局限於固定的請求；他會將心中的一切告訴他的父親。正如我們已經看到的，這就是哀歌作者學會去做的事情。但在他最後的詩作中，他表達了更明確且持續的信任。他要讓神知道一切。
禱告以一句引人注目的短語開頭：「耶和華啊，求你記念……」猶太人悲慘的狀況向想像力（如果不是向理性）暗示，神一定已經忘記了祂的百姓。我們不能認為哀歌作者將他的神想像成以利亞嘲諷巴力先知時所描述的那位沉默、無回應的神，或者想像耶和華真的像伊壁鳩魯奧林匹斯山上的居民那樣冷漠。然而，哲學甚至神學並不能完全決定一個誠懇之人禱告的形式。在實踐中，不可能不根據表象來說話。事態的發展有時會迫使人產生一種感覺：神一定已經拋棄了受苦者，否則祂怎能任由苦難持續而不加干預？關於神全知的教條式陳述，儘管可能無可爭辯，卻無法消除痛苦的印象，神良善、慈愛與信實的最絕對證明也無法做到；因為可見與可觸之物的壓倒性影響完全佔據了心靈，以至於沒有空間去接受看不見的屬靈現實。因此，雖然對理性而言並非如此，但對情感而言，就好像神確實在他子民深陷苦難時忘記了他們。
在這種情況下，首要的需求是確信神會記念祂似乎正在忽略的受苦者。祂從未真正忽略祂的任何受造物，祂的關注是拯救必將到來的最充分保證。但這是一個僅僅在陳述上無法滿足我們的真理。它必須被吸收，並被允許滲透到意識的廣大區域，以便它能成為生命中實際的力量。然而，這只是對神記念這一思想的主觀影響。詩人思考的是外部行動。顯然，他禱告的目的是為了獲得神的關注，作為神介入的可靠前提。但即使以這個目的來看，神會記念這一事實也已經足夠了。
在呼求上帝的垂顧時，哀歌作者首先提到了以色列所蒙受的羞辱。將屈辱而非苦難作為抱怨的主要理由，其原因在於上帝的榮耀常被視為祂子民蒙福的緣由。這一切都是為了祂的「名」。因此，猶太人的敗落損害了他們神聖保護者的尊榮。以色列與上帝之間特殊的關係，也是第二節抱怨的基礎，經文中將這地描述為「我們的產業」，顯然暗示這地是上帝所賜的禮物，而非以任何普通的人類方式獲取。這是一場巨大的冤屈，顯然違背了天上的律例。神聖的產業已被轉讓給外邦人，猶太人的家園正掌握在異族手中。從財產的喪失，詩人轉而描述受難者自身的境況。猶太人成了孤兒；他們失去了父親，母親成了寡婦。這似乎表明作者認為自己屬於猶太人的年輕一代，至少他不是一位長者。然而，要斷定他的話語在多大程度上是字面意義上的，並不容易。毫無疑問，戰爭的屠殺奪去了許多家長，使許多婦女和兒童陷入此處所描述的境況。但詩歌的語言允許更廣泛的詮釋。所有的猶太人都感到如孤兒寡婦般的淒涼。或許其中也隱含了對上帝——以色列至高之父——喪失的哀慟。無論這是否在詩人的意念中，向上帝呼求記念祂的子民，顯然意味著祂那遮蔽性的同在，如今已無法在意識中感受到。我們的主預見到，如果祂不回到門徒那裡，祂的離去將使他們陷入孤兒般的境地（約 14:18）。那些在與上帝隔絕的狀態中變得剛硬的人，無法察覺自己淒涼的處境；但這並非值得慶幸的事，因為一個從未思念父親的家庭，絕不可能體會過真正家庭生活的喜樂。上帝家中的兒女，若失去天父的同在，沒有比這更大的哀傷了。
猶太人受到殘暴統治者的一種極其惱人的不公對待，在於他們被迫花錢購買許可，才能從自己的土地上拾取柴火，並從自己的水井中汲水（耶利米哀歌 5:4）。哀歌作者將此苦難視為他子民所受羞辱的一部分。一系列瑣碎勒索所帶來的金錢損失，並非這邪惡的核心。當一個人臉上挨了一巴掌時，激起他憤慨的並非肉體的疼痛，而是那刺痛人心的侮辱。這種對被征服民族的壓榨，其性質遠不止於侮辱；猶太人所遭受的屈辱，與他們淪落的現狀太過吻合。這種特殊的勒索，正是他們陷入卑賤奴役狀態的明確徵兆。
這一系列關於以色列墮落的例證，似乎是按照時間順序，並根據人民的流離遷徙來排列的。因此，在描述猶太人在自己土地上的境況後，詩人接著追蹤了他子民在被擄之地的命運。他們在逃亡中沒有得到任何憐憫。提及這段時期苦難的詞句有些晦澀。《和合本》中的「我們受盡追逼」（耶利米哀歌 5:5），在修訂版中譯為「追趕我們的到了我們頸項上」。這似乎意味著追捕極其緊迫，逃亡者隨時會被俘獲；或者可能意味著當俘虜者抓住他們時，他們被迫低頭屈服。但有一種建議的修訂將「追趕者」改為「軛」。如果我們冒險接受這作為一種推測性的改進——後來的批評家在處理文本時比過去享有更大的自由——那麼這一行便指向了被擄的重擔。下一行支持了這一觀點，因為它強調了悲慘逃亡者那種徹底的疲憊。他們沒有安息。巴勒斯坦是一個難以行走的國家，耶路撒冷東南部的曠野尤其艱苦。山勢陡峭，道路崎嶇；對於一群飢寒交迫、被驅趕到這荒涼無人之地的男女老少來說，這片連休閒旅行者都感到吃力的土地，必然是極度消耗體力的。但最糟糕的疲憊並非來自肌肉。疲憊的靈魂比疲憊的身體更累。羞恥與奴役的軛，比任何體力勞動都更令人崩潰。另一方面，耶穌的軛是容易的，並非因為對基督徒的要求很少，而是因為一個更令人滿意的理由：它是為了交換罪那可怕的重擔而給予的，因此它是甘心樂意、甚至歡喜地作為榮耀的標記而背負的。
最後，猶太人在被擄之地也無法免受騷擾。為了獲得糧食，他們必須在當地的百姓面前自貶。南方的逃亡者必須向埃及人屈膝，東方的俘虜則必須向亞述人屈膝（耶利米哀歌 5:6）。在這裡，在這一系列苦難的最後階段，羞恥與屈辱是所哀嘆的主要苦難。在每一點上都有羞辱，而上帝的注意力正被特別引向這整個局勢的特徵。
現在，哀歌作者轉而反思這一切邪惡的根源。它被歸咎於前幾代人的罪。現在的受難者正在承擔他們祖先的罪孽。這裡有幾點需要簡要說明。首先，語言的形式本身就很有意義。所謂「承擔罪孽」是什麼意思？有時人們會賦予它奇怪的神秘含義，例如罪的實際轉移，或至少是罪疚的承擔。律法中的贖罪祭，以及耶穌基督在十字架上的擔罪，都被如此斷言。若說某個表達在某處的簡單顯然意義，就是它所能傳達的唯一含義，那將顯示出思維的淺薄。語言發展中一個常見的過程是，最初僅包含簡單物理意義的詞彙和短語，隨著時間的推移，會獲得更深層、更屬靈的聯想。我們永遠無法完全參透「祂在木頭上親身擔當了我們的罪」（彼前 2:24）這句話的全部含義。儘管如此，我們仍需觀察到希伯來語短語的使用有一個明確的含義。至少在我們面前的這個案例中，很明顯詩人心中並沒有神秘的觀念。當他說孩子們承擔了父親的罪時，他只是指他們收穫了那些罪的後果。在這裡，這個表達不可能有其他含義。因此，當我們討論其他出現此短語的更困難的經文時，記住這個非常簡單的解釋將會很有幫助。
但如果語言是完全明確的，它所暗示的教義卻遠非容易接受。表面上看，這似乎顯得極度不公。然而，無論我們能否將其與我們對公平的觀念協調一致，毫無疑問，它陳述了一個可怕的真理；我們掩耳盜鈴毫無益處。對於被擄時期的人們來說，他們清楚地知道，他們正在為祖先幾代人持續的不端行為受苦。在此之前很久，猶太人就已受到警告，要警惕持續反抗上帝旨意的危險。因此，這個國家一直在為憤怒的日子積蓄憤怒。那種允許最初的違法者在審判日之前平安死去的寬容，對於那長久積壓的洪水終於降臨其頭上的不幸一代來說，將呈現出另一種性質。僅僅辯稱第二誡中「追討罪孽，自父及子，直到三四代」的威脅是針對那些恨上帝的人，這是不夠的；因為懲罰後代的主要原因，並非他們自己的行為，而是他們祖先的罪。如果這些罪被精確地重複，父母的影響只會使後代違法者的個人罪疚減輕，而非加重。此外，就猶太人而言，他們曾有過一些改進。約西亞的改革雖然令人失望，但瑪拿西統治時期的可怕邪惡並未重演。早期那種粗俗的偶像崇拜和摩洛崇拜的殘酷行為已經消失了。至少必須承認，它們不再是朝廷和百姓的普遍習俗。像《申命記》這樣偉大的受感之作的出版，對猶太人的宗教和道德產生了顯著的影響。那個被要求為國家罪孽付出代價的時代，實際上並不像某些導致這一切的時代那樣邪惡。同樣的情況也見於私人生活。沒有什麼比耶路撒冷圍城中無辜兒童的苦難更讓這部詩集的作者感到痛苦的了。我們經常面對這樣的事實：父母的惡習給家庭帶來了貧窮、恥辱和疾病。這正是哀歌作者在寫到孩子承擔父親的罪孽時所指的意思。這一事實是不容置疑的。
儘管這裡提出的問題已被反覆討論，但從未出現過真正令人滿意的解決方案。我們必須承認，我們正處於護理中最深奧的奧秘之一面前。但我們可以在黑暗中發現一些微光。正如我們在之前提及此問題時所見，導致這些令人困惑的結果的基本原則，顯然在整體上是為了人類最高的福祉。一代人將其活動的果實傳遞給下一代，這對於進步的概念至關重要。遺傳法則以及在我們面前的案例中導致邪惡結果的各種影響，在其他情況下卻強有力地促進了善；而世界正在向前而非向後發展（如果遺傳影響的平衡偏向邪惡，世界就會倒退），這一事實證明了平衡確實偏向於善。因此，如果廢除那些將罪的懲罰傳遞給後代的法律，將會是極其災難性的；廢除它們將會阻礙進步的戰車。此外，我們已經看到，種族的團結性既需要現在的相互影響，也需要影響從一個時代延續到 an 一個時代。偉大的「人」這一整體，遠不止是「個人」這一小單位的總和。我們必須忍受一個對人類福祉如此重要的系統所帶來的弊端。然而，這不過是退回到萊布尼茨關於「所有可能世界中最好的一個」的理論。這並非對所發生一切之正義的絕對辯護——那是一個我們無法企及的境界。
但另一個考量或許能為這個問題投下一絲光亮。承擔他人的罪孽對受難者而言具有最高的益處。很難想像還有什麼比這更具提升意義的哀傷。它們類似於我們主的受難；關於祂，經上說祂因受苦難而得以完全（來 2:10）。毫無疑問，以色列從被擄的管教中獲益匪淺，我們可以確信，更好的「餘民」從這種經歷中得到了最大的祝福，儘管它最初的設計是為了懲罰那些更有罪的人。猶太人藉著火的洗禮得到了重生。那麼，他們最終也就無法抱怨那帶來如此多益處的磨難了。
然而，值得注意的是，關於這個問題存在兩種思想潮流。雖然大多數人堅持古老的正統觀念，但有些人起來反對那句諺語所表達的教條：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。」就在這時，先知以西結受感帶領猶太人走向更公正的觀念，宣告說：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，你們在以色列中，必不再有機會再用這諺語。看哪，世人都是屬我的；為父的怎樣屬我，為子的也照樣屬我；犯罪的，他必死亡。」（結 18:3-4）這是新的教義。但它如何能與事實相符呢？憑藉對此的堅定信心，進步派的門徒可能會使自己相信，導致舊觀念的事件進程將會停止。但如果這樣，他們將會失望；因為世界仍按其不變的方式運行。幸運的是，作為基督徒，我們可以期待在來世得到最終的解決，那時所有的冤屈都將得到平反。知道在偉大的來世，每個靈魂都將僅根據其自身的品格受到審判，這意義重大。
總結來說，當我們追隨這首哀歌的進程時，我們發現它維持了早先提出的相同觀點。對恥辱的觀念依然反覆強調。猶太人抱怨他們處於僕人的統治之下（耶利米哀歌 5:8）。總督實際上是大王的奴隸，往往只是被提拔到榮譽職位的家臣。可能猶太人被置於低級僕人的權力之下。如果像常有的那樣，對上司的卑躬屈膝滋生了欺凌弱者的傲慢，那麼這些人的瑣碎暴政將會更加令人惱火；而且對於這種令人煩惱的暴政，他們無處申訴。這項抱怨似乎適用於留在這片土地上的人，因為哀歌作者的方法是將不同地點和不同時間的場景匯集在一起，構成一幅集中苦難的圖畫。下一點是，糧食只能冒著生命危險獲取，「因為曠野的刀劍」（耶利米哀歌 5:9）；這似乎意味著國家如此混亂，以至於當農民冒險外出收割莊稼時，成群的貝都因人便徘徊在周圍進行攻擊。飢荒的熱病在這些可憐人身上顯現；他們的臉因飢餓而發燒，彷彿在烤爐中灼燒過一樣（耶利米哀歌 5:10）。這就是猶太人的普遍境況，這就是上帝被懇求俯視的場景！
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「現在，哀歌作者轉而反思這一切邪惡的根源。它被歸咎於前幾代人的罪。」：本段反映了對「祖先罪孽與後代受苦」之神學解釋的探討，涉及預定論與神義論的辯論；其他宗派如部分強調個人責任的福音派或自由派神學，則可能更傾向於以西結書18章所強調的個人道德責任，而非集體性的罪孽傳承。