第31章
亞古珥的言語
本章第一節的譯法極不確定。在不試圖討論眾多推測性修訂的情況下，我們必須簡要說明此處所採取的觀點。對馬所拉經文的標點稍作改動，將專有名詞「伊鐵勒」（Ithiel）改為一個有意義的動詞；另一處微小的改動則將「烏甲」（Ucal）替換為另一個動詞。為了消除「神諭」（oracle）一詞帶來的困難——這個困難源於隨後的章節並非該詞所指的那種先知性宣告——我們必須像格拉茨（Gratz）那樣進行更嚴肅的修改。為了解釋在《民數記》24:3、15和《撒母耳記下》23:1中類似語境下出現的詞，我們必須假設某個定義「那人」性質的關係子句被遺漏了。七十士譯本將此段置於《箴言》24:23之後，且其譯文與我們現有的希伯來文本幾乎沒有相似之處，這證明了文本的高度不確定性。無論是從主題內容還是從極具拉比風格的數字排列來看，本章與第31章極可能起源於後期，代表了以色列被擄歸回後箴言文學的最後階段。若是如此，其晦澀與不確定性正是文學人工化時期及文學品味衰退的特徵。因此，採用上述修改後，我們得到以下結果：
「雅基的兒子亞古珥的言語，箴言作者說：」
「那人（曾質疑與思考的人）的宣告：我在神面前疲憊，我在神面前疲憊，且昏厥了，因為我比眾人更蠢笨，沒有人的聰明，我也沒有學過智慧，也不認識至聖者，等等。」
本章充滿了奇特的趣味。這是一系列格言的集合，它們之所以被聯繫在一起，僅僅是因為它們被歸於同一個人——雅基的兒子亞古珥。無論亞古珥是誰，他都有著鮮明的個性；他將對神學高深問題的冥想與務實的生活理論結合在一起。他能給出關於行為的寶貴勸誡。但他典型的樂趣在於將所選品質或觀念的具體例證分組為四行詩。
我們不妨瀏覽一下這些生動的組合，然後回到本章開頭更具哲學與宗教色彩的感悟。
「不可向僕人說主人的壞話，」亞古珥說，「恐怕他咒詛你，你便算為有罪。」即使是下屬也有他們的權利；主將他們的案件視為自己的案件，來自他們的咒詛對誹謗者而言，與更有影響力之人的話語同樣沉重。觀察一個人如何對待僕人，是檢驗其品格最可靠的測試之一；如果他對待他們始終彬彬有禮、體貼、公正且慷慨，我們可以斷定他是一位高尚的人；如果他對他們傲慢、專橫、報復且惡毒，那麼他對那些他認為與自己平等的人所表現出的討人喜歡的舉止和冠冕堂皇的服務，我們就不必太過看重。
接下來是兩組奇特的四行詩。這裡指出了四種人，並將他們提出來，不是為了讓我們厭惡（那是不必要的），而僅僅是為了讓我們觀察：不孝敬父母的、自以為義的、傲慢的，以及吞噬貧窮與困苦之人的貪婪者。關於這些人，無需多言。他們的結局已刻在他們的額頭上；提到他們就是譴責他們；描述他們就是寫下他們的判決。
此外，有四樣東西像吸血的螞蝗一樣永遠不知滿足。吸血鬼在地上有她的女兒；正如切恩（Cheyne）教授所說，這是一種「準神話式的表達」。這些女兒有兩個，不，是三個，不，是四個；她們彷彿是整個受造界的代表：陰間（Sheol），即無形的世界，將無數死者的世代吸入其中；生殖的原則，永不厭倦地產生新的生命世代；大地，永遠吸收著從天而降的水；以及火，它將吞噬所有給它的燃料。
接下來是對不孝行為的進一步評論：眼睛被視為兒子向父母表達情感的工具；他或許還沒到咒詛他們的地步，更不用說舉手虐待他們，但他的眼睛卻向父親投射出嘲弄，並以其傲慢的固執宣告它不會順服母親。這犯罪的肢體將被喧鬧的烏鴉啄出，被翱翔的鷹之幼雛所吞食。
接下來我們又有四組四行詩。首先，是四種令亞古珥的理解力感到困惑的奇事；正如吠陀讚美詩所說，這些奇事唯有神能理解：
「船在海上的路徑，
他知道翱翔之鷹的飛行。」
這奇妙之處似乎在於無形事物的真實性與力量。宇宙中發生的一切，有多少是開放給觀察的，或留下了痕跡的？鷹在空中翱翔，彷彿走在堅實的道路上；蛇沒有肢體，在腳會滑倒的光滑岩石上滑行，卻不留痕跡；船在深海中耕耘，在無路的水面上跟隨它那不可見的軌跡；男女相遇，目光交匯，心靈融合，從此成就了永不可逆轉之事；或者在邪惡的一面，壞女人跟隨她那非法且被禁止的道路，而在外表上她卻是一位忠實的妻子與母親。
其次，有四種對社會而言無法忍受的人類狀況，即：一個本質上卑賤的靈魂被置於權威的位置；一個愚昧人，非但沒有得到糾正，反而因繁榮而使其愚昧得到確認；一段妻子被憎惡的婚姻；以及一個處於夏甲相對於她女主人撒拉那種地位的奴婢。
第三，有四種動物說明了體型並不一定代表偉大，渺小卻智慧是可能的。微小的螞蟻是智能互助與審慎節儉的典範。小跳鼠看起來夠無助的，但它們在選擇家園方面卻很明智，因為它們安全地居住在岩石堡壘中。蝗蟲看起來像昆蟲一樣軟弱無害，但它們卻組成了一支強大的軍隊，排列成戰鬥陣型；「它們奔跑如勇士，爬牆如戰士；各人向前行，不亂隊伍。」（約珥書 2:7）蜥蜴看起來不過是平民般的生物；你可以用手抓住它；它毫無防禦能力，也沒有天生的本領；然而，憑藉其敏捷的爬行和不知疲倦的竄動，它竟能進入國王的宮殿，那是更強大、更壯碩的生物無法進入的地方。
最後，有四樣東西以其行走的威儀給人留下深刻印象：獅子、腰間束帶的生物（無論是戰馬還是獵犬）、公山羊，以及——肯定帶有一點諷刺意味——帶著軍隊的國王。
亞古珥的格言集最後以一句智慧且生動的勸告結束，即對我們升起的激情實行強有力的克制。
現在我們可以回到本章開頭的段落。這裡是一位尋求認識神之人的呼喊。這是一個古老而悲傷的呼喊。從起初就有許多人發出過這樣的呼喊；現在也有許多人發出同樣的呼喊。但很少有人像這位不知名的亞古珥那樣，以如此感人的謙卑發言，很少有人能像他那樣讓我們如此強烈地感受到這個問題的莊嚴與艱難。我們看到一個因思考而佈滿皺紋的額頭，一雙因長期且細緻的觀察而變得昏花的眼睛；做出這種羞愧告白的並非粗人或酒鬼，而是一位熱切的思想家、一位急切的探求者。他冥想過物理世界中奇妙的事實；他觀察過大樹在無形之風的觸摸下搖曳，波浪在力量中升起，拍打著海岸，卻徒勞地試圖越過它們被指定的界限；他思考過大地的廣袤，並詢問：它建立在什麼基礎上？它的界限在哪裡？他無法質疑那唯一能解釋這個有序宇宙的「永恆能力與神性」。他不像許多古代和現代的思想家那樣，「將測錘投入廣闊深邃的宇宙，並喊道：沒有神。」他知道有一位神；必然存在一種能夠構思、並結合了一種能夠實現這種強大機制的智慧。但祂是誰？祂的名字或祂兒子的名字是什麼？這裡有創造者的足跡，但創造者本人在哪裡？這裡到處都是祂工作的跡象。有一種無形的力量在看不見的階梯上在地上升降。祂是誰？這些我們無力抗拒的奔騰之風，服從於某種控制：有時它們「像沉睡的花朵般收斂」，那時是誰在掌控它們？這些大水來回搖擺，或者從泉源中不斷湧出，或者聚集在山丘安靜的窪地裡；但誰是那指定海洋、河流與湖泊的呢？誰餵養它們，又約束它們？誰的衣裳像婦人背著綁在背上的水罐那樣，將它們包裹在衣褶中？大地不是幻影，不是海市蜃樓，它是堅實且被建立的；但誰賦予物質以真實性，並在原子的不斷流動中固定了永恆的形式，並安排了適當的關係？啊！祂的名字是什麼？祂有兒子嗎？例如，人是祂的兒子嗎？或者，永恆與無形之神的觀念是否也意味著一位永恆的兒子，一個與祂合一卻又可區分的存在，祂愛的對象，祂工作的工具，祂創造的開端？祂是誰？祂是聖潔的，這似乎是我們知道什麼是聖潔並承認其主權這一事實的必然結論。因為在思考那位創造萬物的強大存在時，我怎敢給祂一個比我能給予同胞的屬性更低的屬性？我怎敢對祂隱瞞我所知道的關於至高與至善的一切？但儘管我知道祂是聖潔的，我卻不認識那位「至聖者」。我軟弱而有罪的本性對祂有過一瞥，卻沒有穩定的願景。我在混亂的事物中失去了祂。我在彩虹的色彩和永恆山丘的光輝中捕捉到祂面容的閃光；但當我試圖在憤怒的風暴雲團中、在雷鳴的威脅聲中、在雪崩的咆哮和地震的殘垣斷壁中追隨祂時，我卻失去了祂。
那人思考著萬物，質疑著，尋求著，驚呼道：「我疲憊且昏厥了。」神的輝煌縈繞著他的想像，神的聖潔使他的良心充滿敬畏，神的思想作為前提存在於他所有思考的背後。但他沒有理解力；受挫、失敗且無助，他說自己比禽獸更蠢笨，不配為人。人理當認識神；他一定只是那些沒有靈魂的受造物之一，塵土中的塵土，因為他沒有對聖者的知識。
對於這一連串急切的問題，答案隨之而來。事實上，這些問題本身就包含了答案。在承認自己太蠢笨而不配為人這一謙卑的呼喊中，已經有了最清晰的證明，證明他已被提升到遠超禽獸的境界。
但《箴言》30:5-9中是誰提供了答案呢？似乎亞古珥自己提出了這個問題——一個可能借鑑自某位高尚異教思想家的問題；現在他開始用自己反思的結果來回應那狂野而絕望的呼喊。他沒有試圖在自然宗教的路線上回答。他的回答實際上是這樣的：你無法認識神，除非祂啟示自己，否則你無法通過尋求找到祂；祂的啟示必須作為一種清晰且可理解的話語而來。正如詩篇所說——因為這似乎是引用自《詩篇》18:30——「神的言語都是煉淨的：凡投靠祂的，祂便作他們的盾牌。」亞古珥訴諸於一部書寫的啟示，一部完整且圓滿、不可再作任何增添的啟示（箴言 30:6）。那時很可能是文士以斯拉收集了律法書、詩篇和先知書，並形成了第一部聖經正典的時候。
自那時起，正典中增加了許多內容，亞古珥的這些言語也在其中，但其論點本質上依然真實。我們對神的認識取決於祂的自我啟示，而這種啟示的方法是通過被神佔有之人的口，說出那些經受過經驗考驗、並被那些信靠神之人的活潑信心所證實的話語。「我是自有永有的」曾對人說話，他們將可見的宇宙歸於祂，那位永恆存在者。「以色列的神」曾對人說話，因此他們學會了在歷史和人類事務的發展中追蹤祂的手。聖者曾通過先知和詩人對人說話，他們因此意識到一切良善皆來自祂，一切邪惡皆為祂所憎惡。最後，祂的兒子曾對人說話，並以一種前所未聞的方式宣告了祂，向他們顯明了父，啟示了那個新的、不可言喻的名。
人類心靈那巨大的呼喊——那疲憊、昏厥的人類心靈——其答案唯有在啟示中、在上帝那經過試驗的聖言中才能找到；而唯有在道成肉身的上帝聖言中，這答案才是完全的。這啟示的證據，是賜給所有信靠那位如此顯明之上帝的人；因為祂成為他們的盾牌，他們住在祂那真實同在的蔭下。我們不可能在上帝的話語上再加添什麼；我們的臆測或許能帶我們走得更遠，但只會將我們引入歧途；我們因這些臆測而招致祂的責備，我們的虛構也將被災難性地揭露。哲學的答案在於啟示，而那些不接受這啟示性答案的人，將永遠在詢問同一個令人疲憊且絕望的問題：「祂的名是什麼？祂兒子的名是什麼？」
現在，亞古珥以一種既古雅又實用、且極具啟發性的平實口吻，指出了兩個條件，顯然他觀察到，若我們要找到啟示對人類尋求上帝之詢問所給出的答案，這兩個條件是必要的。首先，我們必須除掉虛假和謊言。這話多麼真實！我們手裡或許拿著聖經，但若我們的心缺乏嚴肅與真誠，我們就無法在其中找到任何東西，更不用說上帝的話語了。虛浮的人和不誠實的人無法領受任何真實的啟示；他們或許相信，或自以為相信當前的宗教教條，或許能對我們剛才考慮的問題給出言語上的回答，但他們卻無法擁有對聖者的認識。人類超過一半的不敬虔，僅僅是因為缺乏真誠；他們是世上的輕浮之輩，是彩色的泡沫，任何堅實的東西一觸碰就會破裂；他們是飄散的蒸汽和煙霧，消逝後不留下一絲痕跡。然而，有許多人在尋求知識上相當嚴肅，卻因缺乏根本的誠實而徹底腐敗。他們準備好接受事實，但僅限於某種事實。他們想要認識上帝，但條件是祂不能是超自然的。他們想要研究屬靈世界的真理，但條件是屬靈的事物必須是物質的。噢，求祢使虛假和謊言遠離我！
其次，對於正確領悟宗教真理，還有第二個條件，這是一個社會與經濟上的條件。亞古珥似乎預見了我們現代世界那貧富極端懸殊的慘狀。他察覺到財主進天國是何等困難；另一方面，飢餓的人又是何等容易被誘惑去偷竊，並被陷害去褻瀆上帝。我們只需看看英國的富裕階層，他們透過那冷漠敬拜的排場與儀式所發出的問題，實際上就是「耶和華是誰？」；再看看英國那八十萬貧民，在他們中間，宗教幾乎聞所未聞，除非是作為獲取食物的一種手段。當我們充分權衡亞古珥的這句話時，我們或許會明白，在我們這個時代所有緊迫的宗教與屬靈問題中，這一個也必須被正視並解決：如何確保財富更公平的分配，使貧富的極端現象消失，讓所有人都能得到需用的飲食。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但《箴言》30:5-9中是誰提供了答案呢？似乎亞古珥自己提出了這個問題」：本段反映唯獨聖經（Sola Scriptura）立場；其他宗派如天主教或東正教則主張聖經權威需與聖傳（Tradition）共同構成信仰的基礎。