第二十七章
愚昧人
「夏天落雪，收割時下雨，都不相宜；愚昧人得尊榮也是如此……鞭子是為馬，轡頭是為驢，刑杖是為愚昧人的背。不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。藉愚昧人手寄信的，是砍斷自己的腳，自受損害。瘸子的腳，空懸無用；箴言在愚昧人的口中也是如此。將尊榮給愚昧人的，好像人把石子包在機弦裡。箴言在愚昧人的口中，好像荊棘刺入醉漢的手。僱用愚昧人的，與僱用過路人的，就像射手射傷眾人。愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗轉過來吃牠自己所吐的。你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。」——箴言 26:1；26:3-12
這段經文指出了愚昧人的某些特徵。「愚昧人」這個詞在《箴言》中出現得如此頻繁，以至於我們必須試著清楚地理解它所指的含義。要形成一個清晰的概念之所以困難，是因為原文中有三個不同的詞，帶有不同的細微差別，但在英文中都被譯為「愚昧人」或「愚妄」。由於未能仔細區分原文中這些細微的差異，一些箴言在英文翻譯中顯得重複且幾乎毫無意義。因此，我們必須試著將這些不同的術語區分開來並加以理解。
在《箴言》中，最常用來指代「愚昧人」的希伯來語，連同其派生詞（通常指「愚妄」），其含義是「軟弱」。我們應當想到那種無知、輕率、樂觀且自負的性情，這種性情拒絕勸告，一意孤行，不願受理性支配，懷抱著天真的期待與毫無根據的希望，總是確信一切都會如其所願，儘管它並未採取任何手段來確保達成目標。或許，描述這種希伯來語所指的心態與性格類型，最簡單的方法是使用「迷戀」（infatuation）一詞。這在所有出現該詞的經文中未必都能作為完美的翻譯，但它有助於指出其內在的觀念。
下一個出現頻率最高的詞——即我們面前這段經文中統一使用的詞——其詞根含有「粗鄙」的意思，指那些心靈變得肥胖、耳朵聽得遲鈍，其更高的感知與更高尚的抱負已屈服於感官與屬世本性之人的遲鈍與沉重習性。我們必須想到道德上以及心智上的愚鈍，對一切真實、良善與純潔的事物缺乏感知。這種意義上的愚昧人是一個遲鈍者，以至於他在行惡時卻不自知（箴 10:23），幾乎在無意識中說出讒言（箴 10:18）；他不知道何時該閉口（箴 12:23）；他裡面有什麼，很快就會顯露出來（箴 14:33）；但當顯露出來時，卻是非常無價值的（箴 14:7）；即使機會就在手中，他也沒有智慧去獲取（箴 17:16）；他最好的優勢很快就被浪費掉，而他自己卻沒有變得更好（箴 21:20）。或許，最能契合該希伯來詞彙多重暗示的英文詞是「無知者」（senseless）。
第三個術語在書中僅出現四次。它源自一個意為「凋謝」或「枯萎」的動詞。它描述了一種墮落本性內在的萎縮與乾癟，即因邪惡而導致的無知。
它本身包含著比前兩個詞更嚴厲的譴責。例如：「生愚昧子（senseless man）的，必自受痛苦；愚妄人（bad fool）的父親，毫無喜樂。」（箴 17:21）在前一種情況下，麻煩已經夠多了；在後一種情況下，除了麻煩別無他物。因此，當這種人吃飽時，它是大地戰抖的四件事之一（箴 30:22）。這第三種性格在拿八身上得到了勾勒，正如亞比該所說，他的名字在希伯來語中就是「愚昧人」最壞意義上的寫照，這與他本人完全吻合。但撇開這種幾乎與徹底邪惡同義的愚昧類型（這確實是邪惡的結果），我們可以轉向我們在「迷戀」與「無知」之間所作的區分，以解釋和理解出現這些詞的一些箴言。
首先，我們可以注意到擺脫「迷戀」這種愚昧是多麼困難：「你雖用杵將愚妄人與打碎的麥子一同搗在臼中，他的愚妄還是離不了他。」（箴 27:22）「愚蒙迷住孩童的心」（箴 22:15），教育的全部目的就是將其驅除；但如果童年轉為成年，而那種幼稚的任性、自負與不理性並未被根除，情況就幾乎無可救藥了。管教實際上是無用的：「一個人若不能從自己的愚昧中學到任何東西，那他一定是一個徹底的愚昧人」；但這正是我們所討論的那些迷戀者所處的狀態；他們唯一的管教就是讓他們的迷戀進一步加深。理性實際上被窒息了，因果關係被遺忘了：因此，魯莽行為或惡習所帶來的每一個惡果，都被視為不幸而非過錯。他自己愚昧的悲慘受害者咒罵命運、自然、人類，甚至上帝，卻不願承認他最大的敵人就是他自己。因此，當智慧人總是在學習並從經驗中變得富足時，「愚妄人的迷戀依然是迷戀」。這就是為什麼處理他們如此令人絕望；他們的煩惱完全是不理性的，且總是拒絕承認顯而易見的事實，這對他人而言，比一塊沉重的石頭或堆積如山的沙子更難承受（箴 27:3）。如果一個智慧人與這樣的人有爭執，那種不理智的憤怒和不合時宜的嘲笑，使得雙方都不可能達成任何合理的解決方案（箴 29:9）。
這種未經訓練、未受管教的本性，拒絕理性的引導，且因固執的自負而不可教導，正不斷地陷入罪中。事實上，嚴格來說，他的整個態度都是罪，他每一個思想都是罪（箴 24:9）。因為理性是上帝的恩賜，輕視它就是輕視上帝。祂要求我們有受教的心，對自然、經驗以及我們人類心靈所強加給我們的教訓保持開放。這種輕浮、頭腦簡單、前後矛盾的思考與生活方式，對所有能使我們變得更智慧的途徑的蓄意忽視，以及那種無論發生什麼事，我們都不負責任的自信，這一切都是對上帝的冒犯，是未能成為我們應當成為的人，是偏離了標竿，是忽略了律法，簡而言之，就是罪。現在，讓我們看看第二種意義上的愚昧人，這在第二十六章中頻繁出現——即那些在靈性上變得粗鄙、麻木，對上帝的真理一無所知，因而對人類責任感到遲鈍的人。我們可以按順序來看這些箴言。「夏天落雪，收割時下雨，都不相宜；愚昧人得尊榮也是如此。」一個令人憂傷的事實是，這類人太常在人類社會中身居高位。人們在人為的社會秩序中獲得顯赫地位，並非憑藉智慧，而是憑藉出身與機遇的偶然；而且，這種錯置的尊榮本身，往往導致了那種受到嚴厲譴責的麻木。那些顯赫與傑出人物所表現出的粗鄙遲鈍、判斷的乖謬、缺乏同情心的嚴苛，並不令人驚訝，除非人類社會學會只將尊榮給予智慧與良善之人。「奢華宴樂對這樣的人是不相宜的。」（箴 19:10）正是這種舒適、尊嚴與高升，證明了他們的毀滅。誠然，我們無法總是追蹤這種錯置尊榮的影響，但我們被提醒，這違背了自然永恆的法則，就像夏天落雪一樣不協調，像收割時下雨一樣有害。因此，相應的懲罰必然會到來。根據箴言 26:2 的一種讀法，這種臨到高升之愚昧人的懲罰被描述為：「麻雀往來，燕子翻飛，這樣，無故的咒詛也必不臨到。」無論如何，箴言 26:3 清楚地說明了最終會發生什麼：「鞭子是為馬，轡頭是為驢，刑杖是為愚昧人的背。」當然，這並非說這種懲罰能起到補救作用，而是自然本身為「無知之人的背」準備了「刑杖」（箴 10:13）；「刑罰是為褻慢人預備的，鞭打是為愚昧人的背預備的。」（箴 19:29）我們也不應僅將此理解為那些獲得不自然尊榮的愚昧人：有許多遲鈍與麻木的人，並非因誤導性的讚美而變得如此，而是因他們自己的道德敗壞；正如麻雀整天飛來飛去，黃昏時總會回到巢中，或者燕子在漫長的夏季飛行後總會抵達預定的地點一樣，愚昧的懲罰也必會找到作惡者。它可能會遲延，但覺醒終會到來；那剛硬心腸、拒絕上帝的懇求、嘲笑祂的審判、選擇時間中轉瞬即逝的事物而輕視永恆豐盛果實的人，終會發現自己不可思議的愚蠢，而悔恨的鞭子會落下得更重，因為它僅僅掌握在良心的手中。我們絕不能忘記，這裡所說的「愚昧人」並非指單純或頭腦簡單的人；在《箴言》的這種愚昧中，存在著道德原因與道德責任，這涉及道德譴責；我們所說的無知者，是那些「心蒙了脂油，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白」的人（太 13:15）。
我們基本上只能將這些麻木的人交給上帝和他們的良心，因為我們幾乎不可能與他們打交道。他們像野獸一樣難以馴服，甚至兇殘。「寧可遇見丟崽子的母熊，不可遇見正行愚妄的愚昧人。」（箴 17:12）他們對任何關於屬靈事物的建議都感到惱火，對任何暗示他們自身處境及其責任的言論都感到憤慨。一方面，如果你試圖在他們的層面上接近他們，去理解他們的動機並利用那些僅能影響此類心靈的卑劣觀念，你似乎會因為降格到他們的水平而失去對他們的一切影響力。「不要照愚昧人的愚妄話回答他，恐怕你與他一樣。」（箴 26:4）另一方面，如果你覺得有義務揭露他的愚昧，並使他謙卑下來，意識到自己的處境，你就必須使用他能聽懂的語言。「要照愚昧人的愚妄話回答他，免得他自以為有智慧。」（箴 26:5）我記得有一個星期天下午，經過一家大型鄉村酒館，碰巧有一小群街頭傳道人正盡力向坐在外面長凳上的閒人傳講福音。當我走過去想讓那些人對所講的內容產生興趣時，我遭到了店主的對抗，他處於一種近乎瘋狂的憤怒中。他譴責傳道人是偽君子和無賴，靠著他周圍那些人的誠實收入為生。每一次試圖讓他理性思考，向他說明那些人把錢花在喝酒上而不是花在傳道人身上，試圖為那恩慈的信息爭取一個耐心的聽眾，都只換來針對我個人的暴力辱罵。這個人正是這些經文中所指的愚昧人，一個所有屬靈視野都被貪婪與感官享樂所蒙蔽的人，一個連常識與人類禮貌的最基本要求都被噤聲的人：用他自己的方式回答他是揭露其愚昧的唯一途徑，然而以這種方式回答他，卻意味著降格到他的水平。除了將他交給為褻慢人預備的審判，以及等待愚昧人背部的鞭打之外，還能做什麼呢？愚昧人發盡心中的惱怒，面對憤怒言語的洪流，要有效地將任何有益的真理傳達給他是不可能的（箴 29:11）。
我們已經看到，當任何尊嚴或榮譽被歸於我們所描述的那種人時，他是處於一種完全錯誤的位置；事實上，給予這種尊榮，就像把石頭綁在機弦上，隨時會被拋出去，很可能會傷到人（箴 26:8）；但他在從屬位置上也同樣毫無用處。例如，如果他被僱用為信使，他太遲鈍，無法正確理解或準確報告信息。如果他不將其歪曲以達到自己的目的，他也幾乎肯定會用自己的幻想來渲染它。要準確地接收和傳遞任何信息，需要一種感知與言語上的誠實，而這個不幸的傢伙完全缺乏這種誠實。因此，任何僱用他擔任此職的人，簡直就像砍斷了自己的腳，自受損害（箴 26:6）。
當我們任由心靈變得粗鄙時，這對我們所有人來說都是一種可怕的懲罰，以至於智慧本身在我們口中變成了愚妄，真理本身變成了謬誤。因此，如果我們知道一句箴言、一段經文或一項教義，我們肯定會給它一個蹩腳的應用，以至於它不僅不能支持我們想要強調的觀點，反而像瘸子的腳一樣空懸無用（箴 26:7）。就這樣，中世紀教會那種麻木的腐敗，試圖引用「你從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力」這段經文，來為將重要的教會職位授予幼童的濫權行為辯護。有時，這種應受譴責的愚蠢所導致的結果要災難得多；它就像「荊棘刺入醉漢的手」，給那些濫用與歪曲真理的人帶來了可怕的譴責（箴 26:9），正如托爾克馬達（Torquemada）和宗教裁判所的管理者們，將他們魔鬼般的行為建立在主那恩慈的話語「勉強人進來」之上。不，愚昧人的心無法傳遞任何有益的信息；它會將福音的信息本身變成咒詛與枯萎，並藉著其遲鈍與令人反感的麻木，向世人誹謗上帝，暗示那位無限的父、永恆的上帝，完全就像這些自稱奉祂名說話的人一樣。
因此，愚昧人的罪不能因為他只是自己的敵人而得到寬恕。他所虧負的是他的主人。正如箴言所說：「僱用愚昧人的，與僱用過路人的，就像射手射傷眾人。」愚昧人失去了他自己賺得的：這是事實，但他同時也毀了他的僱主。我們的主只有一位，就是基督；祂僱用我們在祂的葡萄園中服事；當我們任由心靈變得遲鈍，當我們變得不屬靈、無反應且麻木時，我們不僅失去了獎賞，更是將上帝的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。
而這種愚昧人狀態最糟糕、最令人悲哀的特徵，在於它傾向於一種永恆的自我重複：「愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗轉過來吃牠自己所吐的。」（箴 26:11）每一次心靈的剛硬都為下一次剛硬做準備，每一次對真理的拒絕都會導致下一次拒絕。上個星期天你設法逃避了上帝差遣給你的信息：這使得你今天更容易逃避祂差遣給你的信息。下個星期天你將會變得幾乎完全冷漠。很快，你就會完全脫離祂話語的觸及範圍，說它對你毫無益處。然後，你將否認那是祂的話語或祂的信息。你從一種愚昧走向另一種愚昧，從一種迷戀走向另一種迷戀，直到最後，你可以面不改色地接受唯物主義那種荒謬的自相矛盾，或者毫無抵抗地沉溺在折磨人的感官享樂的泥沼中。「如狗轉過來吃牠自己所吐的！」
必須承認，愚昧人的處境似乎足夠悲慘，而這種陰暗更因我們這本書對愚昧人如何變為智慧人一無所知而加深。《箴言》一貫將愚昧人與智慧人視為本質上的不同；這兩類人之間存在著一道深淵。那裡有愚昧人，倚靠自己的心，招致鞭打：卻不從中獲益，永遠是同一個不可救藥且無望的受造物；那裡也有智慧人，總是得救，從經驗中學習，變得越來越好（箴 28:26；9:8；23:9）。唯一的一絲希望是比較性的：「你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。」（箴 26:12）但這種保證中沒有任何自信的語氣，因為正如我們多次看到的，驕傲或自負之人的情況被視為實際上是絕望的。
不，為了在這件事上尋求安慰與希望，我們必須從古代的智慧轉向啟示的智慧——基督耶穌。正是祂，也唯有祂，實際上禁止我們對任何人感到絕望。在布匿戰爭時期，一位高貴的羅馬人受到了元老院的榮譽表彰，因為他在最黑暗的時期也沒有對共和國絕望。這就是我們對救主所欠的債。祂沒有對任何人類絕望；祂不會讓我們絕望。祂有一種獨特的力量，經過一次又一次的試驗與證明，能將愚昧人轉變為智慧人。觀察我們一直在探討的這個詞背後隱藏的三重區別，基督能夠喚醒那軟弱、天真、迷戀的靈魂，使其意識到自己的需要。還有什麼比井邊的婦人更好的例子呢——一個生活在明知故犯的罪中，卻滿口虛偽宗教言論的愚昧人？祂難道沒有在她裡面喚醒對活水的渴求，並滿足了祂所激發的渴望嗎？基督能夠轉變那遲鈍、沉重，任由貪婪所掌控、被自私所石化的靈魂。祂對稅吏撒該所做的難道不是這樣嗎？即使是面對那種最壞的愚昧人——其心靈因罪而枯萎，並已學會心裡說沒有上帝的人（詩 14:1），主也並非無能為力。
我們在《新約》的篇章中看不到這樣的人，因為無神論的愚昧並非那個時代的愚昧之一。但在我們這個時代，這絕非罕見的經歷；當一個公開的無神論者來到福音的大能之下時，基督以一種壓倒性的確信進入他裡面，讓他知道有一位上帝；基督向他展示了是罪如何蒙蔽了人類靈魂這種基本的確信；藉著基督直接的大能，他的心恢復如初，像小孩子一樣，而在信心的狂喜中，他放下了使他懷疑的愚昧，以及使他不願相信的罪。
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1. 「就這樣，中世紀教會那種麻木的腐敗，試圖引用『你從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力』這段經文，來為將重要的教會職位授予幼童的濫權行為辯護。」：本段反映了新教對中世紀天主教聖職制度與聖經詮釋的批判立場；天主教傳統則強調教會權柄與聖傳在職位任命上的合法性。
2. 「正如托爾克馬達（Torquemada）和宗教裁判所的管理者們，將他們魔鬼般的行為建立在主那恩慈的話語『勉強人進來』之上。」：本段反映了新教對於宗教裁判所及強迫歸信行為的強烈批判；天主教傳統在歷史上曾基於對教會合一與靈魂救贖的理解，主張採取必要手段維護信仰純潔。