第十章
城中高處的兩種聲音
箴言 9 章，箴 20:14 與箴言 3 章，箴 20:16 與箴言 4 章
在第 7 章和第 8 章對淫婦與智慧進行了冗長的對比之後，本書的引言以一幅小圖畫作結，旨在重複並總結之前所說的一切。這是一個簡單、生動且美麗的結語。
智慧與愚昧、公義與罪惡、美德與惡行之間存在著一種競爭；兩者的誘惑是以一種刻意的平行方式排列的；其色彩和安排使得任何明理的人，甚至愚蒙人本身，都難以想像竟會對智慧那高貴的形象與愚昧那虛浮的吸引力之間猶豫不決。這兩種聲音在城中的高處響起；她們各自邀請路人，特別是那些愚蒙和未經世故的人——一個邀請進入她那華麗的宮殿，另一個邀請進入她那污穢且致命的屋子。她們邀請的話語非常相似：「誰是愚蒙人，可以轉到這裡來；又對那無知的人說：」但這兩則信息的核心內容卻是多麼不同！智慧提供生命，卻對享樂隻字不提；愚昧提供享樂，卻對必然隨之而來的死亡隻字不提。
首先，我們將關注智慧的宮殿以及從中發出的聲音，然後我們將最後一次留意愚昧夫人的特徵與伎倆。
智慧的宮殿非常有吸引力；建築精良、設施完善，迴盪著好客的聲音；憑藉其開放的柱廊，它本身似乎就在邀請所有路人進去作客。它建立在七根鑿好的大理石柱上，呈四方形，入口處敞開。這不是一座搖搖欲墜的帳篷或破爛的小屋，而是一座永恆的宅邸，不缺穩定、完整或美感。透過寬敞的門口，可以看到巨大的庭院，裡面顯現著為永恆筵席所做的準備。牲畜已被宰殺處理：酒在長頸瓶中混合好，隨時可以飲用：桌子已擺設裝飾完畢。一切都是開放的、慷慨的、宏大的，與那誘惑者邀請無知青年參加的、不聖潔的私下晚餐形成了鮮明對比。（箴 7:14）這裡沒有秘密房間，沒有黃昏時分的暗示與影射：廣闊的光芒照耀著一切；這裡有社會喜樂的應許；似乎凡坐在這桌旁的人都會蒙福。現在，宮殿美麗的主人已派遣她的使女到城中的公共道路上：她們執行的是一項親切的任務；她們不是要用尖酸刻薄的責備來訓斥，而是要用贏得人心的友善來邀請；她們要將這份現成的珍饈，提供給所有願意承認自己需要它的人。「你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。」（箴 9:5）
我們在上一章探討了我們的主在多大程度上將自己與那裡說話的位格化智慧等同起來，我們對於祂是否自覺地承認這種同一性仍存有疑慮；但當我們看到祂講述「婚宴」的比喻時，這段經文顯然就在祂的心中。當我們查看七十士譯本（LXX）的希臘文版本，並注意到「打發僕人出去」這一短語在箴 9:3 和太 22:3 中完全相同時，這種聯繫就更加明顯了。無論如何，在這裡，將自己描述為「一位王」的耶穌，明確地佔據了箴言書中古老智慧的位置，而她在這段經文中使用的語言，正如我們將看到的，祂在許多細微之處也將其變成了自己的語言。
是的，我們的主，道成肉身的智慧，對好客有著榮耀的觀念；祂敞開門戶；祂的目的是呼召人類參加一場盛大的筵席；「餅和酒」已經準備好了；提供肉食的祭物已經被宰殺。祂的使者受命發布的不是悲傷或譴責的宣告，而是要在高處發布的好消息。祂的話語總是「來」。祂的願望是讓人活著，因此祂呼召他們進入聰明的道路。（箴 9:6）如果一個人缺乏智慧，如果他承認自己的無知、軟弱、愚昧，如果他至少足夠聰明，知道自己是愚昧的，足夠健康，知道自己是生病的，足夠公義，知道自己是有罪的，那麼就讓他帶著那宏大的筵席接近這座高貴的宅邸吧。這裡有真正的肉食之餅；這裡有賜生命的酒，是上帝所栽種之葡萄樹的果子。
但現在我們要注意，智慧的邀請只針對愚蒙人，而不針對褻慢人。（箴 9:7）她讓褻慢人走過，因為對他說話只會讓羞恥反彈到自己身上，使她那女王般的臉龐泛紅，並會因增加褻慢人對她的仇恨而加重他的罪惡。她的責備對他沒有好處，卻會給她自己帶來污點，會顯得她無能且無助。褻慢人刻薄的話語能使智慧顯得愚蠢，並將本應屬於惡行的混亂強加於美德之上。「不要說話給愚昧人聽，因為他必藐視你言語的智慧。」（箴 23:9）確實，沒有什麼性格比褻慢人更無可救藥；從他身上發出的，彷彿是一股猛烈的狂風，吹散了良善對他的一切接近。責備無法靠近他；（箴 13:1）他尋求智慧卻尋不著；（箴 14:6）事實上，他從不尋求智慧。（箴 15:12）如果有人試圖懲罰他，也只能希望他人能從中得到教訓；這對他本人不會有任何影響。（箴 19:25）擺脫他應該是每個智慧人的願望，因為他為眾人所憎惡，（箴 24:9）而隨著他的離去，爭端也隨之消失。（箴 22:10）那些褻瀆聖物、藐視神聖權能的人，必須被留給他們自己，直到智慧的開端在他們心中顯現——那種對有一位不可輕慢的上帝的最初敬畏感，那種對有一種至少應該敬畏的聖潔的最初認識。一個人在進入智慧的宮殿之前，心中必須有一點智慧；在褻慢人聽從她的邀請之前，必須有一種謙卑、自我懷疑和遲疑的顧慮。
在主的許多教導中，都有這一莊嚴真理的回響。祂也告誡門徒不要把珍珠丟在豬前，免得牠們把它們踐踏在腳下，轉過來撕咬那些愚蠢到獻上如此珍寶的人。（太 7:6）人們人們往往必須在經驗的嚴酷學校中受教，才能進入智慧的理性學院。將聖物給狗是不好的，向那些只會將其公開羞辱的人展示宗教的聖潔也是不好的。當我們走自己的路而不是主的路，並堅持將天國的珍寶獻給褻慢人時，我們並沒有按照智慧的指示行事，我們為那魯莽獻出的良善招致了污點，並且往往被那些我們本想拯救的人無謂地撕咬。顯然，這只是真理的一個方面，我們的主同樣充分地呈現了另一方面；正是從祂那裡，我們學會了褻慢人本身，儘管不能被責備所贏得，有時卻能被愛所贏得；但我們的主認為值得陳述真理的這一面，並在某種程度上使古老智慧的這番話成為祂自己的話。
此外，祂是多麼不斷地堅持那個神秘的事實：凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪去，這正是這句格言的精神：「教導智慧人，他就越發有智慧；指示義人，他就增長學問。」進入天國，正如進入智慧之屋，是透過謙卑。人若不回轉，變成小孩子的樣式，就不能進去。智慧之子都以智慧為是：直到心靈謙卑，它甚至無法開始變得智慧；儘管它似乎擁有許多，但一切都必須被奪去，必須有一個新的開始——那個開始就是對耶和華的敬畏，以及對聖者的認識。（箴 9:10）
智慧邀請中的結尾話語在耶穌口中是完全恰當的，事實上，只有在祂口中，它們才能被以最完整的意義接受。智慧在某種意義上確實有利於長壽，正如我們在第 3 章所見，但這也是一個顯而易見的觀察，即智慧人與愚昧人同樣死亡；遭遇的都是同一件事，似乎沒有什麼區別。但道成肉身的智慧，耶穌基督，能夠以廣闊的字面意義說：「藉著我，你的日子必增多，你生命的年歲也必加增。」有了祂，前景變得開闊；祂能談論新的生命，談論在末日使人復活；祂能第一次為那個從起初就困擾人類的恆久謎題提供解答：為什麼智慧應許生命，卻往往要求她的兒女死亡？為什麼最好、最智慧的人往往選擇死亡，從而表面上剝奪了世界的良善與智慧？祂能以復活的榮耀真理給出答案；因此，在呼召人們為祂而死時（祂經常這樣做），祂能在他們死亡的那一刻，以充滿意義的方式對他們說：「藉著我，你的日子必增多，你生命的年歲也必加增。」
然後，強調個人的選擇和個人的責任，這與祂所有的教導是多麼和諧。「你若有智慧，是與自己有益；你若褻慢，獨自擔當。」事實上，在理解這種個人孤立的態度之前，靈性生活不可能有進步，甚至不可能有開始。真正宗教的最終結果是我們活在他人之中；但最初的結果是我們活在自己之中：在我們學會活在自己之中以前，我們無法透過活在他人之中發揮任何作用。直到處理了個人的靈魂，直到它理解了對它提出的要求並滿足了這些要求，它才處於能夠作為上帝殿中的活石，或基督身體中的活肢體，佔據其應有地位的位置。是的，實現智慧——或者說，基督——這番深刻的保證吧：如果你像比喻中聰明的童女，那是為了你自己的永恆益處，你將進入新郎的廳堂；但如果你像愚蠢的童女，智慧人的智慧對你毫無幫助，沒有替代的光能為你的燈效力；對你而言，必須有主那「我不認識你們」的個人羞辱與悲傷。
如果你以對主人僕人這一崇高職責的褻慢冷漠，隱藏了你的銀子，並以主人是個嚴厲的人為藉口來為自己的行為辯護，那種褻慢必反彈到你自己的頭上；其他人的財富增加不僅不會來彌補你的不足，你所保留的那點被濫用的微薄之物也將被奪去，給予他們。人們有時傾向於認為，過一種對上帝及其所有神聖誡命褻慢冷漠的生活，一種傲慢自私、對祂其他受造物充滿苦毒蔑視的生活，最終仍能發現自己完全洗淨了蔑視，並與所有虔誠謙卑的心處於完全平等的地位；但智慧對這種觀念大聲疾呼；這是愚昧的觀念，它不僅不能救贖愚昧，反而是愚昧最嚴厲的譴責：因為良心與理性、心靈與頭腦，肯定會告訴我們這是錯誤的；而我們內心所有最清醒、最智慧的部分，都一致同意這直接而簡單的保證：「你若褻慢，獨自擔當。」
這就是智慧的邀請，也是她的警告；這就是基督的邀請，也是祂的警告。愚蒙人哪，離棄愚昧，存活吧。畢竟，我們大多數人並非褻慢人，只是非常愚蠢，容易被虛假的光芒所迷惑，容易被恰好符合我們無知偏見的圓滑言辭所誤導，容易被誘惑進入那些在安靜時刻我們很容易承認是罪惡且有害的歧途。褻慢人只是少數；愚蒙人卻很多。這裡有這親切的聲音在呼籲愚蒙人，並以贏得人心的慷慨邀請他們參加智慧的筵席。
在第十二章末尾（箴言 9:12），七十士譯本（LXX）提供了一段非常有趣的補充，這段文字很可能是從希伯來文原文翻譯而來的。當我們的主描述那污靈走遍無水之地，尋求安歇卻尋不著時（馬太福音 12:43），祂的心中似乎正懸念著這段經文。這段經文以比喻的方式，描繪了將虛假與不誠實作為生命支柱，而非倚靠智慧那永不失敗的確據與可得的力量，所帶來的種種禍患；它可譯為：「以虛謊為支柱的人，是在牧放狂風，終必發現自己在追逐飛鳥；因為這意味著離開自己葡萄園的道路，在自己田地的邊界外徘徊；這意味著走過無水的曠野，踏上那屬於乾渴之人的土地；他手中所收穫的，盡是虛空。」這與智慧那寬敞的廳堂和豐盛的筵席形成了多麼鮮明的對比！一個建立在永恆真理上的生命，或許在當下顯得冷清荒涼，但它卻是建立在磐石之上，而且絕非荒蕪的磐石，因為它在適當的時候會長出五穀、新酒和油。在那屋子裡的孩子，糧食充足，甚至有餘。然而，當一個人寧願選擇虛構而非真實，追隨那表面上令人愉悅的事物，而非真正良善的事物時，那是何等徒勞的抓風！那是何等追逐那轉瞬即逝的歡樂之鳥！那些有益的、多產的、對辛勞有回應的道路，早已被遠遠拋在身後；而這裡很快就成了真正的沙漠，沒有一滴水可以滋潤嘴唇，也沒有任何地上的果實可以果腹。那受迷惑的靈魂將自己的資財耗費在妓女身上，他所收穫的只是風。罪惡的道路是可怕的；它們產生了一種無法止息的乾渴；它們用種種關於幸福的折磨性幻象填滿人的想像，而我們每走一步，這些幻象就離現實越遠。智慧勸誡我們以真理為依靠，因為歸根結底，真理就是道路、就是生命，除此以外，別無他路，別無他生。
接著是關於愚昧的簡短結語，七十士譯本對此也作了簡短的補充。愚昧是喧鬧的，正如她所誘惑的人一樣頭腦空空。她邀請他們來到自己這裡，並不像智慧那樣邀請他們離棄愚蒙，而是像物以類聚那樣，使他們的無知固化為罪惡，使他們的愚蒙變為獸性。她竟厚顏無恥地將自己的房屋建在城中最顯眼、最高聳的地方，而按理說，那裡本該只有智慧居住。她的誘惑特別針對那些似乎正走在正道上的人，彷彿她最大的樂趣不在於滿足那些邪惡之徒，而在於使純潔的人變為邪惡。她的魅力是如此貧乏且俗氣；若在明亮的日光下，在周圍清新的空氣中審視，她對任何未受腐蝕的天性而言都是令人作嘔的；她那喧囂的聲音會顯得刺耳，她那無恥的面容會讓他人感到羞愧；因此，她自然地試圖為自己蒙上一層面紗，並為她的提議披上一層迷人的外衣；她暗示隱秘與非法會為那些本質上令人遺憾的歡愉增添魅力。因為是私下的，所以是甜蜜的；因為是被禁止的，所以是愉悅的。還有比這更詭辯的嗎？那些吸引力僅僅歸功於黑夜陰影的事物，顯然本質上是毫無吸引力的。這是一種只適合迷失者的陰暗處的論調，而不適合那些呼吸著甜美空氣、仰望太陽的人。她的屋子確實鬧鬼，當一個人踏入她的門檻時，他的腳已經踏入了地獄。七十士譯本加上那強烈的警告是再合適不過的：「快從她的魔掌中跳開；不要在那個地方逗留；不要讓她擁有你的名，因為你將踏入他人的水域；遠離他人的水域，不要喝他人的泉水，好叫你能長壽，並增添你生命的年歲。」
現在，在離開這個主題之前，我們必須簡要地指出基督在我們對兩性關係的看法上所帶來的巨大改變與進步。這卷《箴言》很好地說明了以色列智慧人對女性所持有的蔑視。人們會以為女性是誘惑者，而男性是受害者。教師從未想過要退後一步，去追問誘惑者陷入邪惡道路究竟是誰的過錯。他沒有注意到女性在引誘他人之前，自己首先是被引導走入歧途的這一事實。他也不關心去探究他那個時代的男人是如何通過拒絕給予女性任何心智訓練、任何有益的興趣與職業，將她們關在後宮那腐蝕人的氛圍中，並教導她們將家庭領域——且僅僅是在最狹隘的意義上——視為她們思想與情感的適當界限，從而毀掉了她們。唯有偉大的教師，道成肉身的智慧本身，才通過嚴厲地向男人舉起真理的鏡子，讓他們看見自己那有罪的心，從而糾正了這種對女性長達數世紀的不公。唯有祂，觸動了一位身為罪人的城中女子的良心，將她從喧囂與誘惑的道路上帶回，轉向悔改之淚的甘甜，以及寬恕所點燃的狂喜之愛。是祂，而非古代的智慧，改變了人們在這一重大問題上的思想潮流，使其走向更公正、更仁慈的方向。因此，偉大的基督教詩人筆下的天使長糾正了人類錯誤的判斷。亞當在注視著眼前脆弱女性的柔弱幻象時，帶著強勢性別慣有的義憤說道：
「噢，可憐又羞恥，她們本為活得美好，
卻轉向去踏上迂迴的道路，或在中途昏厥！
但我仍看見人類苦難的趨勢，
始終如一，皆從女人開始。」
這糾正正是基督的糾正，儘管說話的是米迦勒：
「這始於男人那柔弱的懈怠，」天使說，「他本應憑藉智慧與所領受的卓越恩賜，更好地持守自己的地位。」
我們的主在《箴言》中並沒有描繪這樣的圖畫；它們有其價值；警告年輕人防範其他男人的罪惡在女性身上所造成的誘惑是有必要的；但祂總是傾向於直擊問題的根源；祂直接對男人說話；祂命令他們約束遊蕩的眼目，保持心靈泉源的純潔。對於那種在毫無察覺女性是「受害者多於加害者」的情況下進行評判的苛刻智慧，祂會以祂那嚴厲的命令來反對——在試圖除去別人眼中的刺之前，先除去自己眼中的樑木。正是通過這種方式，祂在許多思想與行動的領域中，通過深入挖掘並揭示內心的秘密，將半個真理轉化為完整的真理；也正是通過這種方式，祂使我們能夠運用這半個真理，將其置於與整體正確的關係中。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「此外，祂是多麼不斷地堅持那個神秘的事實：凡有的，還要加給他；沒有的，連他所有的也要奪去」：本段反映了阿民念主義（Arminianism）或強調個人責任的救恩觀立場；其他宗派如加爾文主義（Calvinism）則可能更強調「聖徒永蒙保守」的教義，認為真信徒不會失去救恩，此處的「奪去」更多被解釋為恩賜的運用或獎賞的失去，而非救恩的喪失。