詩篇第十三篇
這首短小的詩篇以激動開始，以平靜告終。起初波濤洶湧，但迅速平息，最後在陽光下平靜地閃爍。它分為三段，第一段（詩13:1-2）是忍耐幾乎達到極限的抱怨；第二段（詩13:3-4）是滋養軟弱信心的禱告；第三段（詩13:5-6，在希伯來文中為一節）是信心的聲音，它在困境中，將未來的拯救與讚美變成了當下的體驗。
儘管悲傷「不過是轉眼之間」這句話是真實的，但它似乎持續了永恆。悲傷的時刻步履沉重，歡樂的時刻卻插翅而飛。如果悲傷像歡樂一樣迅速從我們的意識中消逝，或者歡樂像悲傷一樣持久，生活就不會那麼疲憊了。那反覆的「要到幾時呢？」暴露了詩人是多麼疲憊。在四重質問的哀訴中，思想的進程非常有意義：首先轉向神，然後轉向自己，最後轉向敵人。他悲傷的根源在於神似乎忘記了他；因此他的靈魂充滿了尋求緩解的計畫，而敵人似乎被高舉在自己之上。「世俗的憂愁」始於可見的邪惡，止於內心的痛苦；而那首先投靠神、最後才想到敵人的憂愁，其深處埋藏著信靠，可以毫無責備地使用聽起來像是不耐煩的言語。如果詩人沒有緊緊抓住他的信心，他就不會向神呼求。因此，他在第一聲「要到幾時呢？」與「永遠」這兩個「不合邏輯」的結合，不應被抹平，而是生動地（因為是不自覺地）代表了他靈魂中的衝突——既確信神看似的遺忘必有終結，又恐懼它可能永無止境。路德曾踏過黑暗之地，他理解這呼喊的含義，並精闢地說道：「在這裡，希望本身絕望了，而絕望卻又懷抱希望，只有那聖靈——在覆蓋黑暗的水面上運行——為我們代求的不可言喻的嘆息，才是清晰可聞的。」詩人受到誘惑，忘記了詩9:18所表達的信心，並沉淪到詩10:11中惡人所持有的否定態度。被苦難折磨的心，在對神全知的純粹理智信仰中找不到多少安慰。一種不導致實際幫助的空洞記憶，對於這樣的時刻來說，是脆弱的支柱。毫無疑問，詩人知道神不可能遺忘；但一位雖然記得卻對祂僕人無所作為的神，對他來說是不夠的，對我們任何一個人來說也是不夠的。心靈與肉體呼求著積極的記憶；無論信條多麼清晰，長期持續的苦難往往會誘使人產生被遺忘的感覺。需要極大的恩典，才能緊緊抓住那種信念：祂正在思念那呼求拯救卻未獲回應的貧窮祈求者。自然的推論就是詩人這裡的兩種想法之一：神忘記了，或者因冷漠或不悅而掩面。福音書作者那深刻的「因此」是詩人誘惑的修正：「耶穌愛」伯大尼那三個悲傷的人；「聽見他病了，就在所居之地仍住了兩天。」
孤身一人，沒有神的幫助，人除了思考再思考，計畫再計畫直到精疲力竭，並在白天看到自己的計畫是多麼徒勞而帶著沉重的心之外，還能做什麼呢？或許詩13:2應補充「在夜間」——那種驅散睡眠的啃噬性憂慮與忙碌思想的畫面，以及每個新早晨悲傷再次爆發的景象，對所有悲傷的靈魂來說，都太過熟悉了。一位弟兄跨越世紀發出哀嘆，他那長久沉默的哀號，就像我們自己悲傷的聲音。困境的直接可見原因，只出現在四重呼喊的最後。神看似的遺忘與詩人自身主觀的激動，比那「高舉在自己之上」的「敵人」更為突出。如果神興起，他那傲慢的姿態與壓迫很快就會消失。這種將敵人置於最後的洞察力，是信心所教導的。靈魂站在神與外部世界及其所有可能的災難之間；如果與神的關係正確，幫助從祂那裡源源不斷地流出，那麼與世界的關係很快就會糾正，靈魂就會被高舉在敵人之上，無論敵人多麼高大或自以為高大。
第一段的激動在第二段中有所平息，禱告的河流不再像第一部分那樣充滿泡沫，而是變得清澈，沒有了不耐煩的質問。它分為四個子句，與第一段大致對應。「耶和華我的神啊，求祢看顧我，應允我。」第一個請求對應於神的掩面，或許第二個請求，根據倒置平行的規律，對應於遺忘，但無論如何，值得注意的是詩人信心在此達到堅實地基的迅速果斷。注意那隱含的信念：神的看顧不是一種閒散的凝視，而是帶來回應禱告的即時行動；注意動詞之間沒有連接詞，這賦予了禱告力量與神聖行動序列的迅速；注意詩人信心在「耶和華」（如詩13:1）的名號上，加上了「我的神」這一稱呼，其中蘊含著所有甜蜜而虔誠的呼求。第三個請求「使我的眼目光明」，不是為了視覺的啟蒙，而是為了恢復力量。垂死之人的眼睛是渾濁的：病人的眼睛是沉重而呆滯的。恢復健康會使它們明亮。因此，這裡威脅要變成死亡的疾病隱喻，代表了苦難，或者如果維持大衛起源的解釋，敵人是一個尋求他性命的真實對手，這是最自然的解釋。將「睡覺死亡」視為一種強有力的壓縮表達，若補全它反而會削弱其力度。這禱告建立在一個深刻的信念之上：耶和華是生命的源頭，只有透過祂不斷地將新鮮的生命力注入人體，任何人的眼睛才能免於死亡。最明亮的眼睛也必須從祂手中得到補充，否則就會衰退變暗；最昏暗的眼睛也能因祂賜下的強健生命力而變得明亮。正如在第一段中，詩人從神轉向自己，再轉向敵人，他在第二段中也是如此。他的禱告對象是神：他的懇求首先關注自己，其次關注敵人。為什麼敵人因比詩人強大而取得勝利，以及敵人對後者不幸的惡意歡樂，會成為向神求助的論據？這是詩篇中常見的、虔誠心靈所熟悉的懇求，即神的榮耀與祂僕人的拯救是合一的。這是一個真實的思想，即使是最卑微的神的愛人也可以虔誠地持有，但需要謹慎對待。我們必須非常確定神的事業就是我們的事業，才能確定我們的事業是祂的：我們必須非常徹底地為祂的榮耀而活，才敢假設祂的榮耀與我們繼續活著有關。正如加爾文所說：「如果我們在神的統治與庇護下爭戰，這禱告對我們來說就是共同的。」
風暴在第三段中完全消散，信心戰勝了懷疑，並預期禱告的實現。它以詩人個性與敵人的強烈對比開始：「但至於我」——無論他們如何狂怒——「我倚靠祢的慈愛。」因為他如此倚靠，所以他確信那慈愛必為他帶來拯救，使他脫離目前的危險。任何事情都有可能，唯獨信心對神愛之心的呼求不會得到回應是不可能的。任何能說「我已倚靠」的人，就有權說「我必歡樂」。就在片刻之前，這個人還問道：「我心裡愁苦要到幾時呢？」而現在，悲傷的心被突如其來的喜樂所淹沒。這就是信心的魔力，它能在最濃厚的黑暗中看見未升的光，甚至在樹木光禿、空氣寂靜時，也能聽見鳥兒在枝頭歌唱。將這兩種歡樂並列對比是多麼有意義：惡人在義人「動搖」時的歡樂；義人在神的拯救使他站穩腳跟時的歡樂！結尾的曲調指向尚未實現的拯救，並藉著信心的特權，稱呼那未有的如同已有的。「祂用厚恩待我」；這是那位開頭問「要到幾時呢？」的詩人所說的話。外部環境沒有發生任何變化；但他的抱怨與禱告幫助他加強了對神的把握，並將他帶入了拯救與讚美的確定未來中。那個在希望的慈愛帶來拯救時，能說「我要歌唱」的人，即使在拯救遲延時，也離歌唱不遠了。對勝利的確信就是勝利。如果「要到幾時呢？」的悲傷小調出自忠信的嘴唇，它就會轉化為歡騰的音調，預示著未來拯救之歌的全部喜樂。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「為什麼敵人因比詩人強大而取得勝利，以及敵人對後者不幸的惡意歡樂」：本段反映了改革宗（加爾文主義）強調神的主權與榮耀在救贖歷史中的核心地位；其他宗派如亞米念主義或部分強調個人靈性體驗的傳統，則可能更側重於神對個人苦難的憐憫與安慰，而非將個人的拯救直接與神的榮耀爭戰掛鉤。