詩篇第一篇
《詩篇》可以被視為心靈對上帝話語的回響，是上帝的氣息吹過時，心靈那被風吹動的琴弦所奏出的多重音樂。「律法」與「先知」是上帝話語的兩個主要元素，而前兩篇詩篇作為全書的雙重序曲，正是對這兩者的回應：前者闡述了喜愛並遵守律法的福分，後者則頌揚了彌賽亞的登基。猶太傳統認為這兩篇最初是一篇，而《使徒行傳》13:33 中一個證據確鑿的讀法，將「你是我的兒子」引述為「第一篇詩篇」的一部分。由於主題的多樣性，它們最初為一體的可能性不大，但我們現在的第一篇詩篇很可能是後來被冠上的，且未編號。
其主題——遵守律法的福分——是透過兩幅截然不同的畫面並置來強化的：一幅在明亮的光中，另一幅在深沉的陰影裡，兩者相映成趣。以巴路山與基利心山彼此相對。
愛慕律法之人的品格與命運在 Psa_1:1-3 中勾勒出來，而「惡人」的品格與命運則在 Psa_1:4-6 中呈現。
「『有福』這個詞在《詩篇》中被多麼豐富地倍增了！這本書似乎就是由這個詞構成的，並建立在這個詞之上，因為它是全書的第一個詞。但在整本書中，卻沒有一個『禍哉』」（多恩）。
這通常被視為一個感嘆句，但同樣可以被視為一個簡單的肯定句，若如此看待，它所宣告的普遍真理反而更為強烈。帶來福分的特徵首先是從負面描述的，這種順序意義重大。只要世界上仍有如此多的邪惡，社會仍是如此，敬虔在很大程度上就必須是消極的，其擁有者必須是「一個律法與地上萬民不同的民族」。活魚逆流而上；死魚則隨波逐流。
敬虔靈魂中溫柔的恩典，若沒有一道緊密且不參與其中的反對之牆圍繞，以抵擋刺骨的寒風，就不會繁茂。儘管有人否認這一點的理由（即「惡人」與「罪人」在實踐上是等同的）無疑是正確的，但這些負面條款仍呈現出一個高潮。
從「走」到「站」，再從「站」到「坐」，協會的親密與持久程度顯而易見。從「計謀」到「道路」（或生活方式），再到「褻慢」，標誌著在邪惡中越來越大膽。邪惡的意圖顯露在行為中，而行為最終在苦毒的言語中被公式化。有些人褻慢是因為他們已經犯罪。舌頭因系統中的毒素而變黑、潰爛。因此，良善會避免與邪惡有絲毫的妥協，因為知道如果衣服的邊緣或頭髮的尖端被捲入殘酷的齒輪，整個身體都會被拖進去。但這些負面特徵之所以有價值，主要是因為它們能有效地促成正面特徵，就像圍繞幼苗種植園的牆，其存在是為了保護後面的生長。另一方面，這些正面特徵，尤其是那種更高層次的愛，是進行有益禁絕的唯一基礎。僅僅是傳統的、消極的德行，除非源於靈魂向另一個方向的強烈傾向，否則力量或價值甚微。
當我們能像尼希米那樣繼續說「因敬畏上帝」時，「我卻不這樣行」是美好而高尚的。清除垃圾的真正方法是注入清水。以律法為樂將使人脫離以惡人的計謀為樂。正如負面特徵一樣，正面特徵也始於內心的人。關於所有人，最重要的事情是他們「喜樂」的方向。品味傾向於何處？什麼最令他們高興？他們在哪裡最自在？行為將追隨慾望的潮流，如果內心隱藏的人是正確的，行為就會正確。對詩人來說，那律法是由《摩西五經》和先知所啟示的；但他對律法的喜樂——他將其視為敬虔的種子——是意志與傾向與上帝所宣告的旨意（無論以何種方式宣告）的一致。實際上，他將完美歸結為與另一位詩人相同的元素，那詩人唱道：「我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡。」福分的秘訣在於自我捨棄——
「愛將我的意志消融在祂的意志中，
並藉著那種喪失而得自由。」
甜蜜的思想將會變得熟悉。
對約書亞的命令是敬虔之人的本能。在忙碌一天的紛擾與活動中，所愛的律法將與他同在，照亮他的道路並塑造他的行為。在休息時刻，它將撫慰疲憊並更新力量。那種對上帝旨意啟示進行耐心、持久沉思的習慣需要培養。人們生活得卑微，是因為他們生活得太快。宗教缺乏深度與容量，是因為它沒有被隱藏的泉源所滋養。
好人的品格既已濃縮為一個特徵，詩篇接著將他的福分匯總在一個意象中。對於東方人來說，樹是一個富有表現力的比喻，他們知道水是將沙漠變為花園的唯一必需品。像這樣被勾勒出的生命將會紮根且堅定。「栽種」一詞表達了固定性。好人的生命深深地錨定，因此能安然度過風暴。它穿過表面短暫的事物，深入那永恆的旨意，因此當狂風呼嘯時，它能屹立不動、挺拔向上。蘇格蘭冷杉舉起巨大、起皺的樹幹，伸出粗壯、多節的枝條，披著堅定的綠色，看起來似乎能面對任何風暴，但它們的根在表層礫石中橫向延伸，因此在那些垂直紮根的幼苗能安然度過的狂風面前，它們卻倒下了。
這樣的生命得到滋養與更新。耶和華的律法既是土壤也是溪水。一方面，將生命固定在它上面給予穩定性；另一方面，它提供清新與成長的途徑。若真正愛它，那旨意在其多樣的表達中，就如同分流的灌溉渠，將大河的水引向每一株植物的根部。如果人們不覺得它像乾旱之地的溪水那樣賦予生命，那是因為他們不以它為樂。若與之對抗，它就是沉重而嚴苛的；若接受它，這個甜蜜的意象就說明了它會變成什麼——真正的美善，唯一真正滋養並使人重獲活力之物。門徒們回到耶穌身邊，他們離開祂時太過疲憊虛弱，無法與祂一同進城，卻發現祂依然清新強壯。他們的驚奇得到了回答：「我的食物就是遵行差我來者的旨意。」
這樣的生命是充滿活力且多產的。將「果子」和「葉子」賦予明確的含義會顯得過於牽強。所有屬於旺盛生命力與美感的事物都包含在內。當前述條件滿足時，這些自然會隨之而來。詩篇的這個階段是行為進入視野的適當位置。藉著與上帝親密的團契和以祂的律法為樂，人變得有能力行善。他的美德是成長的結果，是生命的產物。詩篇預見了基督關於好樹結好果子的教導，也說明了如何遵守祂關於使樹變好的訓誡——即將它從自我意志的土壤移植到以律法為樂的土壤中。至於如何進行那種移植，它沒有說明。「但現今，你們既從罪裡得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，」而聖靈的果子在「凡是可愛的、有美名的」事物中，掛在那些已從黑暗領域移出並紮根於基督的生命枝頭上。這種關係更加親密。「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子。」
這樣的生命將會興旺。這裡放棄了比喻。無論我們將「凡他所做的盡都順利」翻譯為「凡他所做的盡都成功」，含義都不受影響。這在現在並非無條件地真實，當時也不盡然；它指的是世人所謂的興旺，正如《詩篇》中許多悲傷與質疑的篇章所證明的那樣。那些生命紮根於上帝、心以祂的律法為樂的人，將會經歷他們那份受挫的計畫與落空的希望，並且經常看到果子被霜凍壞，或在青澀時被風吹落枝頭，但這個應許在其最深層的含義上仍然是真實的。因為什麼是興旺？詩人僅僅是想宣揚那種更庸俗的教義，即宗教能讓人兩全其美嗎？還是他的希望可以透過賦予「興旺」更深層的含義，與經驗相協調？那些以上帝旨意為樂的人，永遠不會被邪惡傷害，因為所有臨到他們的事物都表達並服務於那旨意，而君王的同僕們不會彼此傷害。如果一個生命紮根於上帝，一顆心以祂的律法為樂，那生命就會興旺，那顆心就會得享安息。
詩篇的後半部分給出了無果、無根生命（Psa_1:4-6）的黑暗對比。希伯來文以其第一個詞「不」——一個普遍的否定——瞬間將整個可怕的對立面呈現在眼前，這否定了前一幅畫面的每一個部分。「惡人」作為對象的稱呼，比「不敬虔的人」更為合適。無論我們將該詞的詞根含義視為「躁動」（如大多數較古老及許多現代註釋家所認為的），還是「彎曲」（胡普費爾德），或是「鬆散、軟弱」（德里茨），它都是「義人」的對立面，因此指的是一個不按上帝律法，而按自己意志生活的人。詩人無需進一步描述他，也無需列舉他的行為。他品格的基本特徵就足夠了。因此，這裡只承認兩類人。如果一個人不是以上帝宣告的旨意為統治者，他就進入了「惡人」的範疇。這聽起來是嚴苛的教義，與實際觀察到的無數品格等級不符。但如果從動機與原則的根源來把握，它確實符合事實。如果上帝不是至高的喜樂，祂的律法不是至高的主權，那麼其他目標就是人們的喜樂與追求，而那種對上帝的背離會玷污生命，無論它在其他方面看起來多麼美好。從我們與上帝的關係中可以清楚推論出，無論生活在其他方面如何，凡不顧上帝而活的生命都是有罪的。
詩篇的其餘部分包含三個思想——這些生命的真正虛無、它們隨後在「審判」中的消失，以及這兩種品格類型的福分與消失的基礎，在於上帝對兩者不同的態度。沒有什麼比將果實累累的樹木那充滿綠意的美麗，與糠秕——無根、無果、無生命、輕飄，因此成為吹過高處與開闊打穀場的每一陣風的玩物——進行對比，更能生動地暗示「惡人」本質上的虛無了。
這確實是每一個未紮根於上帝並從祂那裡汲取肥力的生命的真實寫照。它是無根的；因為除了在祂裡面，還有什麼能緊緊抓住？或者如果心不圍繞上帝穩固的寶座纏繞，它還能將卷鬚纏繞在哪裡？或者對於那些在永恆磐石之外建造的人來說，短暫的事物能提供什麼基礎？它是無果的；因為什麼是果子？可能會有許多活動和許多滿足人類部分本性並受他人讚賞的結果。在精心雕琢的品格中，會有一種果子。但如果我們問，鑑於人與上帝在自身以及彼此關係中的本質，一個生命應該產出的果子是什麼，我們就不會奇怪，為什麼上帝那「清澈的眼睛與完美的判斷」會將不敬虔能量的每一個結果視為荒蕪。在這些更高要求的照耀下，被世人歡呼讚頌的成就顯得無限渺小，許多在忙碌與興旺生活中擁有顯著成果的人，將會驚恐地發現，除了黑暗中不結果子的行為外，他一無所有。糠秕之所以無果，是因為它沒有生命。
它在揚場風中的消失，是其本質虛無的結果與體現。「因此」得出了必然短暫的結論。正如揚場的人將鏟子裡的東西拋向微風，糠秕因為輕飄而從場上飄走，而麥子因為結實而落在堆裡，審判之風也將在某一天吹起，並根據每個人的本性對待他們。它將把他們分開，旋走一個，而不旋走另一個。「一個被取去，一個被撇下。」這種篩選何時生效？
詩人沒有註明日期。有一種持續運作的報應律，在個人或民族生活的危機時刻，邪惡行為累積的後果會落在行事者身上。但冠於「審判」之前的定冠詞似乎暗示了某種特殊的「日子」的分離。值得注意的是，或許具有啟發意義的是，施洗約翰在他關於彌賽亞審判的描述中，也使用了樹與糠秕的相同比喻，而那個時代可能就在詩人的腦海中。無論日期為何，他確信的是——風總有一天會刮起，而當它刮起時，惡人將會被吹得無影無蹤。當審判來臨時，「義人的會」——即以色列中真正的以色列，或者用基督教的語言來說，真正的隱形教會——將從外在信徒的混雜中解脫出來，這些人的生活與他們的告白相矛盾。人們將根據屬靈的親和力進行結合，並且「被釋放」後，將「往自己的地方去」，無論那裡是哪裡。
這些不同命運的基礎，是上帝對每個生命不同的態度。最後一節的每一句實際上都涉及兩個思想，但這種充滿張力的簡潔風格在每一句中只陳述了對立面的一半，在第一句中抑制了第二個成員，在第二句中抑制了第一個成員，從而透過強調前者中未說出的後果的原因，以及後者中未說出的原因的相反後果，使對比更加鮮明。「耶和華知道義人的道路［因此它將存留］。耶和華不知道惡人的道路［因此它將滅亡］。」上帝所知道的道路存留。當然，「知道」在這裡是用於其完全的含義，即充滿愛的知識、關懷與認可，正如「祂知道我的道路」及類似的說法。好人生活的方向受到上帝的注視、保護、認可與祝福。因此，它必將達到目標。那些耐心行走在祂所預備道路上的人，將發現那是平安的道路，他們不會孤單地行走，也不會看到它們偏離通往家與安息的直路。「當將你的道路交託耶和華」，並讓祂的道路成為你的道路，祂必使你的道路順利。
上帝所不知道的道路或生活方式則滅亡。當一條道路像某種模糊的森林小徑一樣消失，使旅行者在茂密的森林中感到困惑時，或者當它像碎石中某種險惡的阿爾卑斯山小徑在腳下崩塌時，這條道路就滅亡了。除了以耶和華的律法為樂並遵守它的人之外，其他所有生活方式都走向致命的結局，並導致懸崖邊緣，下降的衝力使不情願的腳步踏入深淵。「義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。惡人的道好像幽暗，自己不知因何跌倒。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「詩篇的後半部分給出了無果、無根生命(Psa_1:4-6)的黑暗對比。」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於「義人」與「惡人」二元對立的絕對性立場；其他宗派如部分亞米念主義者或自由派神學，可能更強調救恩的過程性或對「惡人」定義的寬容度，主張在審判前仍有悔改與轉變的空間。
2. 「當審判來臨時，『義人的會』——即以色列中真正的以色列，或者用基督教的語言來說，真正的隱形教會——」：本段反映了新教神學中關於「隱形教會」（Invisible Church）的觀點；其他宗派如羅馬天主教或部分聖公會傳統，則更強調「有形教會」（Visible Church）作為救恩媒介的權威性與連續性。