約阿施與亞瑪謝
歷代志下 24-25章
對於《歷代志》而言，正如對於《列王紀》一樣，約阿施統治的主要關注點在於修復聖殿；但後期的敘事引入了一些修正，使故事呈現出略有不同的面貌。兩部權威著作都告訴我們，約阿施在祭司耶何耶大教導他的日子，行耶和華眼中看為正的事，但《列王紀》隨即補充說：「只是邱壇還沒有廢去，百姓仍在那裡獻祭燒香。」鑑於耶何耶大在約阿施年幼時行使王權，這種對邱壇的容忍必然得到了大祭司的認可。然而，編者及其同時代的人受教於「摩西五經是君主制時期教會法典」的信念；他們無法相信大祭司會認可錫安聖殿以外的任何聖所；因此，他們刪去了這節經文。
在關於修復聖殿的早期敘事中，約阿施命令祭司使用某些神聖的規費和奉獻來修補殿的破壞之處；但過了一段時間，人們發現破壞之處並未修復，當約阿施責備祭司時，他們斷然拒絕參與修復工作或接收相關資金。然而，他們的異議被否決了；耶何耶大在祭壇旁放置了一個蓋上有孔的箱子，祭司將「帶進耶和華殿的一切銀子」都投在裡面。（王下 12:9）當箱子滿了之後，王的書記和大祭司便將銀子數點，裝在袋子裡。
這段早期敘事中有幾個要點，若保留下來會成為極不方便的先例，且與第二聖殿的觀念與實踐格格不入，因此，到了編者寫作時，聖殿的侍奉者中流傳著一個新的、更易理解的版本。首先，有一個遺漏會讓編者感到非常不快。在這篇完全圍繞聖殿事務的長篇敘事中，隻字未提利未人。收集和接收銀子本應被視為他們的職責；因此在《歷代志》中，利未人首先與祭司一同出現在此事中，隨後祭司便從敘事中淡出，由利未人獨自執行財務安排。
此外，從《列王紀》中可以理解，作為祭司和利未人收入來源的神聖規費和奉獻，被王的命令挪用去修復建築。編者自然急於澄清這一點，以免產生誤解；那些模稜兩可的措辭被刪除，並明確指出修復資金是通過摩西所規定的特別稅收籌集的。約阿施「招聚了祭司和利未人，對他們說：你們往猶大各城去，使以色列眾人每年收納銀子，以修補你們神的殿，你們要急速辦理這事。但利未人沒有急速辦理。」原敘事中祭司的怠慢，在此處非常忠實且坦率地轉移到了利未人身上。隨後，正如在《列王紀》中一樣，約阿施責備耶何耶大，但責備的內容完全不同：在此處，他抱怨是因為沒有要求利未人「將耶和華僕人摩西與以色列會眾為法櫃的帳幕所定的稅，從猶大和耶路撒冷帶來」，即包含約櫃和律法石版的會幕。這顯然是指律法（出 30:11-16），即在進行人口普查時，每人應繳納半舍客勒的丁稅，用於會幕的侍奉。由於人口普查的主要用途之一是便利稅收徵收，這條律法可以被合理地解釋為：當有需要時，或者甚至每年，都應進行普查，以便徵收這項丁稅。尼希米（Nehemiah）曾安排每年徵收三分之一舍客勒的丁稅，用於聖殿的雜項開支。（尼 10:32）然而，此處指的是《出埃及記》中規定的半舍客勒；並且應當注意，這項丁稅不僅僅徵收一次，而是「每年」徵收。編者隨後插入了一條註釋，解釋為何這些修復是必要的：「那惡婦亞塔利雅的眾子曾拆毀神的殿，又用耶和華殿中分別為聖的物供奉巴力。」這裡我們面臨另一個困難。除了亞哈謝之外，約蘭所有的兒子都在他生前被阿拉伯人殺害了。這些拆毀聖殿的「亞塔利雅的眾子」是誰？約蘭在兒子們被屠殺時大約三十七歲，因此他們中的一些人可能已經長大到足以拆毀聖殿。人們可能會認為，當亞塔利雅被推翻時，「分別為聖的物」本應被收回歸給耶和華；但可能當百姓報復性地闖入巴力廟時，他們中間出現了像亞干（Achan）那樣的人，私自佔有了戰利品。
在責備耶何耶大之後，王親自接手了事務；他，而非耶何耶大，製作了一個箱子，並將其放置在聖殿門外，而不是祭壇旁——那樣的安排帶有褻瀆的意味。這個小細節非常有啟發性。支付銀子、接收銀子並將其投入箱子時的喧鬧與忙碌，會干擾祭祀莊嚴的儀式。在現代，三便士硬幣的叮噹聲往往會破壞感人的呼籲，並擾亂聖餐禮中寧靜的氛圍。蘇格蘭教會的安排，即在教堂門廊放置一個覆蓋著潔白布匹的盤子，並由兩位現代的利未人或長老看守，這與《歷代志》的記載更為一致。
隨後，不再派遣利未人去徵稅，而是宣告百姓應當親自帶來他們的奉獻。順服顯然成為了良心問題，而非請求。或許是因為利未人認為神聖的規費應當甘心樂意地奉獻，所以他們並不急於進行年度的徵稅遠征。無論如何，這種新方法取得了顯著的成功。日復一日，首領和百姓都歡歡喜喜地帶來他們的奉獻，銀子源源不斷地被收集起來。其他段落表明，編者並不總是傾向於信任百姓自發的慷慨來支持祭司和利未人；但他清楚地認識到，甘心樂意的奉獻比官方徵稅員每年辛苦索取的捐款更為卓越。他很可能會贊同廢除座位租金制度。
正如在《列王紀》中一樣，箱子在適當的間隔被清空；但大祭司並沒有與王的書記一同出現，彷彿他們地位平等且都是王室官員，而是大祭司的官員協助王的書記，從而將大祭司置於與王同等的地位。
兩篇敘事中關於修復的細節在形式上差異很大，但在實質上大多一致；唯一引人注目的是，它們在是否為翻修後的聖殿製作金銀器皿的問題上似乎存在分歧。
接下來是關於約阿施及其百姓忘恩負義與背道的記載。只要耶何耶大活著，聖殿的侍奉就規律地進行，猶大也對神保持忠誠；但最終他去世了，壽高年邁：一百三十歲。他在世時行使了王權，去世時像君王一樣被埋葬：「眾人將他葬在大衛城列王墓中，因為他在以色列人中行了善，又盡心侍奉神和神的殿。」像尼祿（Nero）擺脫塞內卡（Seneca）和布魯斯（Burrus）的控制後一樣，約阿施在耶何耶大死後改變了他的政策。顯然，他是一個性格軟弱的人，總是跟隨他人的引導。他擺脫了那種使他早期統治體面且光榮的影響，並非像尼祿那樣是他自己的主動行為。政策的改變是在猶大首領的建議下採取的。王、首領和百姓都陷入了舊日的邪惡；他們離棄了聖殿，侍奉偶像。然而，耶和華並沒有輕易地任憑他們陷入自己的愚妄，也沒有草率地施加懲罰；祂差遣了先知，不是一位，而是許多位，要領他們歸向祂，但他們不肯聽從。最終，耶和華作了最後一次努力來挽回約阿施；這一次，祂選擇了一位對王有特殊個人請求權的祭司作為使者。這位先知是耶何耶大的兒子撒迦利亞（Zechariah），約阿施的生命和寶座都虧欠於他。這個名字在以色列很受歡迎，除了耶何耶大的兒子外，還有另外兩位先知也叫這個名字。它的詞源本身就構成了對約阿施良心的呼籲：它由神聖的名字和一個意為「記憶」的詞根組成。猶太人擅長從這樣的組合中提取所有可能的應用。最明顯的是耶和華會記念猶大的罪，但最近差遣來召喚罪人歸向他們神的那幾位先知表明，耶和華也記念他們從前的義，並渴望將其喚回給他們，也將他們喚回給義；他們應當記念耶和華。此外，約阿施應當記念耶何耶大的教導，以及他對眼前這位說話之人的父親所負的義務。當希伯來語中那種引人注目的習語——「神的靈感動耶何耶大的兒子撒迦利亞祭司，他就站在民以上，對他們說：神如此說：你們為什麼干犯耶和華的誡命，以致不得亨通呢？因為你們離棄耶和華，所以他也離棄你們」——出現時，約阿施很可能確實記念了這一切。這是《歷代志》中先知性宣告的核心；（代上 28:9；代下 7:19；12:5；13:10；15:2；21:10；28:6；29:6；34:25）愛任紐（Irenaeus）在說「跟隨救主就是分享救恩」時，表達了相反的觀點。儘管這一教導的真理已因背道君王統治下猶大所遭遇的不幸而一再得到印證，但約阿施卻毫不理會，也沒有記念耶何耶大向他所施的恩惠；也就是說，他對耶何耶大家沒有表現出任何感激之情。或許對父親的義務感反而使他對兒子更加怨恨。但大祭司的兒子不能像亞撒對待哈拿尼（Hanani）將其下入監牢那樣草率處理。王可能對耶和華的憤怒漠不關心，但那位多年來統治猶大和耶路撒冷的男子的兒子，背後一定有強大的勢力支持。因此，王和他的黨羽密謀反對撒迦利亞，並遵照王的命令用石頭打死了他。這位舊約的殉道者死時的心境與司提反（Stephen）截然不同；他的禱告不是「主啊，不要將這罪歸於他們」，而是「願耶和華鑒察伸冤」。他的禱告沒有長久得不到回應。不到一年，亞蘭人（Syrians）就來攻擊約阿施；他雖然有強大的軍隊，但在神所委任的撒迦利亞的復仇者面前，卻顯得無能為力。那些引誘王背道的誘惑者成了耶和華憤怒的特別目標：亞蘭人殺盡了所有的首領，並將戰利品送往大馬士革王那裡。像亞撒和約蘭一樣，約阿施遭受了「重病」形式的個人懲罰，但他的結局比他們更悲慘。一場陰謀報復了另一場陰謀：在他自己的家中，有耶何耶大家族的追隨者：「他的臣僕背叛他，殺他是在床上，因為他殺了祭司耶何耶大的兒子。眾人將他葬在大衛城，只是不葬在列王的墳墓裡。」
編者關於約阿施的傳記，可能就是為了提醒讀者，最細心的教育有時也會失敗。約阿施從幼年起就在聖殿中，在耶何耶大及其妻子約示巴（Jehoshabeath）的照顧下受教。毫無疑問，他曾受到以色列宗教與神聖歷史的嚴格教導，並一直處於那個時代最好的宗教影響之下。因為在編者的估計中，那時的猶大仍是真信仰的唯一家園。這些神聖的影響在約阿施成年後依然持續，耶何耶大小心地確保這位年輕君王的後宮也能投身於虔誠與良政的事業。我們可以肯定，耶何耶大為他的學生挑選的兩位妻子，都是耶和華堅定的敬拜者，並忠於律法與聖殿。任何亞哈（Ahab）家的女兒，任何來自埃及、亞捫或摩押的「外邦女子」，都不會被允許有機會破壞早期教育的良好成果。此外，我們本以為通過教育培養出的品格會因實踐而得到加強。他統治的早期歲月致力於聖殿的熱心侍奉。學生超越了老師，年輕君王的熱情甚至責備了那位年邁大祭司遲緩的熱心。
然而，所有這些美好的前景都在一天之內破滅了。精心培養了半輩子的虔誠，在誘惑的第一次衝擊下就崩潰了，甚至從未試圖恢復。或許編者必須從中進行選擇的簡短片段記錄，過分強調了約阿施統治早期與晚期的對比；但他所描繪的這位最好的導師與統治者失敗的圖景，不幸地太過典型了。背教者朱利安（Julian the Apostate）曾受教於一位傑出的基督教主教——尼科米底亞的尤西比烏（Eusebius of Nicomedia），並接受了嚴格的宗教儀式訓練；然而，他在最早的安全機會就背棄了基督教。他的背道，像約阿施一樣，可能以卑劣的忘恩負義為特徵。君士坦丁（Constantine）去世時，君士坦丁堡的軍隊屠殺了皇室幾乎所有的王子，據說當時年僅六歲的朱利安被阿雷圖薩（Arethusa）的主教馬克（Mark）救出並藏在教堂裡。當朱利安成為皇帝時，他通過對恩人施加殘酷的折磨來回報這份恩情，僅僅因為他摧毀了一座異教神廟並拒絕進行任何賠償。試想一下，約阿施要求耶何耶大為拆毀邱壇進行賠償！
朱利安的例子或許能為約阿施的墮落提供部分解釋。耶何耶大的監護可能太過嚴格、單調且漫長：在為年輕的君王挑選妻子時，這位年邁的祭司可能並沒有做出完全幸福的選擇；耶何耶大可能將約阿施控制得太久，以至於他失去了獨立性，只能從一種主導影響轉向另一種。當大祭司的去世給了王改變主人的機會時，對聖殿義務過於迫切的堅持所產生的反彈，可能使約阿施傾向於欣然接受首領們的請求。
但或許約阿施的罪行足以從他的血統中找到解釋。他的母親是別是巴（Beersheba）的西比亞（Zibiah），因此很可能是一位猶太女子。關於她，我們一無所知，無論好壞。否則，他兩代以來的祖先都是一貫邪惡的。他的父親和祖父是邪惡的君王約蘭和亞哈謝；他的祖母是亞塔利雅；他是亞哈的後裔，可能還是耶洗別（Jezebel）的後裔。當我們回想起他的母親西比亞是亞哈謝的妻子，且很可能是由亞塔利雅挑選的，我們就不能認為她對他性格的貢獻能抵消他從父親那裡繼承的邪惡。
編者對其繼任者亞瑪謝（Amaziah）的記載同樣令人失望；他也開始得很好，卻以悲慘告終。在新統治歷史的開篇公式中，以及在關於約阿施刺客受罰的記載中，編者緊隨早期敘事，一如既往地省略了這位好君王沒有廢去邱壇的陳述。像他敬虔的前輩一樣，亞瑪謝在早期較好的歲月裡，獲得了強大的軍隊與軍事成功；然而，他軍隊的點名冊顯示了近期邪惡統治時期的罪行與災難是如何影響了猶大的資源。約沙法能指揮超過一百一十六萬士兵；亞瑪謝卻只有三十萬。
這些對於王的野心來說是不夠的；藉著神的恩典，儘管前任統治末期遭受了亞蘭人的蹂躪，他已經積累了財富：他花了一百他連得銀子僱傭了十萬以色列人，從而陷入了約沙法曾兩次受到責備與懲罰的罪中。然而，耶和華在亞瑪謝僱傭不潔盟友之初就阻止了他。一位神人來到他面前，勸告他不要讓以色列軍隊隨他而去，因為「耶和華不與以色列人同在」；如果他有勇氣和信心只帶著他的三十萬猶大人前去，一切都會順利，否則神會將他打倒，就像祂對待亞哈謝那樣。關於耶和華不與以色列人同在的陳述，若以編者同時代人看來近乎褻瀆的方式理解，可能會產生誤解；因此他小心地解釋說，此處的「以色列」僅指「以法蓮的子孫」。
亞瑪謝順從了先知，但自然對自己白白花掉一百他連得銀子感到苦惱：「我給以色列軍的那一百他連得銀子怎麼辦呢？」他沒有意識到，神的盟約對他來說比數百他連得銀子更有價值；或者他可能反思說，神的恩典是白白賜予的，他本可以省下這筆錢。人們願意相信他急於收回這筆銀子是為了將其奉獻給聖殿的侍奉；但他顯然是那種喜歡「不花錢就得到宗教」的庸俗靈魂之一。難怪亞瑪謝會走入歧途！我們幾乎可以肯定，在先知的回答中察覺到了一絲輕蔑：「耶和華能把更多的賜給你。」
這段小插曲蘊含著一個偉大的原則。每一次反對既定弊端的十字軍東征，都會遇到「那一百他連得銀子怎麼辦？」的呼聲——為了投資在奴隸或酒館上的資本；為了英國來自酒精的稅收，或印度來自鴉片的稅收？很少有人有信心相信主能解決財政赤字，或者，如果我們敢於指出主提供的方法，即一個國家是否能通過誠實的財政來支付開支。然而，請注意，亞瑪謝被要求犧牲的是他自己的他連得，而不是別人的。
因此，亞瑪謝遣散了僱傭兵；他們憤憤不平地回去了，對所受的輕視感到憤怒，對失去預期戰利品感到失望。王僱傭以色列僱傭兵的罪行，遭受了比金錢損失更嚴重的懲罰。當他在外征戰時，他所拒絕的盟友回來了，攻擊了邊境城市，殺死了三千猶大人，並搶走了大量戰利品。
與此同時，亞瑪謝和他的軍隊在以東（Edom）收穫了順服的直接果實，他們在那裡取得了偉大的勝利，隨後屠殺了一萬名俘虜，將他們從懸崖頂上扔下摔死。然而，畢竟亞瑪謝對以東的勝利對他來說收穫甚微，因為他因此被誘惑去拜偶像。在他其他的俘虜中，他帶回了以東的神像；他沒有像一位敬虔的君王那樣將它們扔下懸崖，反而「立它們為自己的神，在它們面前叩拜，向它們燒香。」
隨後，耶和華在祂的憤怒中差遣一位先知質問：「這些神不能救自己的民脫離你的手，你為何尋求它們呢？」根據以色列以外當時的觀念，一個國家尋求征服者的神是非常合理的。這種征服只能歸因於勝利者之神更強大的力量與恩典：戰敗者的神與他們的崇拜者一同被征服，顯然是無能的，不值得進一步信任。但像亞瑪謝那樣行事——以耶和華的名出征，在祂先知的指導與鼓勵下，藉著以色列神的恩典取得勝利，然後為了被征服的以東人那些微不足道且名聲掃地的偶像，而離棄萬軍之耶和華，那位勝利的賜予者——這簡直是瘋狂。然而，正如希臘奴役了她的羅馬征服者一樣，勝利者往往被戰敗者的信仰所征服。教會征服了那些蹂躪帝國的蠻族，而異教的撒克遜人最終也採納了被征服的布立吞人的宗教。法國的亨利四世（Henry IV）與亞瑪謝幾乎無法相提並論：他參加彌撒是為了能更穩固地握住他的權杖，而猶大王僅僅是為了滿足他的迷信與對新奇事物的愛好，才採納了外邦偶像。
亞瑪謝起初似乎傾向於討論這個問題：他與先知曾有過交談；但這位君王很快就變得惱怒，並以粗魯無禮的態度中斷了談話：「我們豈立了你作王的謀士呢？住口吧！為何找打呢？」對於那些起初執政良好的猶大諸王來說，繁榮似乎總是致命的；獎賞他們的成功，同時也摧毀了他們的德行。在勝利之前，亞瑪謝對耶和華的使者曾是謙恭順服的；現在他卻藐視神，並粗暴地對待祂的先知。後者隨即離去，但在離開前，他宣告了神對這位頑固君王的定罪。
亞瑪謝其餘的歷史——他與以色列王約阿施那場狂妄的戰爭、他的戰敗與羞辱，以及他的被刺身亡——皆逐字摘自《列王紀》，編纂者僅作了少許修改與編輯註釋，以便將這些章節與他其餘的敘事融為一體。例如，在《列王紀》中，關於與約阿施戰爭的記載開始得有些突兀：亞瑪謝在未說明任何理由的情況下就發出了挑戰。編纂者插入了一個短語，將他的新段落與前文巧妙地連結起來。前文以君王的嘲諷作結，稱先知並非他的謀士；先知則回應說，君王必遭毀滅，因為他不聽從神所提供的勸告。隨後亞瑪謝「求問」；也就是說，他諮詢了那些屬於他謀士團的人，而結果證明他們是無能的。編纂者還解釋說，亞瑪謝在挑戰約阿施一事上的魯莽堅持，「是出於神，好將他們交在敵人手裡，因為他們尋求以東的神。」他還告訴我們，聖殿聖器保管人的名字叫俄別以東。由於編纂者提到了五位名為俄別以東的利未人，其中四位在其他地方未曾出現，這個名字在當時可能仍存續於某個家族中。但考慮到猶太人對意義深遠的詞源學的喜愛，這個名字記錄於此很可能是因為它極為貼切。「以東的僕人」非常適合這位官員，因為他的君王敬拜以東的神，他不得不將神聖的職責交給征服者。最後，一條補充註釋解釋說，亞瑪謝的背道使他迅速失去了臣民的信任與忠誠；導致他被刺的陰謀，從他轉離耶和華的那一刻起就已形成。因此，當他向約阿施發出傲慢的挑戰時，他的權威早已動搖，在他率領對抗以色列的軍隊中，已經有了叛徒。我們由此看見耶和華用以促成他戰敗的手段之一。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在現代，三便士硬幣的叮噹聲」：本段反映了蘇格蘭長老會（Presbyterian）對於聖餐禮儀莊嚴性的重視；其他宗派如部分靈恩派或現代福音派教會，則可能更強調敬拜中的熱情與參與感，對奉獻過程的干擾較不敏感。
2. 「蘇格蘭教會的安排，即在教堂門廊」：本段反映了長老會對於教會治理與聖禮執行中「利未人或長老」職分的重視；其他宗派如聖公會或天主教，則更強調聖職人員（祭司）在聖禮中的核心角色。