亞撒：神聖的報應
歷代志下 14-16 章
亞比雅去世時，就我們從《歷代志》所能推斷的，他是在聖潔的氣味中離世的，繼位的是他的兒子亞撒。編史者對亞撒的歷史記載比《列王紀》中的記載要詳盡得多。較古老的敘事被用作框架，來自後期來源的材料被自由地插入其中。新統治的開端顯得格外有希望。亞比雅曾是一位真正的「大衛」，他為耶和華爭戰，確保了猶大的安全與獨立。亞撒則像所羅門一樣，安享前任在戰場上奮鬥的成果。「國中太平十年」，正如士師拯救以色列的時代一樣，他能提醒百姓耶和華已使他們四境平安，從而勸勉他們進行審慎的努力。這段平靜的間隔被用於宗教改革與軍事防備。那些在亞比雅對摩西儀式的熱忱中倖存下來的邱壇、異教偶像與象徵被一掃而空，猶大被命令尋求耶和華並遵守律法；他建造了帶有塔樓、城門與門閂的堡壘，並組建了一支「拿盾牌槍矛」的強大軍隊——這絕非僅是匆忙徵召、裝備簡陋且手持鐮刀斧頭的農民。這支強大的軍隊甚至超過了亞比雅從猶大和便雅憫徵召的四十萬大軍：共有五十八萬人，其中猶大支派有三十萬人拿盾牌槍矛，便雅憫支派有二十八萬人拿盾牌拉弓。亞撒麾下便雅憫人的大徵召，與士師時代便雅憫支派在慘敗後僅剩六百名戰士的微薄人數形成了鮮明對比；這支強大軍隊的精良裝備，顯示了該國從珊迦與雅億時代，甚至掃羅統治初期——當時「以色列四萬人中，無人看見盾牌槍矛」——那種絕望日子以來的迅速進步。這些關於建築（特別是堡壘）、軍事儲備以及猶大與以色列軍隊龐大數量的參考資料，構成了編史者在《列王紀》材料之外所作的獨特增補。這些內容出現在大衛、羅波安、約沙法、烏西雅、約坦、瑪拿西等人的統治敘事中，事實上幾乎涵蓋了所有好王的統治時期；瑪拿西的建築是在他轉離惡行之後進行的。希西家與約西亞一方面忙於神聖的節期，另一方面又要應付敵人的入侵，沒有太多閒暇進行建築；且所羅門作為和平之君，強調軍火庫與軍隊也不符合他的性格。此外，編史者生活在猶大軍事資源極其匱乏的時代，自然對這些逝去榮耀的回憶感興趣；猶大的地方居民會以講述這些關於家鄉城鎮的古物資訊為榮，就像古老莊園的僕人樂於指出某位著名騎士或雅各派鄉紳所增建的側翼一樣。
亞撒的軍事準備可能與「三國同盟」一樣，旨在維持和平；但若是如此，其後續發展並未印證「若要和平，必先備戰」這句格言。他龐大軍備的傳聞傳到了一位強大的君王耳中：「古實王謝拉」。這段描述的模糊性，無疑是因為編史者距離他所描述的時代已相當遙遠。謝拉有時被認為是埃及第二十二王朝第二位法老、示撒的繼承者奧索爾孔一世（Osorkon I）。謝拉認為亞撒的龐大軍隊對周邊君主構成了持續的威脅，於是承擔起摧毀這股新興軍事力量的任務：「他出來攻擊他們」。儘管亞撒的軍隊人數眾多，但他仍依賴耶和華，因為敵人的數量更多且裝備更精良。謝拉率領一百萬大軍，並有三百輛戰車助陣。他帶著這支龐大的軍隊來到猶大高地腳下的瑪利沙，位於耶路撒冷的西南方。儘管軍力處於劣勢，亞撒仍出來迎戰；「就在瑪利沙的洗法谷擺陣」。像亞比雅一樣，亞撒感到只要有神聖的盟友，即使面對數十萬敵軍，他也不必懼怕。他信靠耶和華，挺身對抗敵人；現在在決定性的時刻，他發出了充滿信心的求助：「耶和華啊，唯有祢能幫助軟弱的，勝過強盛的」。與對陣的敵軍相比，五十八萬人顯得微不足道，敵軍人數幾乎是他們的兩倍。「耶和華我們的神啊，求祢幫助我們，因為我們仰賴祢，奉祢的名我們來攻擊這大軍。耶和華啊，祢是我們的神，求祢不要使人勝過祢」。
耶和華證實了對祂的信靠。祂擊殺了古實人，他們向西南方朝埃及方向逃竄；亞撒與他的軍隊追趕他們直到基拉耳，進行了可怕的屠殺，以至於謝拉的一百萬追隨者無一倖存。當然，這說法是誇張的。殺戮極其慘重，視野內已無活著的敵人。顯然，基拉耳及其鄰近城市曾協助謝拉的進軍，並試圖庇護從瑪利沙逃出的殘兵。這些城市因恐懼耶和華——祂那復仇的烈怒已如此可怕地顯現——而癱瘓，成為勝利的猶大人輕易的獵物。他們擊殺並掠奪了基拉耳周圍的所有城市，收穫了豐富的戰利品，「因為那裡財物甚多」。看來南部曠野的遊牧部落也以某種方式與入侵者結盟；亞撒隨即攻擊他們。「他們又擊殺了牧放牲畜的人」；由於這些部落的財富在於羊群與牛群，「他們就奪取了許多的羊和駱駝，回耶路撒冷去了」。
這場勝利與亞比雅戰勝耶羅波安的戰役極為相似。兩者軍隊的人數都以十萬計；敵軍人數在前者中正好是猶大軍隊的兩倍，在後者中也接近此比例：兩次戰役中，猶大王都平靜地信靠耶和華的幫助，而耶和華擊殺了敵人；猶大人隨後屠殺了戰敗的軍隊，並掠奪或佔領了鄰近城市。
這些以少勝多的勝利，在世俗歷史中很容易找到無數令人矚目的例子。阿金庫爾戰役（Agincourt）的懸殊程度更大，至少六萬法軍被不超過兩萬名英軍擊敗；馬拉松戰役中，希臘人擊潰了十倍於己的波斯軍隊；在印度，英國將軍曾擊敗無數土著戰士，正如韋爾斯利（Wellesley）所言：
「在阿薩耶（Assaye）面對萬千敵軍，
以他那火熱的少數人衝鋒並獲勝。」
大多數勝利的將軍都樂於承認戰神那施予援手的臂膀。莎士比亞筆下的亨利五世在阿金庫爾戰役後，完全以亞撒禱告的精神說道：
「噢，神啊，祢的臂膀在此；
不歸功於我們，只歸功於祢的臂膀，
將一切歸給神，因為這只屬於祢。」
當伊莉莎白艦隊中那些小型船隻擊敗了龐大的西班牙大帆船與槳帆船，而北海的風暴完成了毀滅的工作時，新教英國那感恩的虔誠感受到，敵人是被主的氣息所摧毀；「神吹了一口氣，他們便四散了」。
這種情感背後的原則，與敵對軍隊的確切比例完全無關。在正義事業中以少勝多的勝利，是道德力量優於物質力量最引人注目、卻非最具意義的例證。在更廣闊的國際政治運動中，我們可以找到更具代表性的例子。對於國家與個人而言，這都是真實的：
「耶和華使人死，也使人活；
使人下陰間，也使人往上。
耶和華使人貧窮，也使人富足；
使人卑微，也使人高貴。
祂從灰塵裡抬舉貧寒人，
從糞堆中提拔窮乏人，
使他們與王子同坐，
得著榮耀的寶座。」
十八世紀的義大利看起來像士師時代的以色列一樣無望地分裂，希臘也像猶大人對尼布甲尼撒一樣，完全被「不可言說的土耳其人」所奴役；然而，儘管缺乏任何物質資源，這些國家卻擁有強大的道德力量：對古代偉大的記憶與民族情感；而今天，義大利可以像編史者的猶大諸王一樣擁有數十萬大軍，希臘也建造了陸上堡壘與鐵甲艦以掌控海洋。耶和華已為以色列爭戰。
但這一原則有更廣泛的應用。對社會生活中更晦澀、更複雜的運動稍加審視，就會發現道德力量在各處克服並控制著那些看似不可抗拒的物質力量。英美廢奴運動的先驅們必須面對看似由強大利益與影響力組成的堅不可摧的方陣；但任何公正的歷史研究者可能都會預見到，少數熱誠之士最終將戰勝奴隸主所有的財富與政治權力。廢奴主義者所掌握的道德力量顯然是不可抗拒的。然而，身處煙霧與喧囂中的士兵，在旁觀者清楚看到戰局已定之時，仍可能感到焦慮與沮喪；而最熱誠的基督徒工作者，在意識到那些與他們對抗的龐大而可怕的力量時，有時也會動搖。在這些時刻，編史者對神那超越一切之能力的單純信心，既責備了我們，也鼓勵了我們。
有人可能會反對說，如果勝利是由神聖干預所確保，那麼根本不需要徵召五十八萬人，甚至根本不需要任何軍隊。如果凡事皆由神安排，那麼將我們最好的力量、精力與文化奉獻給祂的事奉，或者任何人類的努力，又有什麼必要呢？一種健全的屬靈本能引導編史者強調亞比雅與亞撒的重大準備。在我們盡力而為之前，我們沒有權利期待神的合作；我們不能袖手旁觀，期待救恩完全為我們成就，然後繼續作為神救贖人類的閒散旁觀者——我們必須竭盡所能徵召數十萬士兵；我們必須恐懼戰兢地作成我們得救的工夫，因為是神在我們心裡運行，使我們立志行事，以成就祂的美意。
這一原則可以換個方式表達。即使對於數十萬大軍，神聖的幫助仍然是必要的。大軍的領袖與約拿單及其拿兵器的少年人單槍匹馬對抗非利士駐軍，或大衛用機弦與石子武裝自己對抗迦特的歌利亞一樣，同樣依賴神聖的幫助。在屬靈力量巔峰時期最能幹的基督徒工作者，與初次嘗試事奉主的未經考驗的青年一樣，同樣需要恩典。
在此，我們遇到了編史者另一個明顯的自我矛盾。在亞撒統治敘事的開端，我們被告知王除去了邱壇與偶像崇拜的象徵，並且因為猶大這樣尋求耶和華，祂就賜他們安息。從謝拉手中得救是神聖恩寵的另一個標記：然而在第十五章，亞撒在先知的勸誡下，除去了境內的偶像，彷彿之前並未進行過改革，但我們又被告知邱壇並沒有從以色列中廢去。上下文自然會暗示這裡的「以色列」是指亞撒的王國，作為神的真以色列；但由於這節經文借自《列王紀》，而「從以色列中」是編史者的編輯增補，這很可能是為了使借來的經文與編史者之前關於亞撒除去邱壇的陳述相協調。若是如此，我們必須理解「以色列」是指北國，那裡的邱壇尚未被移除，儘管猶大已從這些可憎之事中被潔淨。但在此處，正如其他許多地方一樣，單看《歷代志》無法解釋其不一致之處。
此外，在亞撒的第一次改革中，他命令猶大尋求耶和華，遵行律法與誡命；因此猶大尋求了主。而且，在亞撒第二次改革前約十七年，亞比雅曾特別誇耀猶大沒有離棄耶和華，並有祭司事奉耶和華，「亞倫的子孫和利未人在他們的職分上」。在羅波安十七年的統治期間，耶和華在頭三年受到適當的尊崇，在羅波安第五年示撒入侵後亦然。因此，在過去的三四十年裡，對耶和華的適當崇拜僅因偶爾的悖逆而中斷。但現在，先知俄德在這些忠心的百姓面前，舉出了「長久」沒有真神、沒有訓誨的祭司、沒有律法的警告例子。然而，《歷代志》之前提供了一份從亞倫往下不間斷的大祭司名單。為了回應俄德的呼籲，王與百姓開始了改革工作，彷彿他們曾容忍了先知所描述的那種對神、祭司與律法的忽視。
另一個微小的差異在於「亞撒的心在他一生都是誠實的」這一陳述；這完全照搬自《列王紀》。緊接著，編史者敘述了亞撒在統治末年的惡行。
這些矛盾使得我們不可能對《歷代志》進行完整且連貫的解釋，同時又能保持一致。儘管如此，它們對基督徒學生而言並非沒有價值。它們提供了編史者誠信的證據。他的矛盾顯然是由於他使用了獨立且不一致的來源，而非對其權威來源的陳述進行了篡改。這也表明編史者對屬靈的造就比對歷史的準確性更為重視。當他試圖向同時代的人展示偉大民族英雄更高尚的本質與更美好的生活，從而為他們提供一個君王典範時，他極其謹慎且費心地移除了所有會削弱他試圖教導之教訓力量的內容；但他對歷史細節的準確性卻相對漠不關心。當他的權威來源在亞撒改革的次數或日期，甚至他晚年的品格上相互矛盾時，他毫不猶豫地將兩段敘事並列，並實際上從兩者中汲取教訓。編史者的作品及其與《摩西五經》和《對觀福音》一同列入神聖正典的事實，意味著聖靈與教會對「詳細的歷史準確性並非靈感的必然結果」這一判斷的明確宣告。在闡述這段關於亞撒改革的第二敘事時，我們將不試圖與《歷代志》的其他部分完全協調；此處闡述與其他地方的任何不一致，僅源於對我們文本的忠實遵循。
亞撒第二次改革的起因如下：亞撒從擊敗謝拉的偉大勝利中凱旋而歸，帶著豐富的戰利品作為勝利的實質果實。財富與權力曾成為大衛與羅波安的網羅，並使他們陷入嚴重的罪中。亞撒也可能屈服於繁榮的誘惑；但藉著一種未賜給他前任者的特殊神聖恩典，他透過先知的警告免受了危險。就在亞撒本可期待受到耶路撒冷居民歡呼、王因神聖恩寵、軍事成功與大眾掌聲而感到自豪的時刻，先知的勸誡抑制了那可能使亞撒陷入狂妄之罪的過度高傲。亞撒與他的百姓不可濫用他們的特權；其延續完全取決於他們持續的順服：如果他們陷入罪中，他們先前忠誠的獎賞就會像仙子的黃金一樣消失。「亞撒和猶大、便雅憫眾人哪，要聽我說：你們若順從耶和華，耶和華必與你們同在；你們若尋求祂，就必尋見；你們若離棄祂，祂必離棄你們」。這一教訓是從以色列早期的歷史中強化而來的。以下經文實際上是士師時代歷史的總結：
「以色列人不信真神，沒有訓誨的祭司，也沒有律法，已經好久了。」
《士師記》講述了以色列如何一次又一次地背離耶和華。「但他們在急難的時候，歸向耶和華以色列的神，尋求祂，祂就為他們所尋見」。
俄德的講話與士師歷史的另一個更詳盡的總結非常相似，包含在撒母耳對百姓的告別詞中，他提醒他們，當他們忘記耶和華他們的神時，祂將他們賣在仇敵手中；當他們呼求耶和華時，祂差遣所羅巴伯、巴拉、耶弗他與撒母耳，將他們從四圍仇敵手中救出來，使他們安然居住。俄德接著描述了士師時代的其他特徵：
「那時，出入的人不得平安，列國的居民都遭大患難。這國攻擊那國，這城攻擊那城，因為神用各樣災難擾亂他們。」
底波拉之歌記錄了巨大的患難：大道無人行走，旅客繞道而行；以色列的統治者停止了職務；基甸「在酒醡那裡打麥子，為要躲避米甸人」。這國攻擊那國、這城攻擊那城，是指基甸對疏割與毗努伊勒的毀滅，亞比米勒對示劍與提備斯的圍攻，耶弗他對以法蓮人的屠殺，以及便雅憫與以色列其餘支派之間的內戰，並隨之而來的對基列雅比的毀滅。
「但你們要剛強，不要手軟，因為你們所行的必得賞賜。」俄德暗示猶大境內普遍存在著可能蔓延並腐蝕全體百姓的弊端，以至於招致神的憤怒，使他們陷入士師時代的所有苦難中。這些弊端廣泛存在，並得到強大勢力和眾多追隨者的支持。身為東方國家中最重要人物之一的太后，她本人就沉迷於異教儀式。壓制這些弊端需要勇氣、精力與毅力；但如果堅決處理，耶和華將以成功獎賞祂僕人的努力，猶大也將享受繁榮。因此，亞撒壯起膽來，除去了猶大、便雅憫全地以及他在以法蓮山地所奪取的各城中的可憎之物。這些可憎之物是指偶像以及所有殘酷、淫穢的異教崇拜附屬物。在先知勸勉要剛強、不要手軟，以及隨後提到亞撒壯起膽來之處，我們為所有改革者得到了一個啟示。無論是俄德還是亞撒，都沒有低估他們面前任務的嚴重性。他們計算了代價，並以清醒的頭腦與充分的知識，面對他們意圖根除的邪惡。只有當我們記住先知對亞撒的呼籲之前發生了什麼，才能看出編史者語言的全部意義。這位擁有五十萬士兵的統帥、擊敗了一百萬古實人與三百輛戰車的征服者，在能夠下定決心除去自己境內的可憎之物之前，必須先壯起膽來。軍事機器比民族正義更容易建立；屠殺鄰居比將光照進充滿殘忍居所的黑暗之處更容易；而強硬的外交政策是良好行政管理的拙劣替代品。這一原則也適用於個人。我們自己眼中的樑木似乎比弟兄眼中的刺更難拔除，一個人往往需要更多的道德勇氣來改革自己，而不是去譴責別人的罪或敦促他們接受救恩。大多數牧師都能從自己的經驗中證實波西亞（Portia）的話：「教導二十個人什麼是該做的，比自己成為那二十個人中去實踐教導的人要容易得多。」
亞撒的改革既是建設性的，也是破壞性的；對「可憎之物」的容忍削弱了百姓對耶和華的熱忱，甚至聖殿門廊前的耶和華祭壇也因被忽視而受損：現在它被重修了，亞撒召集百姓舉行了一場盛大的節期。在羅波安統治下，許多虔誠的以色列人離開北國，居住在可以自由在聖殿敬拜的地方；在亞撒統治下，出現了新的移民潮，「因為他們見耶和華他的神與他同在，就從以色列各支派中，有許多人歸降他」。因此，在亞撒於耶路撒冷召集的盛大聚會中，不僅有猶大與便雅憫，還有以法蓮、瑪拿西與西緬支派的代表。編史者已經告訴我們，被擄歸回後，一些以法蓮與瑪拿西的子孫與猶大、便雅憫的子孫一同住在耶路撒冷，他總是謹慎地記錄十支派成員在猶大的任何定居，或猶大諸王對北部領土的任何獲取。這些事實闡明了他的教義，即猶大是真正的屬靈以色列，是選民中真實的或十二支派的整體。
亞撒的節期是在他第十五年的第三個月，即西彎月（Sivan），大致相當於我們的六月。獻初熟果子的七七節就在這個月；他的節期可能就是這個節日的特別慶典。從古實人及其盟友掠奪的戰利品中獻上七百頭牛與七千隻羊，可以被視為一種初熟的果子。百姓莊嚴地承諾永久順服耶和華；這個節期及其祭物將成為未來忠誠的初熟果子或保證。「他們立約，要盡心盡性地尋求耶和華他們列祖的神；他們大聲歡呼，吹號吹角，向耶和華起誓」。這一約的遵守不能留給個人忠誠的不確定性；群體必須對違法者保持警惕，防止像亞干那樣可能攪擾以色列的人。根據《摩西五經》嚴厲的律法，「凡不尋求耶和華以色列神的，無論大小男女，必被治死」。尋求耶和華的行為，就其能透過懲罰來強制執行的程度而言，必然包含外在的儀式；而一個人不尋求耶和華的通常證據，將在於他尋求別神並參與異教儀式。這種背道不僅是教會的罪行；它還涉及道德敗壞與對愛國主義的背離。虔誠的猶大人無法容忍異教，就像我們在英國無法容忍那些認可一夫多妻制或寡婦殉葬的宗教一樣。
在與耶和華立約後，「猶大眾人為所起的誓歡喜，因他們是盡心起誓，盡意尋求耶和華」。起初，毫無疑問，他們像他們的王一樣「壯起膽來」；他們帶著不情願與憂慮，面對一項不受歡迎且危險的事業。現在，他們為激發他們努力並顯現在他們勇氣與奉獻中的神聖恩典，為事業的圓滿結局，以及對耶和華的普遍熱忱而歡喜；祂在他們的喜樂上蓋上了認可的印記，祂被他們尋見，耶和華賜他們四境平安，以至於二十年內再無戰爭：直到亞撒統治的第三十五年。除去可憎之物是一項令人不快的任務：過程中許多污穢鳥類的骯髒巢穴會被擾動；人們不會選擇將這特定的十字架加在自己身上，但只有那些背起十字架跟隨基督的人，才能指望進入主的喜樂。
這段第二次改革的敘事，透過增加借自《列王紀》的細節而完成。編史者接著敘述了在亞撒統治的第三十六年，巴沙如何開始修築拉瑪，作為對抗猶大的前哨，但因敘利亞王的干預而被迫放棄；亞撒用他自己的寶藏與聖殿的寶藏僱用了便哈達；隨後亞撒搬走了巴沙的石頭與木材，建造了迦巴與米斯巴作為對抗以色列的猶大前哨。除了日期與一些細微的改動外，敘事到此為止完全照搬自《列王紀》。編史者像《摩西五經》祭司文獻的作者一樣，渴望為讀者提供一套精確且完整的年代系統；他是他那一代的厄舍（Ussher）或克林頓（Clinton）。他對抗巴沙戰爭的日期，可能是基於對第十五章所用來源的解釋；第一次改革確保了十年的安息，第二次更徹底的改革確保了兩倍於第一次的安息。為了這些年代參考的利益，編史者犧牲了《列王紀》中重複兩次的陳述：亞撒與巴沙之間終身爭戰。由於巴沙在亞撒第三年登基，《列王紀》的陳述似乎與編史者關於亞撒第十五年至第三十五年無戰事的斷言相矛盾。
在戰勝謝拉後，亞撒收到了一條神聖的信息，這在某種程度上抑制了他勝利的狂喜；在他成功遠征拉瑪後，一條類似的信息也在等待著他。藉著俄德，耶和華警告了亞撒，但現在祂委派先見哈拿尼宣告定罪的判決。判決的根據是亞撒沒有仰賴耶和華，而是仰賴敘利亞王。
在此，編史者呼應了偉大先知們的主旋律之一。以賽亞曾抗議亞哈斯為了獲得援助以對抗敘利亞王利汛與以色列王比加的聯合進攻而與亞述締結的盟約，並預言耶和華將使亞述王臨到亞哈斯、他的百姓與他的王朝，帶來分裂以來未曾有過的日子。當這一預言應驗，亞述入侵的雷雲籠罩猶大全地時，猶大人因缺乏信心，轉向埃及尋求拯救；以賽亞再次譴責了外國盟約：「禍哉！那些下埃及求幫助的，因仗賴馬匹，倚靠車輛的眾多，卻不仰望以色列的聖者，也不尋求耶和華；法老的勢力必作你們的羞辱，投靠埃及的蔭下必作你們的羞愧」。同樣，耶利米也抗議埃及盟約的復興：「你必因埃及蒙羞，像你先前因亞述蒙羞一樣」。
在接連不斷的災難中，猶大人無法從對先前歷史的研究中獲得任何安慰；他們每一位壓迫者干預巴勒斯坦事務的藉口，都是來自猶大的邀請。
在他們的困境中，他們尋求了一種比疾病本身更糟糕的療法；這種政治上的庸醫手段，總是需要更絕望、更致命的藥物來補救。擺脫以法蓮人的邊境襲擊，其代價是哈薛無情的蹂躪；從利汛手中得救，卻只招致了西拿基立的大規模屠殺與掠奪。外邦聯盟就像一種鴉片，必須不斷增加劑量，直到最後導致病人死亡。
然而，這些並非先見試圖向亞撒灌輸的教訓。哈拿尼採取了更高尚的語調。他並沒有告訴亞撒，他與便哈達那不聖潔的聯盟，是一連串最終導致猶大滅亡的事件之開端。很少有世代會因為遙遠未來的國家滅亡前景而感到極度不安：「我們死後，哪管洪水滔天。」即使是虔誠的希西家王，當被告知猶大即將被擄時，也因想到在他有生之年會有和平與真實而感到安慰。按照先知的慣例，哈拿尼的信息關注的是他自己的時代。在他那宏大的信心看來，與敘利亞的聯盟主要表現為失去了一個偉大的機會。亞撒剝奪了自己與敘利亞作戰的特權，而藉此機會，耶和華本可以有新的契機向猶大彰顯祂無限的大能與恩典。如果沒有與猶大結盟，那不安分且好戰的敘利亞王可能已經聯合巴沙來攻擊亞撒；那一百萬外邦軍隊及其數百輛戰車，本會被萬軍之耶和華那不可抗拒的大能所摧毀。然而，儘管亞撒在擊敗謝拉時已經領受了偉大的實物教學，他卻沒有想到耶和華是他的盟友。他忘記了耶和華那全察、全管的護理，認為有必要用聖殿的財寶僱傭一位外邦君王來補充神的保護；然而「耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向祂心存誠實的人」。帶著「耶和華的眼目遍察全地」這一思想，撒迦利亞（亞4:10）安慰了在聖殿重建前那段黑暗時期的猶太人。或許在亞撒那二十年的平靜歲月中，他的信心因缺乏嚴厲的管教而變得軟弱。我們只能帶著某種保留態度，才敢祈求主「除去我們生命中的壓力和重擔」。無助與依賴的管教，能保存對神慈愛護理的意識。神聖恩典的資源並非完全是為了我們個人的舒適；我們應當充分利用它們，確信神會兌現我們對祂寶庫的所有支取。二十年和平與繁榮的偉大機會，並非賜給亞撒去積累資金來賄賂外邦君王，然後憑藉這些積累的資源，去完成竊取巴沙的石頭和木材、建造兩座邊境堡壘的宏大事業。有了這樣的歷史和機會，亞撒本應感到自己有能力在耶和華的幫助下，同時應對巴沙和便哈達，並應有勇氣與他們兩者對抗。
像亞撒這樣的罪，一直是教會在各個分支和各個世代中最大的背道：基督被否認，不是因為缺乏奉獻，而是因為缺乏信心。像亞撒一樣的真理捍衛者、改革者和聖殿守護者，一直急於將無知與愚昧的殘酷偏見、自私之人的貪婪與報復心，附著在他們神聖的事業上。他們擔心這些強大的力量會被列入教會及其主人的敵人行列。教派和黨派急於爭奪這種特權，去為一個放蕩的君王出謀劃策，教他如何滿足嗜血的渴望，如何行使他那肆意而殘暴的傲慢；教會寬容了幾乎所有的罪惡，並試圖通過迫害來撲滅聖靈的每一次新啟示，以安撫既得利益者和當權者。甚至有人暗示，國家教會與重大的國家罪惡聯繫如此緊密，以至於其支持者滿足於它們共存亡。另一方面，改革的倡導者也不遲疑於訴諸大眾的嫉妒，並加劇社會紛爭的苦毒。對於先見哈拿尼來說，他看見了一個更宏大、更純潔的信心，那信心會因看見撒但的事業由所有作為其天然盟友的邪惡激情和自私利益所支持而感到高興。他確信，撒但的軍隊越龐大，耶和華的勝利就越顯著、越徹底。如果我們有他的信心，我們就不會急於賄賂撒但去趕逐撒但，而是會明白，地獄全軍在正面攻擊我們，遠比我們陣營中那幾隊魔鬼僱傭兵更不危險。在前一種情況下，黑暗權勢的覆滅更為確定且徹底。
亞撒政策的惡果並不僅限於失去了一個偉大的機會，他的財寶也不是他用巴沙的建築材料加固迦巴和米斯巴所付出的唯一代價。哈拿尼向他宣告，從此以後他必有爭戰。這種買來的聯盟只是麻煩的開始，而非結束。亞撒和他的百姓沒有得到那一次性解決古實人的徹底決定性勝利，反而被持續的戰爭所困擾和消耗。如果我們有信心不去為了崇高的目的而使用可疑的手段，基督徒的生活本會有更決定性的勝利，也會減少那種永無止境且令人疲憊的掙扎。
俄德的警告信息曾被接受並順從，但亞撒現在已不再順服神的管教。大衛和希西家服從了迦得和以賽亞的責備；但亞撒卻對哈拿尼發怒，並將他囚禁，因為先知竟敢責備他。他對神的罪甚至腐蝕了他的民政管理；這位外邦君王的盟友、神先知的迫害者，也開始壓迫百姓。在擊退巴沙三年後，新的懲罰臨到了亞撒：他的腳患了重病。他仍然沒有謙卑自己，反而犯了更進一步的罪：他沒有求耶和華，只求醫生。很可能在疾病上尋求耶和華不僅僅是敬拜的問題。羅伊斯（Reuss）曾暗示，合法的醫術屬於先知學校；但同樣可能的是，在猶大，正如在埃及一樣，任何現存的醫治藝術知識都存在於祭司之中。反過來說，那些既非祭司也非耶和華先知的醫生，幾乎可以肯定是偶像崇拜的侍奉者和術士。他們顯然未能減輕病人的痛苦：亞撒在痛苦和軟弱中拖延了兩年，然後去世。或許他晚年的苦難保護了他的百姓免受進一步的壓迫，並同時喚起了他們的同情，消除了任何怨恨的原因。當他去世時，他們只記得他的美德和成就；並以皇家的隆重規格埋葬他，用香料和各樣香料，並為他焚燒了大量的香木。
在討論編年史作者對好君王的描繪時，我們注意到，雖然《歷代志》和《列王紀》在提到那些通常使他們晚年蒙上陰影的不幸時觀點