猶大王亞瑪謝
主前796-783（？）
王下14:1-22
「凡動刀的，必死在刀下。」
太26:52
猶大王約阿施之子亞瑪謝（意為「耶和華是強壯的」）的命運，在某些方面與他父親相似。兩人都開始於繁榮的統治：兩人的幸福都以災難告終。亞瑪謝繼位時二十五歲。他是耶路撒冷一位名叫耶何亞但的女士的兒子。他統治了二十九年，其中後幾年是在痛苦、危險和墮落中度過的，並且像不幸的約阿施一樣，大約在同樣的年紀，他成了家庭陰謀的受害者。
世襲原則已經根深蒂固，以至於約阿施的謀殺者無法將其廢除，但亞瑪謝起初並沒有足夠的力量來對抗他們。隨著時間的推移，他在王國中站穩了腳跟，他最早的行動就是將主謀約撒甲和約薩拔繩之以法。值得注意的是，他沒有處死他們的子女，也沒有剷除他們的家族，這被視為一個非常了不起的情況。在這樣做時，如果他是受到憐憫之心的影響，那麼他表現得超前於他的時代；但這種憐憫完全違背了普遍的習俗，也被認為是非常不明智的。即使是相對仁慈的希臘人也有這樣的諺語：「殺了父親卻留下兒子來報仇的，真是個傻瓜！」
在復仇的野蠻正義時代，當血親復仇是一種既定且被認可的制度時，只讓復仇落在實際犯罪者身上的政策被認為是致命的。也許亞瑪謝覺得自己除了將真正的兇手繩之以法外，無能為力，而且他們的子女可能就在他蒙羞之時，最終摧毀他的陰謀者之中。
歷史學家確實將他的行為歸因於寬宏大量，或者更確切地說是歸因於他對律法的順服：「不可因子殺父，也不可因父殺子；凡被殺的都為本身的罪而死。」這是對申24:16的引用，很可能是兩百年後記錄該事件的作者的獨立評論。隨著更溫和文明的逐漸成長，以及法律正義的日益普及，這樣的法律可能已經生效，作為那種對真誠民族而言即是上帝之聲的良心之聲的表達。我們將在以後看到強有力的理由相信，《申命記》作為一本書，直到四代之後才以目前的形式存在。但即使該書的任何部分已經存在，也很難理解亞瑪謝如何能夠斷定，當摩西、約書亞和他種族的其他英雄都按照舊原則行事時，禁止懲罰犯罪父母的子女的法律是他必須遵循的法律。可拉、大坍和亞比蘭無辜的家人被描述為與他們家族中野心勃勃的首領一起被吞滅。約書亞和全以色列不僅用石頭打死了亞干，還打死了他那無辜的家人。那麼，設立五座逃城作為保護意外殺人者免受上帝——復仇之血的復仇者——所認可且未受責備的行為的最佳方式，這條法律又是什麼意思呢？血親復仇者的復仇，在東方和南方至今仍被視為一種神聖的職責，而非不可調和的兇殘，忽視它會使人蒙羞。以誠實批判的公正眼光來評判我們的文獻，似乎無法否認《申命記》的法律是進步文明的法律，隨著正義變得更加堅定和可用，它變得更加溫和。如果《申命記》代表了摩西的立法，我們只能說，在這方面，亞瑪謝是第一個對此給予絲毫關注的人。這種例外的順服很可能會引起歷史學家的注意，在他的篇章中，我們看到像亞希雅、以利亞和以利沙這樣的先知，一次又一次地按照他們時代的精神，考慮過徹底剷除不僅是犯錯的國王，甚至包括他們年幼的孩子和最疏遠的親屬。
此外，經文告訴我們，亞瑪謝「行耶和華眼中看為正的事，只是不像他祖大衛，照他父約阿施一切所行的去行」。歷代志的作者也對亞瑪謝給予了讚許；但由於他先前已敘述了約阿施轉向敬拜亞舍拉以及殺害先知等黑暗事蹟，他很難再補上一句「照他父約阿施一切所行的去行」，因此他省略了這些話。關於亞瑪謝行事為正的保留條件——「只是不像他祖大衛」（王下 14:3），以及「心不專誠」（代下 25:2）——隨後便是關於邱壇的慣常貶抑，以及在邱壇上獻祭燒香的指責。在西元前 540 年的作者眼中，這是一種罪行，但在約西亞王於西元前 621 年發現《律法書》之前，這在任何君王眼中顯然並非如此。因此，基於簡單的事實，我們不得不問：亞瑪謝何以如此謹慎，遵守申命記的律法而不殺害他父親謀殺者的兒子，卻似乎與他最優秀的前任一樣，沒有意識到他在遵守一條誡命的同時，卻違背了該誡命所處之整個法典的精髓與精神？申命記的主要目標，即不斷重複的律法，是將所有敬拜集中化，並嚴格禁止任何地方性的祭祀場所。奇怪的是，亞瑪謝竟挑選了一條誡命來遵守，卻對自己正在廢棄申命記所代表的律法中那條首尾呼應、且不斷強調的條例這一事實，表現得極度無知或漠不關心！
約阿施曾是一個軟弱的人，彷彿早年躲藏在聖殿中的陰霾以及祭司權勢的陰影，已經麻痺了他的獨立性。另一方面，亞瑪謝生於王室，精力充沛且不安於室。當他在王位上穩固下來，並盡了對父親遺志的責任後，他便致力於收復以東。以東人在他曾祖父約蘭的日子背叛了（王下 8:20-22），從那時起便「永不止息地撕裂」（摩 1:11），以不斷的突襲騷擾南猶大可憐的農民。他們收割定居者的莊稼，砍伐果樹，燒毀農舍，並將他們的兒女擄去，淪為殘酷且無望的奴隸。歷史學家所知或願意敘述的關於亞瑪謝戰役的內容，僅有一節經文。他只說這場戰役極為成功：亞瑪謝在死海以南、以東邊境的鹽谷與以東人對陣，並給予他們決定性的打擊。他不僅屠殺了他們一萬人，而且向南推進，攻克了他們的岩石首都——塞拉（即佩特拉），該城位於亞喀巴灣以北，距離以旬迦別兩天的路程。考慮到佩特拉身處山區要塞的天然險要，這是一場他足以自豪的勝利，他將該城改名為「約帖」，意為「神所征服的」，以此標誌他的武功。歷史學家抄錄了面前的古老記錄，說塞拉「直到今日」仍被稱為約帖。這是一個嚴謹抄錄的奇特例子，因為可以肯定的是，塞拉保留「約帖」這個名字的時間極短，早在「被擄」時期之前就已經失去這個名字了。即使在亞哈斯王（西元前 735-715 年）統治期間，以東人也已完全收復失地，以至於他們能夠對猶大進行掠奪性的遠征，並威脅希伯崙；如果他們不是自己首都的主人，這顯然是不可能的。亞瑪謝似乎征服的地區主要在亞拉巴以西。他希望恢復以拉他，或許是為了執行所羅門開始、並曾激發約沙法雄心的紅海舊貿易。塞拉的征服為他的商業大篷車隊保障了道路。
以上是較古老且較可靠的權威記載。歷代志作者以其慣常的方式擴充了故事，在這種方式中，歷史與批判的真實性往往被迫——如果不是懷疑誇張的弊病和利未主義的偏見——至少對細節感到不確定。他說亞瑪謝徵集了三十萬猶大精兵，訓練他們達到高度紀律，並配備長矛與盾牌。他另外以一百他連得銀子的重金，僱用了十萬名以色列僱傭兵，皆是大能的勇士。一位先知責備他僱用以色列人，因為「耶和華不與他們同在」，所以如果他藉助他們的力量，必會戰敗。亞瑪謝問那一百他連得銀子該怎麼辦，先知告訴他，耶和華能賜給他比這多得多的財富（代下 25:5-10, 13）。於是，他遣散了以法蓮人，他們怒氣沖沖地回到家鄉，「攻擊猶大的城邑」，從撒馬利亞直到伯和崙，殺了三千居民，並搶掠了許多財物。然而，亞瑪謝在沒有他們幫助的情況下擊敗了以東人，不僅殺了一萬人，還俘虜了一萬人，並將他們全部從佩特拉的岩石頂上摔死。
隨後，他做出了一種比他父親約阿施更令人驚的背道行為：他將西珥山的偶像帶回家，敬拜它們，並在它們面前燒香。耶和華差遣一位先知責備他敬拜那些剛被他徹底擊敗的以東神祇，這種行為簡直是愚不可及；但亞瑪謝卻傲慢地回答：「誰立你作王的謀士呢？你住口吧，免得我殺你。」先知以更深層的含義回應了他的冷嘲熱諷：「如果我不在你的謀士團中，我是在神的謀士團中。因為你沒有聽從我的勸告，我知道神已經定意要毀滅你。」
這位後來的作者以此解釋了這位英勇且迄今為止極其虔誠的君王為何變得愚昧並最終覆滅。可以肯定的是，正如我們將在下一章敘述的那樣，儘管有警告，他仍魯莽地挑戰了耶戶的孫子、以色列好戰的約阿施（約哈斯的兒子）。兩王在伯示麥交戰，亞瑪謝慘敗，其後果對他本人和耶路撒冷都極其羞恥，以至於他再也無法抬起頭來。他只能在絕望中啃噬自己的心，成為一個毀滅的人。此後，他與其說是統治，不如說是「活著」了十五年。耶路撒冷城牆在靠近大馬士革門、面向以色列的一側被拆毀了四百肘，這是國王愚昧狂妄的永久見證。他的人民對他感到羞恥，對他感到厭倦；最後，看到一個精神顯然已從衝動轉為卑屈的人再無可期待，他們便密謀反對他。為了保命，他逃到了猶大西南部山區的迦南王城——拉吉（書 10:6, 31, 15:39；王下 18:17；代下 11:9）。但他們追到那裡，連拉吉也無法保護他；他被謀殺了。他們將屍體放在戰車上，運回耶路撒冷，葬在他列祖的墳墓裡。人民平靜地將他十六歲的兒子亞撒利雅擁立為王，亞撒利雅是在他父親蒙受最後恥辱的前一年出生的。我們不知道那些陰謀者後來如何。他們可能勢力太大而未被繩之以法，我們也沒有被告知亞撒利雅曾試圖追究他們的罪行。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「關於亞瑪謝行事為正的保留條件——「只是不像他祖大衛」（王下 14:3），以及「心不專誠」（代下 25:2）——隨後便是關於邱壇的慣常貶抑，以及在邱壇上獻祭燒香的指責。」：本段反映了現代歷史批判學派（Higher Criticism）對舊約成書年代與宗教改革進程的觀點；其他宗派如保守派福音派則主張《申命記》為摩西所著，且邱壇敬拜在聖殿建立後即被視為違法。