威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
02.16-所羅門的晚年

所羅門的晚年

王上 11:1-13

「那位沉溺女色的君王,他的心雖廣大,

卻被美麗的偶像崇拜者所誘惑,墮落於

污穢的偶像之中。」

——彌爾頓,《失樂園》

「以色列王所羅門,不是在這些事上犯罪嗎?」

——尼 13:26

「好叫他們知道,人因什麼犯罪,就必因什麼受懲罰。」

——次經《所羅門智訓》11:15

所羅門曾試圖給以色列民族性一種片面的發展,而這種發展與該民族最高貴、最純潔的傳統並不相符。他一方面建造聖殿,另一方面卻透過資助與庇護異教崇拜來拆毀它。事實上,所羅門幾乎算不上耶西之根的純正後裔。至少,拔示巴是否為希伯來血統令人懷疑,他可能從她那裡繼承了外族的血統。無論如何,一個驚人的事實是,他非但沒有被視為理想的希伯來君王,反而恰恰相反。編年史作者確實將他尊為祭司利未體系的維護者與重建者,這也是該作者極力頌揚的主要對象;但這種神權純潔的圖景,即使不是完全的時代錯誤,也僅是透過徹底抹殺所羅門故事中所有與此相悖的事件才得以實現。在《列王紀》中,我們忠實地讀到了希蘭對所羅門所提供的酬報感到厭惡;讀到了應許之地肥沃地區的割讓;讀到了玷污並抹黑他晚年的背道、偶像崇拜與挫敗。《歷代志》則忽略了所有這些令人不安的細節。它沒有告訴我們所羅門墮落到了何種地步,儘管它提到了那種極端的謹慎,將埃及王后居住在曾被尊為耶和華約櫃安息之地的山上視為褻瀆。然而,如果我們以簡單的意義來理解《列王紀》編者及其敘事所依據的文獻,所羅門甚至在奉獻節上,就忽略了祭司與平民之間的所有區別。不僅如此,他似乎每年三次親手獻上燔祭與平安祭(王上 9:25),並且在沒有祭司反對或勸阻的情況下,「在耶和華面前的壇上燒香」,儘管根據編年史作者的說法,烏西雅王正是因為膽敢嘗試這樣做,才被擊打,患上了可怕的痲瘋病。

《箴言》為我們樹立了一位良善偉大君王的理想,而在許多方面,所羅門遠未達到這一標準。此外,聖經中有兩幅關於「君王不該是什麼樣、不該做什麼事」的警示性素描,而這些素描恰好描述了所羅門所是與所做的一切。那些認為聖經書卷經歷過大量後世修訂的學者,在這些段落中看到了對這位君王的負面影射——他將以色列提升到列國之上,卻加速了她的瓦解與毀滅;他既為宗教的集中化做出了最高貢獻,又對其對世界崇敬的至高要求進行了最致命的侮辱。

1. 第一幅關於自私獨裁者的圖景見於撒母耳記上 8:10-18:

「撒母耳將耶和華的話,都傳給求他立王的百姓,說:管轄你們的王,必這樣行:他必派你們的兒子,為他趕車,跟馬,奔走在車前。派他們作千夫長,五十夫長,為他耕種田地,收割莊稼,打造軍器,和車上的器械。必取你們的女兒,為他製造香膏,作飯烤餅。也必取你們最好的田地,葡萄園,橄欖園,賜給他的臣僕。你們的糧食,和葡萄園所出的,他必取十分之一,給他的太監和臣僕。又必取你們的僕人婢女,健壯的牛驢,供他的差役。你們的羊群,他必取十分之一,你們也必作他的僕人。那時你們必因所選的王哀求耶和華,耶和華卻不應允你們。」

2. 另一幅更為詳盡且意義深遠的圖景,或許是為了警告所羅門的後代,不要重蹈所羅門所設下的覆轍而寫的。它見於申命記 17:14-20。作者在談到君王時說:

「只是王不可為自己加添馬匹,也不可使百姓回埃及去,為要加添他的馬匹,因耶和華曾吩咐你們說:不可再回那條路去。也不可為自己多立妃嬪,恐怕他的心偏邪;也不可為自己多積金銀。他登了國位,就要將祭司利未人面前的這律法書,為自己抄錄一本……好叫他可以學習敬畏耶和華他的神……免得心高氣傲,偏離這誡命,左右偏離。這樣,他和他的子孫,在以色列中的國位上,年日就會長久。」

如果《申命記》的成書日期不早於約西亞王時代,那麼很難不將這段經文視為對所羅門的明確論戰;因為他沒有做這裡所命令的事,而且他非常顯眼地做了這裡所禁止的每一件事。

顯而易見,在對外結盟、商業貿易、騎兵建設、常備軍、奢侈的妻妾成群、誇張且耗盡民力的輝煌、專制獨裁、宮殿建築、對外來藝術的庇護、強迫勞役制度,以及危險的宗教融合主義等方面,所羅門絕非那些忠誠、純樸的古老以色列人心目中的君王。他們甚至對將崇拜集中在單一聖殿的做法也不完全贊同,因為這干擾了那些得到他們最偉大先知榜樣所認可的地方宗教儀式。他的理想與古老的族長們完全不同。他給人民的生活帶來了一種外來的發展;他抹殺了他們一些最優秀的民族特徵;而他所樹立的榜樣,在惡的方面至少與在善的方面一樣強大。

當我們讀到所羅門在奉獻禱告中所表達的高尚情感時,我們可能會驚訝地發現,一個擁有如此崇高抱負的人,竟會墮落到如此可悲的偶像崇拜中。如果編年史作者的目標是呈現一個純潔輝煌的所羅門,他大可省略那個致命的事實:當他年老,且未老先衰時,「他愛了許多外邦女子,隨從西頓人的女神亞斯他錄,和亞捫人可憎的神米勒公。所羅門行耶和華眼中看為惡的事,不效法他父親大衛,專心順從耶和華。所羅門為摩押可憎的神基抹,和亞捫人可憎的神摩洛,在耶路撒冷對面的山上建築邱壇。他為那些外邦女子,就是他帶進宮來的妃嬪,也是這樣行,她們都為自己的神燒香獻祭。」

神聖的歷史學家不僅記錄了這件可恥的事實,還記錄了其原因與起源。所羅門的心被扭曲,意志被削弱,他的理想被那些擠滿後宮的「外邦女子」拖入了泥潭。他走上了毀滅君王的道路(箴 31:3)。所羅門的多妻制自然源於他為自己創造的錯誤地位。一位將自己與大多數臣民之間劃出一道可怕距離的君王——一位意志如此絕對,以至於笑容能帶來生命、皺眉能帶來死亡的君王——必然會受到最孤獨的懲罰。他可能有寵臣,可能有諂媚者,但他不可能有朋友。擁擠的後宮對他而言,不僅是炫耀與奢侈的問題,更是從荒涼心靈的空虛與厭倦中尋求的必要解脫。提比略正是因為無法忍受孤獨,才被驅使去卡普里島(Capreae)進行狂歡。那位習慣拉著朝臣的衣扣說「讓我們一起厭倦吧」的國王,其厭倦感驅使他用墮落的閒暇去填補「鹿苑」(Parc aux Cerfs)。然而,即使路易十五(Louis XV)與人類進行理性交流的可能性,也比所羅門或薛西斯(Xerxes)要多。所羅門在模仿了東方專制君主的所有其他排場後,自然會像其他東方專制君主一樣,從感官享受墮落為肉慾主義,從肉慾主義墮落為宗教退化與可恥的衰弱,這是在事理之中的。

兩個充滿警示的事實被指出是他毀滅的根源:

(1) 他妻子的數量;以及

(2) 她們的外邦出身。

1. 「他有,」經上記著說,「七百妃,三百嬪。」

這些數字加起來是一千,簡直令人難以置信。我們確實聽說在印度專制主義的怪誕中,莫臥兒大帝曾有一千個妻子;但即使是波斯那位「萬王之王」、令人敬畏的專制君主大流士(Darius),也只有一個妻子和三十二個嬪妃。巴勒斯坦這樣一個微不足道的國家的君主,竟能在耶路撒冷這樣的小城市維持如此龐大的家眷,這是不可思議的。此外,無論從哪個角度看,都有理由修正這一說法。據我們所知,掃羅只有一個妻子和一個妾;大衛雖然對自己約束甚少,也只有十六個;此後以色列或猶大的君王,似乎都沒有達到這裡歸於所羅門的數字的零頭,這要麼是誇張的病態,要麼是文本的某種訛誤。更可能的是,我們應該讀作七十個妻子,這至少在某種程度上與我們在《雅歌》中讀到的「六十個王后」相吻合(歌 6:8)。即便如此,這也是一個必然會導致悲慘糾紛的家庭。耶路撒冷的後宮必然是一個充滿仇恨、陰謀、嫉妒與不滿的燃燒火爐。正是這一事實賦予了《雅歌》額外的意義。那部獨特的聖經書卷是一首讚美純潔與神聖愛情的甜美田園詩。它以熾熱的意象與溫柔的節奏向我們展示,那位書念的可愛少女,沒有被大君王宮廷的所有輝煌與奢侈所迷惑,沒有被他的禮物與堅持所誘惑,始終對她卑微的牧羊人愛人保持絕對的忠誠,並在耶路撒冷宮殿的金銀紫袍中,渴望著黎巴嫩樹林間那簡樸的家。她無疑既聰明又美麗,當她與她的牧羊少年在純潔的場景與春天的空氣中攜手漫步時,她獲得幸福的機會,以及免受無法忍受之境遇的保障,要比在那充滿肉慾與嬌縱宮廷的沉重異國香氣中,大上一千倍。

或許在「妃嬪」這個詞中,我們看到了那種使人軟弱的自我放縱的某種藉口,這使得《箴言》中對簡樸與貞潔的勸誡,在所羅門口中聽起來顯得非常空洞。最初導致他增加妻子的,可能是世俗的政治考量。與法老的結盟是透過娶他的女兒來鞏固的,與希蘭的結盟可能也是透過娶一位推羅公主來實現的。南方以東、東方摩押與亞捫、北方西頓、赫人與敘利亞的友好關係,或許可以透過婚姻關係來加強,大國君主可以從中獲利,小部落首領則以此為榮。然而,如果真是這樣,這種政策就像所有未經上帝律法認可的世俗政策一樣,是非常失敗的。埃及一如既往地證明了自己是一根折斷的蘆葦。赫人只保留了他們古老力量的夢想與傳說。以東與摩押既沒有忘記,也沒有放棄他們那不可調和且源遠流長的仇恨。敘利亞成為了一個危險的對手,等待著未來勝利的日子。「投靠耶和華,強似倚賴人;投靠耶和華,強似倚賴王子。」

2. 但這些來自眾多國家的外邦女子所帶來的異教信仰,「使所羅門的心偏離,去隨從別神。」所羅門是否讀過現在《摩西五經》中關於禁止與迦南民族通婚的嚴厲禁令,這令人懷疑。如果讀過,他也違背了,因為赫人和腓尼基人都是迦南人。與埃及人、摩押人和以東人的婚姻,雖然沒有明確禁止,但後世的觀點將該規則類推應用於他們。結果證明了這條律法是多麼必要。當所羅門年老時,他的心已無法抵禦女性的誘惑。他並非年事已高,因為這是在他去世前一段時間,而他去世時才六十出頭。但一個多妻的專制君主會未老先衰。

埃瓦爾德(Ewald)等人試圖將所羅門的背道粉飾為一種寬宏大量,這是對歷史令人震驚的誤讀。對於無害的觀點分歧,應該始終保持寬容,儘管這只是現代才有的發展;但對罪惡的寬容,是對神聖的褻瀆。

這些被當作神祇崇拜的魔鬼,其崇拜充滿了貶低人性最惡劣的激情。它們本身就是扭曲本能的化身。關於它們的主要事實收集在塞爾登(Selden)著名的《敘利亞諸神》(De Dis Syris Syntagma)一書中,彌爾頓將它們銘刻在他最莊嚴的詩句中:

「首先是摩洛,可怕的君王,沾滿了

人祭與父母眼淚的鮮血;

接著是基抹,摩押子孫那淫穢的恐懼,

毗珥是他的另一個名字,當他在以色列人從尼羅河進軍西提姆時,

引誘他們去行淫亂的儀式,這使他們付出了悲慘的代價。

然而,他從那裡將他淫亂的狂歡擴大,

甚至到了那座醜聞之山,在摩洛殺人的樹林旁;淫慾,緊鄰著仇恨:

直到善良的約西亞將它們驅逐到地獄。」

「與這些成群結隊而來的,

還有亞斯他錄,腓尼基人稱她為亞斯他特,天后,頭戴新月之角;

西頓的少女們每晚在月光下,向她那明亮的形象獻上誓言與歌聲;

在錫安也並非沒有歌聲,那裡矗立著

她在那座冒犯之山上所建的神殿,由那位

沉溺女色的君王所建,他的心雖廣大,

卻被美麗的偶像崇拜者所誘惑,墮落於

污穢的偶像之中。」

對於那些崇拜內容是可怕的殺嬰與無恥淫亂的偶像,有什麼寬容可言?「義和不義有什麼相交呢?光明和黑暗有什麼相通呢?基督和彼列有什麼相和呢?神的殿和偶像有什麼相同呢?」基抹的崇拜是多麼卑劣,以色列人在曠野時就已經經歷過了,那裡他被稱為毗珥(民 25:3)。摩洛是什麼,他們後來透過許多可怕的經歷才得知。所羅門難道從未聽說耶和華神是忌邪的神,絕不容忍火神與淫神與祂爭競嗎?至少,他並不害怕用這些怪異形象的神龕來褻瀆橄欖山的一座,甚至兩座山峰,這些神龕似乎在「那座可恥的山上」留存了許多個時代,以至於它們「竟敢留存」。

「耶和華,在錫安的基路伯之間,

坐在寶座上發出雷聲;是的,祂常將

祂的神龕置於祂的聖所之內,

那些可憎之物,並以受咒詛之物

褻瀆祂神聖的儀式與莊嚴的節期,

並以它們的黑暗竟敢冒犯祂的光明。」

最重要的是,所羅門不僅對他所有的外邦妻子表現出這種有罪的遷就,甚至墮落到背道的深淵,「向他們的神燒香獻祭」。

「那位為自己和以色列在錫安建造聖殿的人,」霍爾主教(Bishop Hall)說,「卻在醜聞山上為他的情婦們建造了一座基抹神殿,就在上帝聖殿的對面。因為所羅門在他們的迷信中餵養她們,他將罪引向了自己,並因他本該禁止的事而被打上烙印。」

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「所羅門甚至在奉獻節上,就忽略了祭司與平民之間的所有區別。不僅如此,他似乎每年三次親手獻上燔祭與平安祭」:本段反映了對舊約祭司職分與君王職分界線的嚴格區分立場;部分宗派(如強調君王祭司職分或神權政治的觀點)對此可能有不同詮釋,認為君王在特定歷史情境下具有代表性獻祭的權柄。

2. 「他們甚至對將崇拜集中在單一聖殿的做法也不完全贊同,因為這干擾了那些得到他們最偉大先知榜樣所認可的地方宗教儀式。」:本段反映了對「中央聖殿崇拜」與「地方邱壇崇拜」的歷史批判立場;部分宗派(如強調聖經中聖殿崇拜神聖性與唯一性的觀點)則主張地方邱壇的崇拜在原則上即為背道,而非先知所認可的儀式。

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