摩西的告別演講
申命記 4:1-40，申命記 27-30
隨著第二十六章的結束，《申命記》完全同質的核心部分也隨之結束，並且結束得非常有價值。它規定了兩種儀式，旨在對那種感恩之情表達莊嚴的敬意——這種感恩之情本應因上帝在涵蓋生活最常見細節的眾多律法與誡命中顯現的愛，而成為主導的情感。第一種是在初熟果子節時宣讀我們所稱的「感恩禮儀」；第二種是將第三年的什一奉獻莊嚴地奉獻給窮人與孤兒，並聲明未曾濫用。在已經提及這些內容之後，再對它們進行進一步的說明將是多餘的。本章的結尾經文（申命記 26:16-19）是一個莊嚴的提醒，即所有這些與上帝的交易都已將百姓與耶和華束縛在一個約中。「你今日認耶和華為你的上帝」，並且「耶和華今日認你為祂的子民（‘am segullah）」。藉此，他們有義務盡心盡性地遵守並實行耶和華的律例與典章，而祂則承諾在這些條件下，使他們「得稱讚、美名、尊榮，超乎祂所造的萬民之上」，並使他們成為歸祂為聖的子民。
但當初讀給約西亞王聽的原始《申命記》不可能以第二十六章結束，因為最令他敬畏的是對不遵守此約將導致災難與荒涼的威脅。雖然在《申命記》的前二十六章中有關於此類危險的跡象，但威脅並非本書目前突出的部分。因此，所讀的書必然包含一些額外的章節，這些章節至少在部分內容上包含了威脅。這正是我們在聖經《申命記》中所擁有的。但在第二十七章和第二十八章中，存在著重複，這些重複很難成為原始作者作品的一部分。對這些章節的考察，使每一位承認《摩西五經》具有複合作者身份的人都認識到，從第二十七章開始，原始作品已被拆解，並與《JE》和《P》的作品重新拼合；因此，《六經》前四卷的組成部分與《申命記》作者提供的要素一起出現。事實上，從這一點開始，我們面前的是將《申命記》納入《摩西五經》框架的編輯的作品；從釋經的角度來看，努力恢復《申命記》的原始形式，並追蹤其留下的痕跡，具有重要意義。
正如我們所說，我們必須尋找那些無疑構成了它一部分的威脅與應許。這些內容包含在第 27 章和第 28 章中。但細心的讀者會立刻感覺到，第 27 章打斷了上下文的連貫性，而第 28 章本應緊接在第 26 章之後。似乎只有《申命記》27:9-10 是過渡到第 28 章所必需的；如果刪去其餘部分，我們將得到《列王紀》敘事中所預期的那樣，即一套連貫、自然的祝福與咒詛，這些祝福與咒詛本應隨著對「約」的忠誠或背信而臨到。第 27 章的其餘部分無論是與自身相比，還是與《約書亞記》8:30 記載此處所命令之事的成就相比，都不一致。在《申命記》27:1-3 中，摩西和長老命令百姓在過約旦河進入那地的那一天，立起大石頭，塗上石灰，並將這「律法」的一切話寫在上面。在《申命記》27:4 中則說，這些石頭要立在以巴路山上，在那裡築一座未經鑿過的石頭祭壇，獻上祭物，「並且你要將這律法的一切話寫在石頭上，寫得極其分明」。從這最後一句話的位置以及提到以巴路山來看，事件的發展將與《申命記》27:1-3 所暗示的完全不同。根據《申命記》27:4 及後續經文，石頭要立在以巴路山上；要用這些石頭築一座未經鑿過的石頭祭壇；並要在其上刻寫律法，這正是約書亞所說已經完成的事。但如果我們將《申命記》27:1-8 的所有經文放在一起看，我們唯一的調和假設是：石頭在過約旦河後立即被立起、塗上石灰並刻上律法；隨後它們被移到以巴路山，並被建成一座「未經鑿過的石頭」祭壇，在其上獻祭。但這無疑是極不可能的；既然我們知道在其他情況下，聖經文本中曾將兩份敘事合併在一起，這似乎是此處最可能的解決方案。在這種情況下，《申命記》27:4-8 將是後來的插入內容，很可能來自 J 文獻。同樣地，《申命記》27:15-26 包含了一份招致咒詛而非祝福的罪行清單；這不可能是此處所要求的祝福與咒詛的宣告。此外，這份清單必然出自另一位作者之手，因為它將咒詛附加在一些《申命記》中未提及的罪行上，卻遺漏了諸如偶像崇拜等在該書中不斷被提及的罪。因此，這部分必然是後來的人插入此處的。它很可能比《約書亞記》8:33 及後續經文的作者時代還要晚，因為那裡所報告的安排與此處規定的不同。再者，由於這些章節中沒有什麼新內容，且它們所說的一切在第 28 章中都有實質性的重複，我們可以將注意力完全集中在《申命記》28:1-68 上，視其為祝福與咒詛的原始宣告。
但隨後又出現了其他的糾葛。第 29 章和第 30 章顯然包含了摩西的告別，他最後轉向百姓，發表了一篇感人而莊嚴的告別演說。這出現在第 29 章和第 30 章中。但由於許多原因，我們不可能相信這些章節就是《申命記》原本的演說。語言在很大程度上不同，且有提到「律法書」已經寫成的參考（《申命記》29:19-20, 26；30:10）。因此，這很可能是一位編輯對原始演說的重寫，且由於它「在思想和詞彙上與耶利米書有許多接觸點」，其年代很可能是在「被擄」時期。但與此相關的還有另一件值得注意的事。它在這些方面以及其他方面與《申命記》4:1-40 有著驚人的相似之處。如果《申命記》1-3 章最初是《申命記》的歷史導論，那麼這段經文幾乎不可能原本就緊接在 1-3 章之後。《申命記》4:1-40 的勸勉性質表明，它必然是由一位修訂者放置在那裡的。但其語言雖然不完全是《申命記》的風格，卻與之相似，思想也是申命記式的。這段經文很可能是從《申命記》的其他部分轉移過來，並由編輯進行了改編。關於其真實位置的線索或許可以在《申命記》4:8 中找到，那裡提到「這一切律法」彷彿已經給予了；而在《申命記》4:5 中我們讀到：「看哪，我將律例典章教訓你們。」這些經文暗示《申命記》的律法已經頒布，在這種情況下，第 4 章必然屬於一篇結束演說。因此，我們認為《申命記》4:1-40 和 29-30 章都是基於一篇原始的告別演說，這篇演說原本位於《申命記》祝福與咒詛之後，這樣的想法應該不會有錯。
但有人可能會問，如果真是這樣，為什麼編輯要做出這些改變？答案可以在第 31 章和第 32 章的兩段經文中找到，這兩段經文在現有狀態下無法調和。在《申命記》31:19 中，我們被告知耶和華命令摩西寫下「這歌」，並教導以色列人，「好叫這歌見證我的名，反對以色列人」，而《申命記》31:22 說：「摩西就寫了這歌。」但在《申命記》31:28-29 中，我們讀到：「摩西說：『你們將我支派的眾長老和官長都招聚到我這裡來，我好將這些話說給他們聽，並呼喚天地見證反對他們。』」顯然，「這些話」與「這歌」是不同的，且有不同的目的。同樣的模糊性出現在第 32 章歌的結尾，即《申命記》32:44 及後續經文，我們首先讀到摩西結束了「這歌」，而在下一節我們讀到：「摩西向以色列眾人說完了這一切話。」那麼「這些話」到哪裡去了呢？很有可能它們就是第 4 章、第 29 章和第 30 章的實質內容，之所以被分開並擴充，是因為將《申命記》編入《摩西五經》的編輯，從 JE 文獻中採納了第 32 章的歌，以及第 31 章和第 32 章中提到這首歌的那些段落。他接受這些作為摩西生涯的合適結尾，並轉移了原始演說（我們認為這是原始《申命記》最後偉大的發言），將其主要部分放在歌之前，但從中取出部分內容，為他從歷史導論中形成的最初演說，構成了一個勸勉性的結尾（就像摩西的其他演說一樣）。這看起來可能是一個非常複雜且不太可能的過程；但在迪爾曼（Dillmann）奠定基礎後，韋斯特法爾（Westphal）以如此明晰的力量闡述了整個問題，以至於似乎很難懷疑事實只能以這種方式來解釋。通過將第 4 章、第 30 章和第 31 章拼湊在一起，他產生了一篇如此徹底連貫且一致的演說，僅僅閱讀它就成為其論點具有實質真實性的最有力的證明。
對其進行分析將顯示這一點：
(1) 導論；直到現在，百姓既不明白耶和華的命令，也不明白祂的愛。（《申命記》29:1-9）
(2) 對「約」的解釋；（《申命記》29:10-15）
(3) 遵守「約」的命令；（《申命記》4:1-2）
(4) 對個人違背的警告，這將受到叛逆者被毀滅的懲罰；（《申命記》29:16-21；4:3-4）
(5) 對集體違背的警告，這將受到百姓滅亡的懲罰。（《申命記》4:5-26）作者從這一點開始，將違背視為既成事實，宣告：
(6) 百姓的離散與「被擄」；（《申命記》4:27-28）
(7) 這種離散的恐怖給後代留下的印象；（《申命記》29:22-28）
(8) 被擄者歸向神；（《申命記》4:30-31）
(9) 他們回到列祖之地。（《申命記》30:1-10）
(10) 最後，聲明耶和華維持祂百姓信心並拯救他們的能力是由過去所保證的；（《申命記》4:32-40）因此，百姓沒有理由退縮而不遵守頒布給他們的誡命。這是一個意志的問題。生死在他們面前；讓他們選擇。（《申命記》30:11-20）
其餘章節的分析並不困難。《申命記》31:14-23、30 構成了第 32 章 1-43 節那首歌的導論，正如《申命記》32:44 是它的結尾。導論和歌很可能都是從 J 和 E 文獻中提取的。《申命記》32:48-52 則是根據 P 文獻。接著是摩西的祝福，即第 33 章。最後，第 34 章包含了摩西之死的記載以及對他的最後頌詞，其中 JE、P 和 D 的所有來源都被徵用。貫穿《摩西五經》其他書卷的三股繩子被解開以容納《申命記》，並被重新編織，將《摩西五經》結合成一個連貫的整體。這就是對現有文本進行微觀檢查的結果，我們可以相當肯定地接受它是正確的。但我們不應忽視一個事實，即正如該書目前的安排，它具有顯著的內在連貫性，它所傳達的統一感本身就是高超文學技巧的結果。編輯不僅成功地將《申命記》與其他敘事結合起來，而且不僅沒有歪曲，反而確認並增強了原書旨在傳達的印象。
現在我們轉向這兩篇演說的實質內容——祝福與咒詛的宣告，以及偉大的告別演說。正如我們所見，前者包含在第 28 章中。如果現在需要任何證據證明這一章寫於摩西時代之後，那麼在給予咒詛的篇幅，以及對它們的強調遠重於祝福這一點上，就可以找到證據。並非摩西不能預言性地預告以色列對警告的忽視。但如果作者心中將以色列實際要達到的高度視為未來，而不是籠罩在過去的迷霧中，他必然會更平等地對待圖景的兩面。無論先知有什麼超自然的恩賜，他終究在各方面都是一個人。他像其他人一樣受情緒影響，而這些情緒的決定取決於他所處的環境。他並沒有被神的大能保守在雲層投下的陰影之外；我們可以肯定地說，如果對不順從的咒詛比對順從的獎賞進行了更詳盡的闡述和強調，那是因為作者生活在一個背信和反叛的時代。顯然，他的同時代人在邪惡的道路上走得很遠，他以強烈而急切的誠懇警告他們，防範他們如此魯莽地招致的危險。
但在我們看到了申命記教導的屬靈性，以及它堅持將愛作為人與神之間真正的紐帶，並作為所有正確行動的真正動機之後，發現這些應許和威脅完全以物質世界為中心，對某些人來說或許是令人失望的。培根那句名言：「繁榮是舊約的祝福」，其真實性可能在其他任何地方都不如在這裡表現得如此顯著。如果以色列忠誠，她被應許生產力、財富、戰爭中的勝利。即使在應許她將被耶和華立為歸祂自己的聖潔子民時，其含義似乎也是指百姓將因這些世俗的恩惠而與他人分別，而不是指他們將擁有「聖潔」一詞現在所蘊含的道德和屬靈品質。其他國家將因神的恩惠而懼怕以色列。以色列將被高舉在他們之上。另一方面，如果它變得不忠，它將遭受瘟疫、癆病、發熱、炎症、刀劍、旱風、霉爛。地在他們腳下要像鐵，天在他們頭上要像銅。他們得到的不是雨，而是塵土；他們將遭受超過埃及的災難。他們的頭腦將拒絕為他們服務；他們將在戰爭中失敗；他們的國家將被掠奪者蹂躪；他們的妻子和兒女、牲畜和莊稼將落入敵手。蝗蟲和所有已知的害蟲將落在他們的田地上；他們自己將在忍受了圍城的極度恐怖，並被迫因飢餓而吞食自己的兒女之後，被擄走。在被擄之地，他們將成為令人驚駭、笑談、譏誚的對象，並將被壓迫的外邦人統治。最糟糕的是，他們將在那裡失去對神的盼望，「去事奉別神，就是木頭石頭的神」。他們的生活將懸在面前，充滿疑慮。早晨他們會說：「巴不得現在是晚上」，晚上他們會說：「巴不得現在是早晨」。耶和華藉著領他們出埃及所成就的一切拯救都將化為烏有，他們將再次回到埃及的奴役中。
這一切確實足夠物質主義；但儘管如此，沒有必要為《申命記》辯解。先知教導了更高的律法；他將人類對神和對人的所有義務都紮根於對神的愛，現在他試圖將人類自然的恐懼和希望作為他最高原則的盟友。我們在第 12 章中已經看到這是多麼正當。
但當有人問道：自然界是否真的以本章所暗示的方式，明確而清醒地支持宗教和道德的忠誠時，一個更嚴肅的問題被提出了。在一個想像文學很大程度上致力於憤怒或抱怨地否認有任何正義力量為不幸者和忠誠者工作的時代，對於這樣的問題，大眾的回答是什麼毫無疑問。但我們也可以從文學界召喚另一方的證詞。霍爾·凱恩（Hall Caine）先生在愛丁堡哲學研究所的演講中，以更廣泛和普遍的方式維護了申命記論點的本質，他說：「我認為最偉大的天才，是觸動了人性中那根磁性的、神聖的弦，它總是等待著對崇高的回報希望產生共鳴；我認為最偉大的人，是教導人們世界是在公義中被統治的。」他對這一立場的辯護非常精彩，不得不引用：「生命是由無數碎片組成的，是一片有許多洋流的海洋，經常發生碰撞並激起浪花：我們環顧四周，看到作惡者得勝，行善者在塵土中；惡人致富並死在床上，好人變得貧窮並死在街頭；我們的心沉了下去，說：『神在祂兒女的這個世界上到底在做什麼？』但我們的日子短促，我們的視野有限，我們無法觀察事件足夠長的時間，以看到天佑所看到的結局。」他繼續說：「想像天才的職責正是看到普通心智所看不到的東西，至少為它提供一些建議，說明這些不義的勝利如何能根據公義統治世界的律法得到解釋。」我們還要更進一步。啟示的主要目的之一，是超越甚至想像天才，不僅在歷史中指出正義或許最終如何得勝，而且指出它在現實中已經並且必然是得勝的。因為將物質世界與這一偉大而普遍的律法的運作隔絕開來是行不通的。由於科學的狹隘狂熱，現代人不僅對神蹟持懷疑態度，甚至對「公義對今生是有益的，在追求公義的過程中，人們是在與宇宙最深層的律法合作」這一基本真理也持懷疑態度。但儘管如此，它仍然是一個真理。它深深地寫在人的心中；並且以或許更搖擺不定、但仍然清晰可辨的線條，寫在萬物的表面上。受限於他所處的時代和地點，這就是申命記作者所宣講的。毫無疑問，他沒有像約伯那樣面對整個問題；更沒有達到《新約》所展示的最終洞見，即世俗的禮物可能是偽裝的咒詛，最高的報償是在永生中，在那些看不見但永恆的事物領域。他還不知道，儘管他或許有一種預感，即被完全剝奪所有世俗財富可能是通往最高勝利的道路——那種使人藉著基督得勝有餘的勝利。儘管如此，在做出這些讓步後，他是對的，而現代人是錯的。在許多方面，順從屬靈的啟示確實會帶來世俗的繁榮。缺乏道德和屬靈的忠誠確實會影響土壤的肥力、動物的繁殖力、疾病的流行、有序生活的穩定以及戰爭的勝利。這在古代世界大體上是模糊可見的；但對於舊約的受啟示者來說，它是清晰可見的，因為他們受啟示的目的正是為了在他人看不見的地方看見神的手。但他們從未想過要追溯將這些結果與人的屬靈狀態聯繫起來的中間原因鏈條。他們看到了事實，承認了真理，並立即將自己投向神的旨意，作為充分的解釋。
另一方面，我們在追溯自然因果關係的緊鄰環節上太過勤奮，以至於在大多數情況下，我們在到達神之前就已經疲憊不堪。因此，我們失去了對祂的視野；我們被帶到這裡，與古代東方思想進行尖銳的接觸，這對我們是有益的，這樣我們就可能被迫一路追溯回祂那裡。因為事實上，許多因道德原因而導致的衰敗和毀滅過程，正在我們面前的土耳其和摩洛哥等國家發生，那裡的社會公義幾乎不為人知，個人道德低下。一個真正的現代思想家蔑視道德會影響土壤肥力的觀點。然而，整個美索不達米亞都在證明，惡政可以使花園變成沙漠。曾經有稠密的人口在該國覆蓋著肥沃的花園和豪華的城市，現在在底格里斯河和幼發拉底河的土地上，只有少數幾把人，國家的所有肥力都消失了。使萬物生長的灌溉渠道已被堵塞，並逐漸被漂移的沙子填滿，世界上人口最稠密、最肥沃的國家之一已經變成了沙漠。在巴勒斯坦，同樣的事情也可以看到。在土耳其的統治下，土壤的性質已經完全改變。在許多地方，古代山坡被梯田化到頂部，現在肆虐的雨水隨心所欲，土壤本身已被沖走，只剩下岩石在無情的太陽下曝曬。即使在動物繁殖力這種不太可能的領域，現代科學也表明，和平、良好的政府和公義的秩序是具有非凡力量的原因。而我們今天在我們周圍發生的國家和種族的興衰運動，與對已知的秩序和正義原則的忠誠或缺乏忠誠有著明顯的聯繫。這句話可以在不掩蓋大多數情況下這種成就多麼稀少和片面性的情況下說出來。在統治世界的「護理」中，可以辨別出普遍的原則。這些原則是這樣的：順從已知的最高生活準則與肥力、成功和繁榮之間的聯繫是恆久且密切的。它也比乍看之下似乎可能的要廣泛得多。在這種程度上，即使是現代知識也證明了《申命記》的這些祝福與咒詛。
但有人可能會問，這就是舊約對這些威脅和應許的全部含義嗎？它是否承認神聖力量的直接行動有任何即使是自我強加的限制？很可能它沒有。雖然舊約總是與泛神論保持距離，但它被神聖的同在所充滿和佔據，以至於所有的次要原因都被忽略了，神對自然的行動被構想為——正如它必然會被構想的那樣——類比於一個使用工具的工匠。現在，神在自然界中的行動方法已經在科學的光照下得到了研究，人們發現它們比想像中更固定、更規律。它們運作的範圍也被發現是不可估量地廣闊，而每一刻都需要照顧的目的現在被認為是無限多樣的。結果，人類的思想變得灰心喪氣，越來越多地退避到一種實際上將自然神化，或者至少將其與神旨意的任何親密關係完全分離的自然觀中。甚至有人否認世界上有任何目的，或任何目標，並將生命的所有變遷和自然的機械變化歸因於偶然或命運。但儘管我們必須承認，正如舊約所沒有承認的那樣，普通的神聖行動是在完全明確的渠道中流出的，並且其運動如此穩定，以至於物理自然領域的結果可以被準確預測；儘管我們看到，正如古代所沒有看到的，即使是神也不總是通過直接和捷徑來達到祂的目的——這些考慮只會使舊約的觀點對我們更具啟發性和健康。我們可以從中推斷出，如果土地的肥力、疾病的頻率和戰爭的勝利受到一個民族道德和屬靈品質的強烈影響，那麼很有可能在更微妙和更難以察覺的方式下，同樣的影響會產生類似的效果，即使是在無法追蹤的區域。如果是這樣，無論對舊約在這個主題上不可避免的簡單性需要做出什麼讓步，無論我們多麼懷念我們已經學會視為必要的限制，申命記關於道德和屬靈衰落對一個民族物質命運影響的觀點，都比我們膽怯和猶豫的半信半疑更接近真理。因此，發現這些影響像這裡這樣被強調和肯定，在我們的屬靈生活中起到了急需的滋補作用。這些應許和警告也來自一個擁有——如果有人擁有的話——對世界進程和人類生活理想的神聖啟示洞察力的人，它們使神變得親近。它們驅散了掩蓋神「護理」運作的迷霧，並使我們保持對真理的關注，而這些真理正是當前思想趨勢過於忽視的。它們以令人信服的語氣宣告，即使在物質事物中，主也掌權；世界有理由為此感到無比高興。
當然，基督徒現在知道，物質上的繁榮絕不是神最好的禮物。這一偉大原則必須堅定地保持，舊約時代關於行善的物質回報的生動希望和恐懼的合法性也必須保持。在許多方面，新原則必須為我們推翻和修正那些希望和恐懼。但有了這個限制，我們就有理由佔據申命記的立場，並重複申命記的警告。因為世界的核心是神的；那些在各處發現祂運作的人，是眼睛已經被打開看到事物內在真理的人。
關於第 29 章和第 30 章以及第 4 章和第 31 章相關部分所包含的告別演說，沒有太多可說的。總體而言，它發展了前幾章的應許和威脅，並以充滿感情的勸勉目的重複了大部分歷史。但沒有太多新的東西；演說的大部分潛在原則已經處理過了。按照演說的重構及其在原始框架中的重新插入來看，事情的經過似乎是這樣的：在威脅和應許結束後，摩西繼續執行《申命記》3:28 的訓令，向所有百姓講話（《申命記》32:8），並任命約書亞為他的繼任者；然後他寫下了「這律法」，並將其呈現在百姓的祭司和長老面前，指示每七年一次，在豁免節、住棚節時，要在全以色列人——男人、女人和孩子——面前誦讀。（《申命記》31:9-13）然後他將書交給利未人，讓他們將其「放在」耶和華他們神的約櫃旁，以便在他們變得不忠時（正如他預見他們會那樣），它可以在那裡作為反對他們的見證。他接著召集全以色列人到他面前，發表了第 4 章、第 29 章和第 30 章中包含的告別演說，根據韋斯特法爾的重組，其大綱已經給出。這似乎表明，摩西本人開創了誦讀律法並教導所有百姓的習俗，這是他為豁免年的住棚節所規定的。律法頒布後，他在這篇告別演說中向全體百姓講話。
但儘管總體上這裡不需要詳細闡述，但有一兩件事應該注意，這些事情如此直接且真誠地表達了《申命記》的精神，以至於可以確定它們構成了原始申命記演說的一部分。其中之一無疑是《申命記》30:11-20。在告別演說的結尾，回到了整個申命記教導的核心：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」這在開始時以獨特的強調被宣告；它一直隱藏在自那以後所堅持的所有特殊命令背後；現在它作為整個問題的結論再次浮現。因為毫無疑問，這——而不是整套法律戒律——才是《申命記》30:2 中「這誡命」所指的。無論是在它之前的第六節和第十節（《申命記》30:6, 30:10），還是在它之後的第十六節和第二十節（《申命記》30:16, 30:20），這條誡命都被重複並堅持作為神的命令。如果指的是個別命令或它們的全部總和，所使用的短語將會不同。那將是《申命記》30:10 中的說法，那裡稱它們為「祂的誡命和律例，就是寫在這律法書上的」，或類似的東西。不，正是愛神的中心命令，沒有它，所有的外在順從都是徒勞的，這才是這最後一大段的主題；對這一點的清晰認識將帶領我們度過它的晦澀之處，以及聖保羅在《羅馬書》中應用它的困難。
關於這一點，《申命記》的作者說：「這誡命不是難行的，也不是離你遠的。不是在天上，使你說：『誰替我們上天取下來，傳給我們聽，使我們遵行呢？』也不是在海外，使你說：『誰替我們過海取了來，傳給我們聽，使我們遵行呢？』這話卻甚相近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行。」也就是說，關於這條愛的誡命，沒有什麼神秘或困難。你既不必去海的盡頭聽它，也不必探究天上的奧秘。它已經藉著耶和華所有的憐憫、寬恕和仁慈被帶到你身邊；它現在已經藉著我的口，甚至在它最瑣碎的應用中被告知了你。但這還不是全部；它刻在你自己的心上，你的心對這一要求做出歡快的響應，並回應神對你的愛的彰顯。這實際上是你自己本性中被呼籲的基本原則。你應該清楚地感覺到，在愛神和愛人的生活中生活，對於你們這些按神的形象被造的人來說，是唯一合適的生活。如果你這樣做了，那麼所有神聖戒律的履行將是容易的，你的生活將越來越明亮，直到完全的日子。
對於一位前基督教時代的東方人而言，這樣的教導實在是極其奇妙的。基督徒或許很難體會這究竟有多奇妙。事實上，許多人否認舊約教導曾具有這種特質。受當代偉大的閃族宗教——伊斯蘭教——教義的誤導，許多人斷言古代以色列的宗教要求人們在順服神時，僅僅是順服於一種純粹的權能。然而，我們經文對人心所發出的呼籲，證明這是一個錯誤。從未有人對穆斯林發出過這樣的呼籲。一位近期的波斯旅行者對穆斯林關於神的心理狀態所作的評論，便能說明這一點。在談到波斯巴比教徒（Babis）時——他們大致可被描述為一個思想受伊斯蘭教塑造的異端教派——他說：「他們似乎對絕對的善或絕對的真理毫無概念；對他們而言，善僅僅是神選擇規定的，真理則是神選擇啟示的，因此他們無法理解為何有人會試圖以倫理和道德標準來檢驗一個宗教的真理。」這與申命記的態度恰恰相反。以色列人受到鼓勵與激勵去行義，因為經文指出，不僅是經驗，不僅是神所賜的律例典章，就連人性的本質本身，也保證了這條至高愛之律法的真實性。加在人身上的律法，對他們較高尚的自我而言，並非陌生或不協調的。這正是他們內心所呼求的；當它被宣告時，人內在較高尚的本性便會認出它並向它屈膝。它不是因為恐懼而被接受，也不是因為它背後有能將人擊碎成塵土的權能而被迫屈服。不；即使在墮落中，人性也比那更高貴；申命記處處以燃燒的信念教導我們，神的本質太過倫理與屬靈，以至於祂絕不會接受奴隸式的順服。
聖保羅在羅馬書 10:5-6 中對這段經文的解讀，顯然正是如此。他察覺到許多人所忽略的一點，即申命記教導的精神與範疇，與五經中純粹律法的部分是不同的。因此，保羅引用五經時，將他所強調的「行為」與「信心」作了區分，並明確地給予後者優先地位。利未記將人維持在「領工資的工人」層次，而申命記在此處，藉由將愛神視為一切律法遵守的精髓，幾乎將他們提升到了「兒子」的層次。正如在那些古老的日子裡，神最高的彰顯並非靠無能的掙扎去勞碌尋求，而是已經清楚地向他們顯明，並在他們心中引起了共鳴；如今，最高的啟示也已在基督裡臨近世人，並得到了同樣的回應。他們不需要到天上去尋找，因為它已藉由道成肉身帶到了地上。他們不需要下到深淵，因為基督在復活時已將所需的一切從那裡帶了上來。在新約中，正如在舊約中一樣，進入與神真實關係的單純性受到了強調。愛與信心是根本的條件。順服將自然地從中產生，因為「對信心而言，凡事都能；對愛而言，凡事都易。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但當初讀給約西亞王聽的原始《申命記》不可能以第二十六章結束」：本段反映歷史批判學（Higher Criticism）立場，認為