現代生活中的「當滅」
在我們現代，這種「當滅」的習俗當然已經過時且不可能實行了。現代猶太會堂的「Cherem」或「當滅」，是基於不同動機、指向與基督徒「逐出教會」（excommunication）相同目的的另一回事。但儘管這種具體做法已經停止，其背後的原則以及它所暗示的生活觀，卻具有永恆的有效性。這些屬於宗教的基本真理，尤其在我們這樣的時代更需要被重申，因為現代人普遍傾向於一種軟弱、鬆懈且世界主義的基督教觀點。正如我們所見，Cherem 的基本原則是：無論一件東西在通常情況下多麼珍貴、多麼神聖、多麼有用且有幫助，只要它對更高層次的生活構成危險，就應立即將其奉獻給耶和華。人類的生命，即使是人們最親近、最珍愛的，也應被犧牲；最豐富的藝術作品、戰爭武器以及那些本可裝飾生活並使其舒適的財富，同樣應奉獻給祂，以便祂能將其隔離，使其對人類的最高利益無害。與迦南人的鄰里關係是被絕對禁止的，舊約教會被命令對周圍民族的所有樂趣、利益與事務採取敵對，或至少是武裝中立的立場。如今，現代普遍的觀點是，不僅「當滅」本身，連這些原則也已經過時了。儘管新約教會是人類更高利益的承載者，但我們被教導說，當教會在行為指導上最不明確、對世界習俗最寬容時，它才最忠於其原始概念。我們被告知，一個寬容的教會才是所需要的；在所有開明的心靈中，嚴格與宗教現在被認為已經徹底離婚了。這種觀點並不常被明確表達，但它卻是所有時髦宗教的基礎，並在那些透過週日打網球來推動啟蒙的黃金青年中擁有信徒。也正因為如此，「清教徒」（Puritan）成為了一個輕蔑的稱呼，而漫不經心的自我滿足則成了有教養的基督教的標誌。不僅禁慾主義，連道德本身也受到了質疑，社會的道德基調也因此明顯下降。在教會內外的廣大圈子裡，似乎人們認為痛苦是唯一不可容忍的惡，這種觀念在立法與文學中都得到了體現。
對於這種進步（有些人如此稱呼），並沒有人嘗試進行合理的辯論，但它在一定程度上被辯護為：既然社會與政治生活已經基督教化，那麼使「當滅」對神古代子民的生存成為必要的環境已經消失了。即使是基督教國家中教會之外的人，也不再生活在比教會低得多的道德與屬靈水平上。他們不是異教偶像崇拜者，其道德與宗教觀念具有傳染性的腐蝕力，人們說，只有最惡劣的法利賽主義，才能證明教會採取一種在任何程度上類似於強加給古代以色列那樣對待社會的立場是正當的。現在，不可否認這裡有其真理，只要基督教會或個別基督徒對待外人採取了與舊約「當滅」所暗示的完全相同的立場，他們就無法被辯護。現代社會，正如目前所構成的那樣，並不像迦南那樣具有腐蝕性。現代基督教國家中沒有人是在異教氛圍中長大的，而這涉及多麼不可思議的差異，唯有那些深諳異教的人才能體會。如果屬靈生活並非被所有人理解或相信，那麼道德規則在每個人的心中都是一樣的，而這些規則是基督教的產物。因此，教會不像古代那樣，因與世界接觸而面臨同樣方式與程度的危險。事實上，對於後摩西時代的以色列人來說，我們這個被某些教派絕對忽視與排斥的「世界」，看起來會是教會非常明確且合法的一部分。猶太教會在很大程度上確實是由這些元素組成的，而那些將被「當滅」的人，比現代國家的任何公民（除了部分犯罪階層外）都要遙遠得多。此外，由於這種道德情感的共同性，那些非積極的基督徒，比異教迦南人更容易受到教會的呼籲。在英語國家，雖然有許多人對基督教漠不關心，但大多數人承認基督教動機的義務。因此，在至少名義上是基督教的國家中，由於腐蝕的危險大大降低，且世界更容易受到基督徒生活酵母的影響，沒有任何教會能夠或敢於在不招致可怕損失與責任的情況下，從世界撤退或僅僅表現出敵對的姿態。那些這樣做的教派過著無效的生活。他們的德行帶上了所有「逃避與隱居的德行」那種病態的色彩。他們的教義充滿了「洞穴偶像」，他們不再對人類的真實需求有任何感知。
若教會要成為人類的屬靈領袖，就必須保持本章所灌輸的那種嚴謹精神，因為「奮鬥」正是現代生活最缺乏的特質。皮爾遜博士（Dr. Pearson）在其近作《民族生活與性格》（National Life and Character）一書中提出一種理論，認為教會「因其理想過於嚴苛，無法與人類的軟弱妥協，正因如此，它不適合治理易犯錯的男女」，即在政治意義上治理他們。他在書中他處也提出了對現代生活一大弊病的補救之道：「分配階級相較於生產階級的失衡增長，我相信是由於兩種道德原因——對娛樂的愛好與對投機的熱衷。人們從農場或礦場中健康的生活環境湧入大城市，是因為他們喜歡靠近劇院和賽馬場，或是希望透過某種賭博形式一夜暴富。這種污點的治癒之道不在於經濟，而在於宗教；我深信，唯有回歸歷史上最美好時期（無論是清教徒時期還是共和時期）所展現的那種陽剛的禁慾主義，才能找到出路。」這番話對於最初發表此言論的澳洲而言，確實是至理名言；而清教徒式的陽剛禁慾主義，在那裡不僅能治癒上述弊病，還能解決許多其他問題。但這同樣適用於世界各地；如果宗教要治癒社會或政治生活中的懈怠，那麼它在自身生活中就更必須培養這種嚴謹的精神！教會的功能不在於治理世界，而是在於啟發世界。它應引領人類邁向更高尚、更具啟發性的生活，並在自身的集體行動及其所塑造的品格中展現出來。教會給予世界最偉大的禮物應當是它自己，唯有忠於其自身的精神氣質（ethos）與靈性，它才是有用的。因此，保持這種精神不受損害是教會的首要職責；為了履行這一職責，它必須嚴格地遠離一切可能降低其獨特生命力狀態的事物。國家往往必須與人類的軟弱妥協。立法者和政治家面前往往只有兩害相權取其輕，或至少是兩種不理想的選擇，除非要容忍更糟的情況。另一方面，教會應當緊守其所見的理想。它存在的理由就是為了向世人高舉理想，並盡可能地將其展現出來。對教會而言，在這一點上妥協是不可能的，因為那無異於背叛其核心原則。因此，啟發了「禁令」（ban）的精神，必須始終在教會中活潑且大有能力。任何對基督徒特殊生命有害的事物，都必須在基督徒的生活中停止存在。它應被放在他們神聖元首的腳前，好讓祂將其與祂的子民隔絕，並使其失去危害。許多在較低生活層次中無害甚至有用的事物，基督徒必須拒絕給予其地位：那些在他人眼中看似美好的滿足，基督徒必須拒絕；因為他尋求站在對抗邪惡戰場的最前線，成為邁向更全心全意屬靈生活的先鋒。
然而，這並不意味著我們應該試圖重拾過去時代為了達到這一極其理想的目標，所採用的各種不完美且外在的手段。經驗已經教導了我們，例如奢侈品禁令（sumptuary laws）是多麼愚蠢且徒勞。它們唯一的後果，就是對屬靈生活所必需的內在性造成了暴力。它們使道德外在化、墮落化，最終導致了自身的失敗。後期的清教徒主義，因其在服裝和舉止上的僵化，以及對生活狹隘而有限的看法，也無法給我們更多幫助。它無疑是從正確的原則開始的；但它試圖強迫所有人遵守其規條，無論他們是否關心其中的精神；並且在它宣稱敵對信仰生活的事物上，表現出了無節制的偏激。以那種形式，它被指責為「與人類歷史、人類享受，以及人類性格的多樣化表現相隔離」。然而，清教徒主義在短時間內確實達到了這一問題上的黃金中道，在當前背景下，我們可能找不到比斯賓塞（Spenser）、哈欽森上校（Colonel Hutchinson，所謂的弒君者之一）和彌爾頓（Milton）的清教徒主義更好的現代範例了。他們共同的生活涵蓋了清教徒主義的英雄時期，按順序來看，他們相當公正地代表了它的興起、它的鼎盛時期，以及當它僅僅作為一種傾向時，向嚴苛極端發展的趨勢。
斯賓塞出生於「偉大伊莉莎白女王的寬廣時代」，在政治和民族立場上是一位清教徒，至少在目標和理想上，他對生活和宗教持有嚴肅的看法。他對威爾頓的格雷勳爵（Lord Grey of Wilton）的依附——那位對難以馴服的愛爾蘭人執行英國「禁令」時，個人雖仁慈卻絕對冷酷的執行者——以及他對其政策的辯護，展現了這一點；而他的《仙后》（Fairy Queen）將宗教描述為「人類一切高貴的基礎」，並著重於人對自我的戰勝，則揭示了另一面。但他身上也具備了那個他所處的、混雜的世界中來自完全不同源頭的元素。他擁有伊莉莎白時代對美的熱情，對生活本身的廣泛喜悅（即使在道德品質可疑的情況下），以及極高程度的藝術家敏感度和適應力。這些不同的元素在他身上從未完全融合。在他作品所有優雅的美感中，隱約可見不和諧的痕跡與衝突的印記；有時，他的生活或許也陷入了缺乏自制的軌道。但他的目光始終主要向上仰望。大體上，他的生活也與他的抱負相符。他將自己的詩歌天賦、對人類和生活的熱愛，與對行為理想的忠誠結合在一起，這種忠誠即使不總是完美的，卻是真誠的，並且我們也可以希望，最終是得勝的。他內心的清教徒並沒有完全戰勝世俗的一面，但它佔據了主導地位；而這種勝利的不完美，反而使他的性格與生活的全貌保持了共鳴。
在哈欽森上校身上，正如那篇跨越兩個多世紀、深情地訴說著他妻子近乎崇拜的愛之莊嚴悼詞所描繪的那樣，我們看到了最完整、最平衡的清教徒性格。我們當然不是說他的思想具有斯賓塞的想像力，或他的性格具有彌爾頓的力量；但部分由於環境，部分由於天賦的特殊恩典，他的性格擁有一種斯賓塞時代尚未出現、而彌爾頓所處的邪惡時代開始喪失的穩定與平衡。他的妻子將他所有美德的根源歸於「那作為這一切之首與源頭的，他的基督教信仰」。她說：「所謂基督教，我指的是上帝重生的靈在靈魂中作成的那種普遍的恩典習慣，藉此，整個受造物都順服於神聖的旨意與愛，並將其所有行動都指向造物主的順服與榮耀。」他在清教徒家庭中長大，儘管當他進入世界時，必須面對富裕且出身名門的青年所面臨的普遍誘惑，但他逃避了所有年輕人的私慾。但他並沒有退隱於世。「他舞跳得極好，但無論在年輕時還是成熟後，都不以此為常；他擁有紳士應有的劍術；他對音樂有極大的熱愛，常以維奧爾琴自娛，且演奏得爐火純青；他有精準的聽力，對其他音樂也有鑑賞力；他擅長射箭和射擊，並常以此作為鍛鍊；他在繪畫、雕刻、雕塑和所有博雅藝術方面都有極高的判斷力，並收藏了許多各類珍品。他從改良土地、種植樹林、步道和果樹，以及開鑿泉水和建造魚塘中獲得了極大的樂趣。在鄉村娛樂中，他只喜歡獵鷹，且在從事時非常熱衷，樂在其中。」因此，哈欽森並非在錯誤意義上的禁慾主義者，而是像一個人應該做的那樣，生活在世界中並享受世界。但他與較低層次清教徒主義最大的不同，或許在於「他認為有必要做的一切事情，他都做得心甘情願，自由且不受束縛」。此外，儘管他在神學上採取了強硬的清教徒觀點，「他憎恨宗教迫害，並始終是所有宗教人士對抗其大壓迫者的捍衛者。然而，自我克制是他生活的法則，他多次放棄了合法且令他愉悅的事物，以免給任何人造成絆倒的機會。」在公共事務中，他採取了一位不為自己謀求任何利益的人所應有的勇敢立場，僅僅是因為對錯誤的憎恨，才使他離開了家庭生活的繁榮與平靜。他違心地成為了審判國王的法庭成員，但簽署了死刑執行令，僅僅是因為他認為這是他的職責。當王政復辟時，他因自己的行為受到質詢，他不屑於那些聲稱在強迫下簽署的人所使用的藉口，平靜地接受了自己行為的責任。這導致他在壯年時期因被囚禁在倫敦塔而去世；但他從未退縮，「他已經與生死結算，並決心以尊嚴對待兩者。」從他生命的開始到結束，有一種始終如一的健全，這在任何時代都很罕見，在那個時代尤其罕見。他對上帝的忠誠使他嚴謹地遠離了卑劣，同時似乎為他生命中出現的無罪喜樂增添了情趣。最重要的是，它從未讓他忘記，真正的基督徒氣質與品格是那顆重價的珍珠，為了買下它，他所擁有的一切都可以合法地犧牲。
在彌爾頓的性格中，我們發現了同樣的基本要素：年輕時同樣的純潔，這與他的美貌一起，為他贏得了學院「淑女」的稱號；成年後同樣的勇氣與公共精神；同樣對音樂與文化的熱愛。大學畢業後，他退隱到父親家中，閱讀了所有希臘和拉丁文學，並學習了希伯來語和其他一些東方語言。因此，他吸收了當時所有的文化，他的思想和言談中交織著來自多個氣候地帶的歷史與浪漫的絢麗色彩。幾乎沒有任何形式的美感不能吸引他，但他對生活嚴謹的看法使他不至於淪為美的奴隸。即使在他早期的作品中，他也以驚人的方式捕捉到了英國文藝復興時期所有的光輝、壯麗與詩意熱情；但他將其與最嚴厲、最不妥協的清教徒道德結合在一起，不僅像斯賓塞那樣在理論和願望上如此，更是在實際生活的艱苦實踐中如此。當職責的觀念開始支配一個人時，年輕時的優雅與衝動、對美的壓倒性熱愛，以及對生活純粹喜悅的欣賞往往會消逝，詩意的火花也會燃燒殆盡。但彌爾頓並非如此。直到生命盡頭，他始終是一位真正的伊莉莎白時代人，但他是一位始終讓自己免於感官罪惡枷鎖，且從未玷污靈魂純潔的伊莉莎白時代人。這一事實使他在英國歷史上幾乎是獨一無二的，並為他作品中所有的美感增添了一抹崇高的色彩。「他的靈魂如星，獨自居住」，我們完全可以相信他在歐洲旅行歸來時對自己所說的話：「在所有那些對惡行如此缺乏勸阻、且對其保護如此不知羞恥的地方，我從未偏離過正直與美德的道路，並時刻反省：雖然我的行為可能逃過世人的目光，卻無法逃過上帝的鑒察。」像他那樣真正的清教徒，彌爾頓不僅克服了自身的邪惡，他還認為，為了在任何地方剷除邪惡，付出自己的生命與健康是微不足道的代價。內戰爆發時，他立即從旅行中歸來，幫助糾正國家的錯誤。在為政府服務的過程中，他犧牲了自己的詩歌天賦、二十年的閒暇，最終犧牲了視力，以捍衛英國免受敵人侵害。但他並沒有就此止步。他的嚴厲變得過分，有時甚至近乎報復。當他撰寫散文時，幾乎從未在沒有敵人需要摧毀的情況下動筆，他在這種情緒下所表達的許多內容，絕不可能得到認可。他的小冊子在不公正的程度上，顯示出他的思想在偉大鬥爭的動盪中失去了平衡，以至於他有時接近了狹隘的清教徒主義。但他仍然證明自己比那更偉大，並重新展現為一個偉大而崇高的靈魂，幾乎不受世俗束縛，並作為上帝的忠僕，堅決地對抗邪惡。
如今，這些古老英國賢達所具備的清教徒精神，正是當今基督徒最需要培養的。他們必須被那種拒絕觸碰任何對上帝生命有害的事物，並將其交託給上帝的精神所激勵；但他們也必須將這種超然與對普通生活的同情心結合起來。一方面，為了避免內在生命受損，而切斷與世界的一切聯繫，這很容易解決所有問題。另一方面，讓內在生命自生自滅，並隨著所有非致命罪惡的生活潮流輕快地漂浮，也很容易。但要保持思想和生活對所有旨在深化與豐富人性的大生命流開放，同時又在自我克制中站穩腳跟，決心不讓任何拖累靈魂的事物迷惑或壓倒自己，這並不容易。基督徒和基督教會目前似乎特別被呼召去完成這項任務。眾所周知，普通的清教徒主義對除屬靈利益以外的一切都過於不寬容；因此，若將其作為所有生活的指南，將會造成無窮的損失。但隨之而來的是，其中好的部分也與壞的一起被拋棄了；如果不想讓那種厭惡艱苦甚至紀律的軟弱、放縱性格佔據上風，就需要恢復它。在社會生活中，這一點尤為必要，否則關於娛樂問題的辯論就不會如此之多。表面上看，一種在道德律未明確禁止的所有娛樂中都能與世界同流合污的基督教，必然是一種低層次的基督教。它無法意識到自己有什麼特殊的品格需要維護，在受造物的對唱中也沒有什麼特殊的聲音需要發出。因此，無論他人允許自己做什麼，警醒的基督徒必須確保自己不做任何會破壞他對所處世界之特殊貢獻的事。正是因為這一點，他才是地上的鹽；如果鹽失了味，你還能用什麼來調味呢？為了保持這種味道，付出任何代價都不為過，而在維護它方面，每個人最終都必須成為自己的律法。沒有人能真正知道他的軟弱在哪裡。沒有人能知道這種或那種娛樂對那種軟弱有什麼影響。
當人們失去了與自身品格的屬靈聯繫時，他們往往會轉而尋求基督教群體的普遍意見或長老的傳統來作為指導。這樣做，他們就有陷入形式主義而失去真誠的危險。但如果保持對規範生活時需要個性的敏銳認識，那麼對某些習俗或娛樂的基督教反對意見，就可以成為我們自身痛苦經驗的極佳替代品。過去某些娛樂可能在沒有充分理由的情況下被禁止；或者它們可能僅僅因為某個群體特別容易受到誘惑而被排除；或者它們的性質可能已經發生了變化，以至於現在不再值得受到曾經合理的禁令。因此，任何基於此類理由要求修改或廢除現行慣例的請求，都應予以傾聽和評判。但總的來說，教會這些現行的禁令代表了累積的經驗，所有年輕人尤其明智的做法是不打破它們。過去大多數基督徒發現對基督徒品格有害的事物，在大多數情況下仍然是有害的。因為如果對於世俗世界在所有經驗問題上都可以說「這個智慧的世界大體上是正確的」，那麼對於基督徒群體也一定可以這樣說。在我們這個時代，對道德和宗教中的因循守舊有一種完全合理的懷疑；但不應忘記，慣例（conventions）並不面臨同樣的指責。它們大體上僅僅代表了實際經驗的記錄結果，並且可以以完全自由的精神來評估和遵循。因此，僅僅因為它們可能被用來殘酷地對待他人，或者可能被自己當作道德本性的替代品，就盲目地反抗它們是不明智的。薩克雷（Thackeray）在不斷抨擊世界的判斷時，似乎犯了這個錯誤。他從不厭倦指出世界對特定個人的廣泛普遍判斷是多麼不公正。例如，《維吉尼亞人》（The Virginians）中的哈里·沃靈頓（Harry Warrington），儘管無辜，卻以一種世界通常認為意味著不可容忍的道德鬆懈的方式生活，並與那樣的人交往；因為世界在認為他身上發生的事在百分之九十五的類似案例中都是真實的這一點上錯了，道德家便抨擊世界那顆邪惡的心。但「這個智慧的世界大體上是正確的」，它粗糙且不加區分的判斷適合平均情況。它們是社會為自身保存而做出的偉大衛生防護的一部分。宗教生活的慣例也是如此。它們大體上也是衛生預防措施，一個徹底覺醒的良知和強大的智慧可能會使它們變得多餘，但對於未成形、半無知、缺乏原創性的人，簡而言之，對於普通男女來說，它們是絕對必要的。自發性和自由是道德和宗教中令人欽佩的品質。它們甚至是最高層次道德和宗教生活的條件，也是健康與進步的必要前提。但穩定性也同樣重要；一個充滿原創和自發的道德家，只相信自己對真理的「親切感」的世界，將會是一個令人瘋判的混亂。換句話說，如果慣例被非慣例地使用，如果不被提升為絕對的道德律（不服從就會被排除在體面社會之外），如果僅僅被視為在通往更高生活的道路上危險最小的指引，那麼它們就是人們可以心存感激的嚮導。
在思想領域，正如在行動領域一樣，智慧的自我克制也是絕對必要的。流行的理論是，每個人，尤其是年輕人，都應該閱讀所有問題的各個方面，並且應該了解並同情所有的思想模式。這是在所謂擺脫外部統治和內部偏見的利益下被提倡的。但在大量案例中，結果並非如此。這種對品味的包容性確實產生了一種對思想路線的好奇的業餘興趣，但通常它會削弱對真理本身的興趣。它使人擺脫了教會或其他歷史權威的統治；但在大多數情況下，只是將所謂的自由人交給了他碰巧最受影響的思想家或學派的更狹隘的統治。因為，認為在道德和宗教方面，每個人的思想都能通過自由思考找到出路，是徒勞且無能的，而在身體健康甚至金融問題上，業餘愛好者的自由思考通常被承認會導致混亂。只有那些有自己清晰立足點的人，才能有效地將自己的思想暴露在現代思想的各種潮流中。無論那立足點是什麼，它都給了他們一個站立的點，以及一個可以收集擴展或修正其觀點的有利位置。但完全離開陸地，投身於潮流，就使得之後的登陸幾乎變得不可能。關於閱讀的書籍、遵循的思想路線以及形成的交往，基督徒必須實行自我否定和自我省察。任何明顯對他最好的生活有害的事物，任何他覺得可能會玷污其思想純潔或降低其屬靈活力的事情，都應被置於「禁令」之下，在所有普通情況下都應堅決避免。當然，值得權衡的思想模式可能會與這些元素混雜在一起；也有一些生活觀點本身具有真理和重要性，儘管它們的背景是腐敗的。但並非每個人都有責任去釐清和討論這些。那些被呼召去做的人將不得不去做；而在履行這一職責時，他們可以期望自己免受潛伏的傳染。其他所有調查這些事物的人，都冒著他們本不必冒的風險。因此，普通的基督徒應該注意所有傾向於阻礙或敗壞他屬靈生命的事物，並應避免它。當人們沒有被呼召去閱讀，也沒有用聖經的純潔和禱告的力量武裝自己時，僅僅因為風格而閱讀污穢文學，或因為能力而閱讀懷疑論文學，這不是男子氣概，而是愚蠢。將此類文學或此類思想模式作為我們主要的精神食糧，或將此類書籍的作者或崇拜者作為我們的密友，就是削弱我們自己最好的信念，並忽略我們崇高的呼召。
最後，儘管人們坐視自私的孤立，並將自己奉獻給自己的利益（即使這些是屬靈的）以面對可補救的邪惡，是多麼普遍，但那並不是基督徒的行事方式。在我們提到的偉大清教徒中，斯賓塞在那場伊莉莎白時代的人們視為善與惡之戰的可怕愛爾蘭戰爭中忍受了艱苦；哈欽森為政治和宗教自由而戰並死於此事業；彌爾頓將他的生命和健康奉獻給了同一事業。他們所有人，尤其是後兩者，本可以置身事外，享受私人生活的平靜與舒適；但他們判斷剷除邪惡是他們的首要職責。在號角聲中，他們自願選擇了自己的立場，並準備在必要時為正義的事業獻出生命。現在，僅僅避免邪惡對我們來說是不夠的，就像對他們來說也不夠一樣。雖然個人的影響力和榜樣無疑是上帝國度戰爭中最有力的武器之一，但除了這些之外，還必須有將公共邪惡置於禁令之下的力量和意志。任何不敬虔的制度、習俗或法律，任何在我們社會生活中明顯不公正的事物，都應激勵基督教會起來反抗，並使個別基督徒的心中充滿對邪惡永不熄滅的仇恨。這並不是說基督教會本身應該轉變為政治團體或社交俱樂部。那樣做簡直就是放棄了它們唯一真正的功能。但它們應該成為引導人們思考社會正義和政治公義的教導源頭，並應為社會狀態的任何重大改善所要求某些人做出的犧牲做好準備。此外，每個個別的基督徒都應感到，他對自己弟兄（那些與他同國的人）的狀況負有非常重大且直接的責任；以盡責的態度履行市政和政治義務是一項首要義務。唯有如此，才能獲得力量去「禁止」那些醜化我們文明、貶低並欺詐窮人的惡法、不公正的行為和邪惡的社會習俗。
這裡的戰鬥性清教徒主義不僅是進一步社會進步的必要條件，也是充分展現基督教力量與基本同情心的必要條件。
由於缺乏這種精神，工人階級在向上流動的過程中，不僅與教會疏遠了，而且學會了要求他們的領袖「在窮人的事業中支持窮人」。他們受到誘惑，要求他們的領袖不僅要分享他們共同的原則，還要分享他們的偏見；他們往往以懷疑的眼光看待那些堅持將正義的準繩應用於窮人的要求，正如應用於富人的主張一樣的人。整個大眾運動都受到了損害，因為它從真正的立場上墮落了。從對正義的要求，變成了對權力的爭奪——這種權力在獲得後，有時被新的擁有者使用得像以前行使權力的人一樣自私和專橫。在公共生活的各個領域，都需要注入一種新的、更高的精神。我們需要那些憎恨邪惡並在可能的情況下摧毀它的人，那些不為自己謀求任何利益的人，那些強烈感受到文明國家中窮人的生活方式難以忍受，並準備好受苦，以便以任何方式改善它的人。但我們同時也需要一種改革者，他通過對超越這個世界的力量的把握，即使在涉及窮人時也能保持對正義的堅定，儘管他熱切地渴望他們能有更好的生活，卻不把更多的食物、更多的閒暇、更多的娛樂作為他的最高目標。我們需要那些對弟兄有更高尚想法的人：一方面，他們知道基督徒的品格和基督徒的美德可以在最艱苦的條件下存在，並且基督教會的存在主要是為了照亮並消除大眾原本沉悶的生活中的墮落；但另一方面，他們認識到我們目前的社會狀態在許多方面對大多數人的道德和屬靈進步是致命的，必須以某種方式重塑。
這一切意味著最高類型的基督徒進入公共生活。如果我們人民的更高特質不被喪失，基督徒群體必須向國家大量提供這樣的人。經過漫長而充滿事件的歷史，通過宗教和經驗提供的多重訓練，英國民族變得強大、耐心、充滿希望且自立，具有一種難以比擬的正義本能和對暴力的憎恨。它也保留了一種許多其他國家似乎已經失去的對宗教的信仰和尊重。那種品格是它最高的成就，其衰落將是令人遺憾的。基督教特別被呼召通過引入其自身特殊品格的力量及其巨大的屬靈資源，來幫助維護它。其生命的源頭是隱藏的，必須保持純潔；其生命的力量必須在與民族品格中更高元素的實際聯合中顯現出來，以進行共同防禦。最重要的是，基督教絕不能膽怯或懶惰地因不來幫助主對抗強權，而招致米羅斯的咒詛。它也不能允許體面人的眼前利益蒙蔽或阻礙它。其自身本性中最好的部分要求這一切；而在尋求回應這一要求時，教會將獲得一種全新的生命與力量。主他們的上帝將在他們中間，他們會感覺到；因為那時他們已使自己成為神聖純潔與力量的管道。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在我們現代，這種「當滅」的習俗當然已經過時了」：本段反映了改革宗或清教徒傳統中對於舊約律法「精義」與「字句」的區分，強調舊約的嚴謹精神在現代應轉化為內在的道德自律；其他宗派如時代論（Dispensationalism）者則可能主張舊約律法與新約教會時代有明確的斷層，不應將舊約的「當滅」原則直接應用於現代教會的社會立場。
2. 「若教會要成為人類的屬靈領袖，就必須保持本章所灌輸的那種嚴謹精神」：本段反映了清教徒式的禁慾主義與社會參與立場；其他宗派如部分強調「福音派社會關懷」的群體可能更傾向於透過對話與社會結構改革來影響世界，而非採取這種帶有「敵對」或「隔離」色彩的嚴謹精神。
3. 「教會的功能不在於治理世界，而是在於啟發世界」：本段反映了典型的「轉化論」或「文化使命」立場，認為教會應作為社會的道德良知；其他宗派如重洗派（Anabaptist）則可能主張教會應與世界保持更徹底的區隔，強調教會作為「和平國度」的見證，而非試圖透過影響公共政策來治理或啟發世界。