米利暗與亞倫的嫉妒
民數記 12
可以肯定地說，沒有任何被擄後時代的代表性作家會發明，甚至不會想要重提這一章的插曲。從以斯拉及其同僚改革者的觀點來看，摩西越過自己本族的女子的界限，娶了一位古實或衣索比亞妻子，這在摩西的品格上無疑是一個污點。在巴比倫回歸後，新猶太教的熱心領袖們所堅持的「聖潔種子」的概念是排他的。對於以色列人來說，與迦南的原住民，甚至與摩押人、亞捫人和埃及人通婚，似乎是一種可憎之事。在更早的時期，任何尋求與埃及結盟或與之交往的傾向都被譴責為褻瀆。以賽亞和耶利米都宣告，耶和華從埃及領出來的以色列，絕不應想到回去喝那裡的水或倚靠那裡的蔭庇。隨著與其他民族分離的必要性被強烈感受到，對衣索比亞的排斥將比對埃及本身的排斥更為強烈。耶利米的詢問：「古實人豈能改變皮膚呢？」使得那個種族的深色皮膚成為道德污點的象徵。
當然，並非所有的先知都採取這種觀點。阿摩司尤其在他一段引人注目的經文中，為衣索比亞人主張與以色列人相同的神聖關係：「耶和華說：以色列人哪，你們豈不看我如古實人嗎？」這並非意在責備以色列人；他們只是被提醒，所有國家都有相同的起源，並處於相同的神聖護理之下。而《詩篇》在其福音性的預期中，一次又一次地看向遙遠南方的那個黑暗之地：「埃及的公侯要出來朝見神；古實人要急忙舉手禱告神」；「我要提起拉哈伯和巴比倫人，是在認識我之中的；看哪，非利士和推羅，並古實人，這人生在那裡。」被擄後立即時期的熱心，將分離主義推向了遠超任何早期時代的程度，超過了《出埃及記》34:11和《申命記》7:2中條文的字面意義。我們可以肯定地斷言，如果《摩西五經》是在新的排他思想確立之後才出現，並且如果它是為了提升摩西及其律法而寫的，那麼關於他娶古實妻子的記載肯定會被刪除。
當我們考慮到亞倫和米利暗對這個女人感到嫉妒並非完全沒有理由時，這一點就更可以被堅持了。這個故事通常被認為意味著所懷有的感情完全沒有理由；如果只有米利暗一個人牽涉其中，我們可能會認為這件事沒有意義。但亞倫此前一直與他所依賴的高位兄弟和諧相處。到目前為止，沒有任何不忠的言語或行為在個人層面上將他與摩西分開。他們在律法的頒布上共同努力，他們在過犯與審判中在一起。亞倫有充分的理由保持忠誠；如果他現在被一種認為立法者的品格與聲譽受到威脅的感覺所驅使，那一定是因為他看到了理由。他可以在不挑戰摩西作為領袖權威的情況下，安靜地就這個問題接近摩西。我們看到，雖然他陪伴米利暗，但他保持在幕後，自己不願顯得像個控告者，儘管他確信必須履行這項令人不快的義務。
就摩西而言，這些自然產生的想法支持了歷史的真實性。同樣地，對亞倫的譴責也證實了這一插曲並非傳說的產物。如果祭司的影響力在任何程度上決定了敘述的形式，亞倫的過錯就會被隱瞞。他與米利暗一致提出了一項要求，而拒絕該要求使他和祭司職位蒙羞。然而，認為這裡有批評祭司職位的先知敘述的理論也站不住腳；因為米利暗是一位女先知，而且所使用的語言似乎否認了除摩西之外的所有人對神旨意有清晰而親密的認識。
米利暗是發言人。正如希伯來文所暗示的，正是她「因摩西娶了古實女子為妻，就毀謗他」。似乎在此之前，憑藉她的先知恩賜，她在某種程度上是她兄弟的顧問，或者以其他方式擁有一定程度的影響力。對她來說，這不僅對摩西本人是一件壞事，而且絕對是錯誤的，即一個外族女子——她很可能與各支派一起從埃及出來，是閒雜人等中的一員——竟然在私下裡對他說三道四，或者獲得了他的信任。米利暗顯然堅持認為，她的兄弟在娶這個妻子上犯了一個嚴重的錯誤，更嚴重的是，他拒絕了亞倫和她自己一直以來所使用的建議權。摩西難道忘記了米利暗在使各支派的引導取得成功的熱忱與靈感中也有一份嗎？如果摩西保持距離，只與他的外族妻子商量，他難道不會喪失地位與權威，並被剝奪他無權放棄的幫助嗎？
米利暗是一個例子，我們可以說是第一個例子，即女性要求在事務指導上與男性並肩而立。說現代的願望起源於像米利暗所表現出的那種嫉妒精神是荒謬的；然而，與她「難道耶和華單與摩西說話，不也與我們說話嗎？」的要求相平行的，是最近的呼聲：「男人在智慧或道德品質上是否有壟斷權？女性難道不至少同樣具備道德洞察力與諮詢中的敏銳嗎？」長期以來因習俗與法律而被排除在事務之外，女性已經厭倦了以一種未被承認的、間接的方式使用她們的影響力，許多人現在會要求與男性絕對平等，確信如果她們在任何方面仍然軟弱，她們很快就會變得有能力。這一要求在一定程度上基於男女平等的基督教教義，但也基於那些與男性並肩從事公共職務並證明了她們的才能並贏得高度讚譽的女性所取得的公認成功。
同時，那些對世界和人生百態有過閱歷的人，總會擁有未經世事者所無法主張的地位；基於這個原因，女性與男性相比，必然會持續處於某種劣勢。有人或許會認為，直覺可以與經驗抗衡，女性敏銳的洞察力或許比男性緩慢習得的知識更能幫助她們。大多數人或許會承認這一點，但僅限於一定程度。女性的直覺是她天性中的一個事實——在許多方面和許多途徑上，這確實值得信賴。這實際上就是她那近乎無意識地獲得的經驗。然而，現代的訴求所假設的遠不止於此。我們被告知，人類的道德感是透過女性傳承下來的。她們保存了道德感。這並非基督教的訴求，或者說，只有在超越羅馬天主教並將馬利亞置於其子之上時，才算是基督教的。若由女性嚴肅地提出這一點，將會把她們所有的訴求重新推回中世紀。我們承認，更細膩的道德感往往是她們直覺的一部分；但若要證明她們作為一個性別引領著全人類，則必須在目前尚未證明之處予以證實。儘管如此，世界正隨著女性的進步而前進。那種經常破壞政府與家庭的嫉妒與陰謀，已不再有存在的必要。基督教若能主導性別問題，就意味著一種非常穩定的社會形式、一種持續而平靜的發展，以及慈善與互助的原則。
米利暗為自己主張了先知（nabi）的地位，並試圖使她與亞倫作為真理啟示者的恩賜，顯得與摩西同等。在紅海邊，她領唱道：「你們要歌頌耶和華，因祂大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。」據我們所知，這就是她自視為女先知的資格。至於亞倫，我們常在「耶和華對摩西和亞倫說」這樣的公式中，看到他的名字與他兄弟的名字聯繫在一起。當兩人帶著以色列人的要求去見法老時，他也曾是摩西的先知。但這種與摩西平等的主張是徒勞的。可憐的米利暗曾有過一次高度熱忱的閃現，或許也曾時而興起勇氣與熱心來宣認她的信心。但她似乎沒有能力區分自己那斷斷續續的真理瞥見，與摩西那神聖的智慧。再者，亞倫當被置於他兄弟身旁時，想必會感到半羞愧。他沒有天賦，沒有那種標誌著受感之人的靈性高度。他順服得很好，在聖所服事得很好；他是一位好祭司，卻不是先知。
微小的知識、微小的恩賜，在擁有它們的人眼中顯得偉大，甚至大到足以掩蓋那些更崇高之人的恩賜。我們誇大自己所擁有的——我們看見的能力，儘管我們看不遠；我們的屬靈智慧，儘管我們只學到了神聖信心的初步原則。在今日的宗教爭論中，正如在過去一樣，那些主張最微薄的人卻推到前線，要求道：「難道耶和華不是藉著我們說話嗎？」但已沒有摩西可供挑戰了。啟示者的時代已經過去。那個看似偉大先知的人，之所以被視為先知，可能是因為他立足於過去，並為他所說所做的一切援引了大量的權威。事實上，我們的爭論是在現代的以利法、比勒達和約伯之間進行——他們今日都是眼界有限、靈感貧乏的人，要麼以令人厭煩的固執重複著古老的傳聞，要麼以無限的自信抨擊著舊有的解釋。耶和華在風暴中說話；但卻沒有人理會祂的聲音。有些人宣稱這道是不可理解的；另一些人則否認這是祂的話語。
當摩西保持沉默，以神之人的溫柔節制自己的靈時，命令突然下達：「你們三個人出來，到會幕那裡去。」或許這次會面是在營地附近摩西自己的帳棚進行的。現在，審判要莊嚴地宣告；而雲柱從會幕上方移到帳棚門口，似乎隔開了摩西與米利暗、亞倫，這使得環境顯得更加令人敬畏；隨後，那聲音說話了，要求這兩人靠近，神諭便被聽見了。其主題是摩西作為耶和華旨意詮釋者的地位。他與當時任何其他先知都有所區別。
我們在此處遇到了一個需要更多知識才能完全理解啟示的點：我們只能推測。屬於不同支派的七十位長老被賦予預言的靈，距今不久。他們可能已經濫用了這項新能力；因為雖然神將恩賜賜給人，但人擁有實踐上的自由，在運用恩賜時未必總是明智或謙卑的。因此，摩西與其他人之間的區別顯然是必要的。至於米利暗和亞倫，他們的嫉妒可能不僅是對摩西，也是對那七十人的。米利暗和亞倫是資歷較深的先知，他們傾向於主張耶和華藉著他們說話的方式，更接近祂藉著摩西說話的方式，而不是祂透過那七十人傳達的方式。難道神聖家族的成員從此要與任何在讚美耶和華時狂喜說話的人平起平坐嗎？於是，主張便凌駕於主張之上。那七十人必須被告知其職分的界限，防止他們佔據高於被分配的位置：米利暗和亞倫也必須被教導，他們的地位與他們的兄弟完全不同，在預言方面，他們必須滿足於與其他人站在一起，儘管他們可能輕視那些人的呼吸。從這個觀點來看，宣告的一般條款似乎是相符的。
從會幕傳出的聲音透過雲彩被聽見；一方面定義了先知（nabi）的職能，另一方面宣告了摩西崇高的榮譽與特權。聲音說，先知將藉由「異象或夢」得知耶和華——在清醒時，當心智警覺，從自然與生活事件中接收印象；當記憶佔據過去，希望佔據未來時，異象將被賜下。或者在睡眠中，當心智從外部對象中抽離，顯得完全被動時，夢將開啟對護理之偉大工作、審判或恩典目的的瞥見。透過這些方式，先知將獲得知識；而啟示必然在某種程度上是隱晦的，難以詮釋。現在，「先知」（nabi）這個名稱在整本舊約中不斷被使用，不僅指那七十人和其他像他們一樣以狂喜語言說話的人，以及後來使用樂器來幫助神聖話語降臨時那種狂喜的人，也指像阿摩司和以賽亞這樣的人。這引發了一個問題：這些先知的靈感是否屬於我們正在考慮的神諭的一般法則。從某種意義上說，答案是明確的。只要「nabi」這個詞指定了所有人，他們就都屬於同一個秩序。但同樣確定的是，正如庫恩（Kuenen）所指出的，後來的先知在給出神諭時並不總是處於狂喜狀態，也不是僅僅重現他們在該狀態下首次意識到的思想。他們擁有一種被賦予的、對耶和華同在與啟迪之靈的昇華意識，或是肩負著耶和華的重擔。異象往往是思想的閃現；在其他時候，先知似乎注視著一個充滿移動符號與力量的新天地。但國家信仰與知識的整體發展影響了他們的思想閃現與異象，將預言的能量提升到更高的範圍。
現在，回到神諭，我們發現摩西並非這種意義上的先知（nabi）。與他相關的話語仔細區分了他的啟迪與nabi的啟迪。「我的僕人摩西不是這樣；他在我全家是盡忠的。我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見耶和華的形像。」這裡的每一個字都是經過挑選的，旨在排除狂喜的概念、排除在心智上留下某種不確定陰影的異象或夢的概念，以及排除在人類智慧與神旨意揭示之間存在任何中間影響的概念。當我們試圖用我們自己的心理運作，以及我們對真理到達我們心智方式的意識來詮釋這一點時，我們首先認識到的是一種明確地逐字傳達訊息的印象。賜給摩西的，不僅是體現在他話語中的真理或原則的一般概念，他還接收了確切的詞彙。它們以具體的形式來到他面前。他只需重複或寫下耶和華所傳達的內容。與此同時，摩西被賦予了一種領悟神之形像或樣式的能力。他的心智被賦予了在接收與傳達神諭或律法時的獨特精確性。當他在會幕中與永恆者面對面時，有一種完全的平靜，我們可以稱之為自我掌控。然而，他面前有著神聖威嚴的這種屬靈、超越的符號。他不是詩人，但他享受著比任何詩人所擁有的更高、更令人昇華的啟示。
這種悖論並非不可想像。有一條通往這種「面對面」與神交談的道路，耐心、真誠的靈魂可以部分地走過。沒有狂想，憑藉著從各處收集並準備好迎接神聖思想綜合、神聖啟迪、神聖口授（如果我們可以這樣說的話）的心智全力，謙卑的智慧可以到達那裡，至少為了個人生活的指引，可以聽見神確切的話語。再往前，沿著同樣的道路，就是摩西所知道的接見室。我們認為確信神及其旨意，甚至確信到每一個字，是一件令人驚奇的事。我們的狀態往往是懷疑、自我沉溺，或糾纏於他人的事務，以至於我們通常無法接收直接的訊息。然而，如果我們不確信神，我們還能確信誰呢？除了從祂口中出來的那些純淨、清晰的話語，我們還能對什麼話語更確信呢？摩西聽到了關於國家與道德的重大主題——他為時代、為世界而聽：這就是他獨特的尊嚴。我們或許只能為自己下一個要執行的職責尋求指引。但神的靈會引導那些信靠祂的人。尋求並接收那確切的真理，是我們的責任。
關於摩西所見耶和華的形像，我們注意到這裡沒有任何關於人類形體的暗示；相反，這似乎被小心地避免了。這項陳述並沒有將我們帶回到耶和華的使者向亞伯拉罕顯現的樣子，也沒有指向我們在約書亞或基甸歷史中所讀到的任何顯現。這裡沒有提到天使。我們被引導去思考摩西屬靈感知力的提升，使他認識到神聖生命的真實性，並確信一種創造性的智慧，一種超越的思想與道德能量來源。與摩西交通的那一位，是其大能、聖潔與榮耀被屬靈眼睛所看見，其旨意藉由進入靈魂的聲音而被知曉的一位。摩西與所有其他先知之間預期的區別，對應於以色列宗教歷史所揭示的一個事實。關於耶和華與摩西溝通方式的敘述，仍然受限於一個條件，即所使用的表達方式，如「面對面」，僅僅是真理的符號。它們意味著，在人類所能達到的最高意義上，摩西進入了神關於祂子民的旨意中。現在，以賽亞在很久以後以耶和華的名說：「看哪，我的僕人，我所扶持，我所揀選，心裡所喜悅的；我已將我的靈賜給他，他必將公理傳給外邦。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。」然而，在摩西與以賽亞之間存在著差異。因為摩西是將純粹道德與真實宗教賜給以色列的媒介。藉由神的靈感，他使那不存在的成為存在。以賽亞預見；摩西在某種意義上創造。而根據聖經，與摩西唯一的平行之處，可以在基督身上找到，祂是新人類的創造者。
當神諭說完後，雲彩從會幕門口，顯然也從會幕上方移開了——這是神不悅的標誌。遵循雲彩與祭壇相連的觀點，蘭格（Lange）將這種撤離詮釋為對亞倫的責備。「他內心崩潰了；他祭壇上的火熄滅了；煙柱不再作為恩典的標誌升起；崇拜暫時停頓，彷彿耶和華對聖所的崇拜下達了禁令。」但雲柱並不像這種詮釋所暗示的那樣與亞倫個人相關；它始終是「藉著摩西的手」所代表的神聖旨意的符號。因此，我們必須假設雲彩的移動以一種新的、意想不到的方式傳達了一種摩西所享有的神聖支持感。他在所做的一切事上都被稱義：譴責被帶回給了他的控告者。
而冒犯最深的米利暗，受到的懲罰不僅僅是責備。她突然被發現長了大痲瘋。亞倫看著她，看到了那種被視為該疾病不變徵兆的病態蒼白。這被視為她犯罪與耶和華憤怒的證據。亞倫自己也像一個險些逃脫的人一樣顫抖，不得不承認自己在過犯中的份額。他以最深的敬畏對摩西說：「我主啊，求你不要因我們愚昧犯罪，便將這罪加在我們身上。」大痲瘋是罪的標記。不要讓它不可磨滅地印在她身上，也不要印在我身上。不要讓這疾病發展到可怕的結局。這兩人曾以不小的狂妄冒險挑戰他們兄弟的行為與地位。他們確實知道，但由於與他的親密關係，並沒有正確地領會那「圍繞著他」的神性。現在，它的恐怖第一次向他們顯露；他們在神的人面前退縮，懇求他，彷彿他是全能的。
摩西不需要第二次懇求他的憐憫。他是一個真正受感的人，能夠寬恕。他見過偉大的神有憐憫、有恩典、不輕易發怒，且恆久忍耐，他也領悟了神聖寬宏的一部分。這種氣度在以色列歷史中，並非總是由那些擁有先知地位的人所展現。我們發現，那些自稱虔誠，甚至自稱是神旨意詮釋者的人，並不總是能超越報復。他們被發現憎恨那些批評他們、對他們的論點提出質疑的人。一個人與神相交的宣稱，他對神聖真理與宗教的自稱知識，可能會在他受到挑戰時的行為中受到考驗。如果他不能為那些攻擊他的人向神代求，他就沒有聖靈；他就像「鳴的鑼，響的鈸」。
即使在回應摩西的禱告時，米利暗也不能立即痊癒。她必須帶著她的羞辱退到一邊。除了大痲瘋的污點外，因過犯而產生的羞恥感，使得她必須從營地和聖所中撤離七天。一種不影響她品格的個人侮辱，在某種程度上會被感受到。她的過犯需要被意識到並反覆思量，以求靈性上的益處。這是一條需要銘記在心的律法。逃避偵查並拋開不利的判決，是某些違反道德律者似乎唯一渴望的事。他們害怕羞恥，除此之外別無他物。只要能避免，或者在持續一段時間後，讓那種感覺消逝，他們就覺得自己自由了。但真正的羞恥是向著神的；對於真心悔改的心靈，那種羞恥感不會輕易消逝。只有那些不了解罪之本質的人，才能很快克服對神不悅的意識。至於人，毫無疑問他們應該寬恕；但他們的寬恕往往給予得太輕率，被認為得太自滿，我們看到一個本該披麻蒙灰的人，卻輕易地自我恢復。神以無限深沉的溫柔與赦免的恩典來寬恕。但當祂的名因他們的行為而蒙羞時，祂的慷慨本身就會使真正痛悔的人感到劇烈的悲傷。
米利暗的過犯僅僅是嫉妒與狂妄。她似乎並不像是個大到需要以大痲瘋作為懲罰的罪人，儘管那懲罰只持續了七天。我們對身體的疾病看得太重，對靈魂的疾病看得太輕，以至於如果有人因驕傲而癱瘓，或因嫉妒而發燒，我們會覺得奇怪。然而，與屬靈的失調相比，身體的失調微不足道。為什麼我們對道德的污點、虛假、惡意、不潔看得那麼少，卻對我們肉體所繼承的疾病看得那麼多？壞心腸才是大病。
米利暗被逐出營地成為全體百姓的教訓。當她被隔離為不潔時，他們沒有起行。在偏遠的帳棚裡可能還有其他大痲瘋患者；但她的罪性質特殊，以至於公眾的良心特別指向它。而這個教訓對於那些擁有預言恩賜的人來說，具有特別的意義。
現代社會在衛生以及各種旨在防止流行病傳播並減輕其影響的預防措施上投入了大量精力，也對道德疾病有所思考。犯有某些罪行的人被關進監獄或「從民中剪除」。但對於大多數道德疾病，卻沒有被納入考量。當某些醜陋的社會不道德或商業墮落案件曝光時，國家並沒有廣泛的陰霾，也沒有事務的停滯。只有少數人為那些心懷邪惡的人禱告，並同情地等待他們的潔淨。社會的重組難道不應該建立在道德基礎上，而不是經濟基礎上嗎？如果當雇主壓迫下屬，或工人被發現對兄弟漠不關心，或嚴重的罪行揭示了某個階層或圈子道德低落時，這被視為一場災難，我們將更接近普遍的福祉。作為一個民族，我們關注的是軍隊與海軍的失敗、措施與政府的推翻，這些似乎經常掩蓋了所有的道德與宗教思想。或者，如果非正義是話題，我們發現其重點在於：一個階層富有而另一個階層貧窮；在可恥的爭鬥中損失的是金錢，而不是品格。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「米利暗是一個例子，我們可以說是第一個例子，即女性要求在事務指導上與男性並肩而立。」：本段反映了自由派神學或現代主義對聖經敘事的詮釋立場；傳統保守派宗派則傾向於強調聖經中男女在教會職分上的角色區分（如：男性按立制），認為米利暗的行為是僭越而非性別平權的先驅。