基尼人何巴
民 10:29-36
基尼人是一個屬於米甸地區的阿拉伯部落，有時被稱為米甸人，有時被稱為亞瑪力人，他們已經與以色列建立了密切且友好的關係。摩西當初前往米甸時，娶了他們的首領葉忒羅的女兒，正如我們從《出埃及記》第18章中所了解到的，這位族長帶著他的女兒西坡拉以及她為摩西所生的兩個兒子，來到了上帝之山的以色列營地。這次會面是一個歡慶的場合；葉忒羅作為他部落的祭司，在祝賀希伯來人耶和華為他們所行的拯救後，「取了燔祭和別的祭物獻給上帝」，並與摩西、亞倫以及以色列所有的長老一起參加了祭祀宴席。基尼人與以色列人之間因此建立了一種最莊嚴且具有約束力的聯合。各民族發誓要保持持續的友誼。
當葉忒羅留在營中時，他曾就行政審判的方式提出建議。根據他的建議，以色列人選出了千夫長、百夫長、五十夫長和十夫長，這些人都是「有才能的人，就是敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人」；凡小事他們就審判，難辦的案件才呈到摩西那裡。這位在政府事務中經驗豐富者的精明，適時地補充了這位希伯來領袖的智慧與靈感。
當時似乎並未試圖將葉忒羅及其整個部族強行與以色列的命運綁在一起。基尼人這支小隊伍的行進速度遠比大軍快得多，如果他們願意，隨時可以追上隊伍。經上記著說，摩西讓他的岳父走了，他就回到本地去了。然而，現在以色列人在西奈山的長久停留已經結束，他們即將向迦南進發，基尼族部分人的到訪，便成了摩西呼籲其領袖與神的子民同行的契機。關於何巴與葉忒羅或流珥之間的關係，存在一些混淆。何巴究竟是這位族長的兒子還是孫子，無法斷定。譯作「岳父」（民數記 10:29）的詞，意指姻親。無論何巴與摩西之間的紐帶是什麼，總之關係極為親密，且這位基尼人對以色列深表同情，因此向他發出呼籲是再自然不過的事：「請你同我們同去，我們必厚待你。」摩西對這項事業的結果深信不疑，並滿懷熱情地期待著以色列各支派的高貴命運，他竭力勸說這些曠野之子踏上前往迦南的道路。
那群被天上的朋友從奴役中救贖出來，正走在前往應許之地旅途上的人民，其行動本身就有一種魅力。何巴及其追隨者似乎感受到了這種魅力，而摩西也指望著這一點。基尼人習慣了漂泊的生活，習慣了隨時拔營起行，毫無疑問，他們對於定居在哪怕是肥沃的土地上，更不用說住在有城牆的城鎮裡，感到退縮。但迦南南部實際上是一片曠野，在那裡，他們可以在很大程度上保持祖先的習慣，既能享有他們所熱愛的自由，又能與以色列的朋友保持聯繫。對於那些身上仍帶著奴隸印記的希伯來人，他們心中或許還存有某種反感，這需要克服。然而，既然紐帶已經建立，只需對耶和華的律法有幾分了解，對祂的應許有幾分盼望，就足以讓何巴一行人做出決定。
摩西說得沒錯：「請你同我們同去，我們必厚待你；因為耶和華指著以色列說了好處。」對於基尼人這樣一個民族來說，展望未來是他們在散漫的生活中從未有過、也絕不可能有的東西。他們不求進步，遠離人類文明的重大進程，世代更迭卻一無所獲，只是單純地複製祖先的習慣、珍藏祖先的信仰。這個阿拉伯部族或許能維持生存，或許偶爾會在某場衝突中為公義而戰，但除此之外，他們沒有前途，也不可能有熱情。他們將過著艱苦的生活，享受自由，然後死去——這就是他們的歷史。與那種貧乏的前景相比，參與在迦南土地上建立一個致力於真理與公義、與永生神結盟、註定要擴展祂的國度並使祂的信仰成為萬民祝福之源的崇高使命，是多麼美好啊！這是這些遊牧民族千載難逢的機會。當然，當時的以色列人還沒有宗教的勇氣，也沒有熱情的火花。但他們有約櫃，有祭祀，有律法；而耶和華神親自與祂的子民同在，透過神諭、管教和拯救，不斷啟示祂的旨意與榮耀。
如今，這些基尼人可以被視為代表了當今社會的一類人，他們在某種程度上被教會所吸引，甚至著迷，但因猶豫不決，正受到如同摩西對何巴那樣的呼籲。他們感受到了一種魅力，因為在基督教會廣泛的組織和巨大的活動中，撇開其所基於的信條不談，確實存在著活力與目標的跡象，這與那些僅僅指向物質利益的努力形成了鮮明的對比。在理念和許多努力上，教會展現了極其人道的一面，它提供了智力與藝術方面的興趣和享受，所有人都能參與其中。吸引這些心靈和生命的，與其說是教會的普世性、傳福音的使命或屬靈的敬拜，不如說是它所提供的社會優勢與文化。教會向他們發出邀請，希望他們加入這場行軍，但往往徒勞無功。
有人會問，為什麼許多人雖然部分地被吸引，卻仍對教會的呼籲無動於衷？為什麼越來越多的人像何巴一樣，寧願選擇曠野的自由，選擇那種無拘無束、散漫、毫無希望的生活方式？答案部分在於，教會目前的氣質、熱情、真誠和基督徒的樣式，並未完全贏得人心。它能吸引人，卻無法駕馭人心，因為儘管它擁有藝術文化，卻顯得不夠優美；儘管它宣稱屬靈，卻並未脫離世俗；因為它自稱是為了社會的救贖而存在，但其方法和標準往往是屬人的，而非屬神的。並非局外人因為教會的宗教性太過強烈而退縮，相反，他們察覺到的是這種品質的匱乏。如果他們看到教會正穩步走向一個更美好的家鄉，即天上的家鄉，他們就能相信其神聖的呼召並加入這項事業。那時，教會的真誠將會折服他們；信心將會激發信心。然而，教會的成員，甚至其領袖，並未將社會地位和世俗目標置於次要位置。無論教會採取什麼方式為愛好享樂的人提供吸引力，或是推行什麼社會計劃，這些做法非但不能贏得那些猶豫不決的人，反而使他們更不願相信。在其他地方可以找到更刺激的享受。教會若以提供娛樂和社會重建作為誘餌，試圖吸引外面的人，從他們的角度來看，這無異於糠秕。
每一個基督徒團體都需要自問：我們能否誠實地對外面的人說：「請你同我們同去，我們必厚待你」？為了確保這一點，教會的每一位成員難道不應該能夠見證他所擁有的信心帶來了喜樂與平安，他與神的團契正在使生命變得純潔、剛強且自由嗎？整個群體難道不應該年復一年地向著更精純的屬靈、更寬廣慷慨的愛邁進嗎？在某些情況下，會員的大門只向那些做出非常清晰且充分告白的人敞開。然而，似乎那些已經在裡面的人，並不總是擁有與那崇高告白相稱的基督徒精神。然而，正如摩西可以毫無疑慮地邀請何巴及其部族，因為耶和華是以色列的朋友與嚮導，並已指著她說了好處；同樣地，因為基督是教會的元首，是她救恩的元帥，外面的人完全可以被敦促加入她的團契。如果一切都取決於我們信心的真誠和美德的堅定，我們就不敢邀請他人加入這場行軍。但我們邀請他們加入的是基督。教會在許多方面雖不完美，但她是屬於祂的，她的存在是為了彰顯祂的死，宣揚祂的福音，並擴展祂的大能。在人類知識與經驗的全部範圍內，只有一種生命是自由、純潔、充滿希望、在一切高尚意義上充滿活力，同時又平靜安穩的。在人類存在的全部範圍內，只有一個領域能讓心靈與靈魂找到滿足與擴展，讓各種條件下的人找到真正的和諧。那生命與那存在的領域是由基督所啟示的；祂是進入其中的唯一道路。教會若堅持這一點，證明這一點，就應當邀請所有徘徊在外的人。凡加入基督並跟隨祂的人，必進入美地，承受天上的基業。
何巴對第一次邀請的回答是拒絕。「我不去，」他說，「我要回本地本族那裡去。」故鄉與族人的舊紐帶對他來說非常強大。真正的阿拉伯人熱愛自己的國家。曠野是他的家，群山是他的朋友。他艱苦的生活是一種自由的生活。他對自己的部族有著深厚的感情，部族有自己的傳統和榮耀。那裡有必須銘記的世仇，有賦予擁有者尊嚴的傳家寶。族人就是兄弟姐妹。曠野的生活中幾乎沒有商業氣息，因此家庭情感或許更有力量。何巴感受到了這些影響，此外還有一個阻礙：如果他加入以色列人，就必須聽命於摩西。何巴是他部族未來的首領，至少已經擁有部分權力。要他服從命令而不是發號施令，是他無法忍受的。毫無疑問，以色列的領袖已證明自己勇敢、果斷、睿智。他是一位靈魂熾熱、適合掌管王權的人。但何巴寧願做自己小部族的首領，也不願在摩西手下效力；當決定時刻來臨時，他不同意。
自由、習慣、已成為生命一部分的希望——這些同樣阻礙了許多人回應那明顯來自神的呼召。在信仰的圈子裡有約束；那些進入信仰的人必須放棄舊有的觀念、傳統的生活方式以及許多個人的野心。習慣了米甸那種隨心所欲、生活艱苦卻不受控制、能找到他們所關心和渴望的一切的地方，許多人即使能立即獲得永恆的未來，也不願選擇宗教的道路，不願順服基督的律法，不願過屬靈爭戰與試煉的生活。然而，他們米甸式的自由是虛幻的。那不過是徒勞地消耗精力，在荒蕪之地流浪，攀登被閃電擊中、被無盡風暴席捲的山峰的自由。真正的自由在於基督，祂開啟了靈魂的視野，將生命從邪惡、虛空和恐懼中救贖出來。向天國的行軍似乎涉及人們不願面對的匱乏與衝突。但世俗的生活就沒有敵人、艱辛和失望嗎？對許多人來說，選擇是在一個被死亡戰勝的赤裸生命，與一個克服障礙、歷經患難、走向勝利與榮耀的生命之間。土地與族人的吸引力，與基督徒的盼望相比，毫無價值。主說：「凡為我名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」
敘事繼續告訴我們，摩西使用了另一個懇求：「求你不要離開我們，因為你知道我們要在曠野安營，你要作我們的眼目。」何巴對自身利益的承諾沒有反應；但他或許會被「能有所作為」的希望所打動。摩西知道他面對的是一個驕傲且在某種程度上寬宏大量的人，因此明智地使用了這個呼籲。而且他用得坦誠，沒有虛飾。何巴在以色列人前往迦南的途中，確實可以提供真實且有價值的服務。何巴習慣了曠野，曾多次穿越，熟悉在任何位置安營的最佳方法，擁有阿拉伯生活賦予的敏銳眼光和觀察習慣，他將是摩西可以委託許多細節的絕佳副官。如果他以此身份加入各支派，那將是坦誠的。他沒有宣稱對以色列的命運或耶和華的獨一神性有比他實際感受到的更大的信心。他祝願以色列好，對這項偉大的實驗感興趣，但並未與之完全綁定，他可以盡其所能地提供建議和服務。
我們在這裡接觸到了教會與那些並不完全接受其信條，或不承認其使命是超自然、神聖的人之間關係的另一個層面。許多當代人承認不願接受整個基督教體系，或許公開表達對神蹟的懷疑，但他們對基督教的倫理與文化仍有許多同情，以至於願意與教會聯繫，並盡其所能提供服務。他們的興趣引導他們進行非宗教意義上的研究和自我發展。有些人擅長科學，有些人有文學天賦，有些人擅長藝術，有些人擅長金融。問題在於，教會是否應該邀請這些人以任何身份加入行列，是否應該為他們騰出空間，分配任務。一方面，這對基督信仰是否有危險？另一方面，這是否會讓他們陷入自欺？假設他們是誠實正直的人，是追求高道德標準並對人類可能達到的屬靈尊嚴有一定信念的人。在這種基礎上，教會是否可以尋求並欣然接受他們的幫助？
我們不能說摩西的榜樣應被視為基督徒的準則。邀請一位信仰略有不同的阿拉伯首領為特定目的與以色列合作是一回事；邀請一位信仰（如果有的話）僅是模糊有神論的人來支持基督教，則是另一回事。然而，這兩個案例在數程度上是平行的，前者闡明了後者。其中一點似乎是：教會至少可以表現得像以色列一樣富有同情心。靈魂與基督教之間是否只有一個共鳴點？讓那個點被識別出來，並反覆敲擊，直到它被清晰地聽見。我們的主獎賞了敘利非尼基婦人和羅馬百夫長的信心。祂的宗教不會因慷慨而受損。對祂個人的依戀，對聽祂的話語並接受祂的道德觀的傾向，應被視為信心的黎明，而不是被視為一種華麗的罪惡而遭到排斥。每一個幫助健全知識的人都在幫助教會。對真正自由的熱情追求者，與那位真理使人自由的主有接觸點。教會是一座屬靈的城市，其大門晝夜敞開，面向人類生活的每一個區域和狀況，面向南北東西。如果富人願意幫助，讓他們帶來財富；如果學者恭敬而耐心地致力於教會的文獻，讓他們的勞苦得到認可。科學有一份應被高度重視的貢獻，因為它是從神的作為中收集而來的；而各種藝術——詩人、音樂家、雕塑家、畫家的藝術——都可以協助神聖宗教的事業。人所擁有的能力是那位宣稱一切皆為己有的神所賜予的。以賽亞的異象中，他看見他施和海島、示巴和西巴向神的殿獻上禮物，並未假設這些貢獻在所有情況下都是盟約之愛。基督的教會比以賽亞所知的擁有更廣闊的人類同情心，對世界的服務擁有更好的權利。為了教會的益處，也為了那些願意以任何方式幫助其工作與發展的人的益處，所有的恩賜都應欣然接受，那些猶豫不決的人也應被邀請來服務。
但邀請何巴的類比涉及另一點，必須始終銘記在心。那就是，教會絕不能放慢行軍速度，絕不能因為那些與她不完全同心的人加入隊伍並貢獻服務，就改變行軍方向。基尼人可以與以色列人同甘共苦，並以其經驗提供幫助。但摩西絕不會停止帶領各支派走向迦南，絕不會為了何巴的緣故耽誤進程一天。他也不會減少對耶和華獨一神性的宣稱，不會減少對「每一份祭物都必須獻給祂，每一種生活都必須在祂的道路上保持聖潔以事奉祂」的堅持。或許基尼人的信仰在要素上與以色列人繼承的信仰相差無幾。它可能是單一神論的；我們知道他們的部分敬拜方式是透過祭祀，這與摩西律法所規定的並無二致。但它既沒有摩西賦予以色列宗教的廣泛倫理基礎，也沒有那種屬靈的目標與強度。對於摩西所啟示並體現在道德與禮儀律法中的理念，他絕不能為了何巴而有絲毫退讓。不應為了迎合新盟友的觀點而調整信條或儀式。各支派將一如既往地向迦南前進，同時沿著宗教責任與發展的道路前行。
在現代與教會的結盟中，存在著一種危險，對於所有關注宗教現狀的人來說都顯而易見。歷史充滿了這樣的例子：對這一方或那一方的幫助者讓步太多；屬靈基督教的行軍至今仍因此受到極大阻礙。無論是誰捐獻的錢財，都被認為賦予了捐贈者在教會議會中佔有一席之地的權利，或者至少可以左右決策。聲望被提供，並默認以順從作為回報。藝術家運用他的技巧，卻不服從屬靈宗教的理念。他自以為有權賦予它們自己的色彩，甚至在聲稱事奉基督教的同時，將其教導感官化。學術界提供幫助，卻不甘心順服基督。在被允許與教會結合後，他們往往轉而扮演叛徒的角色，攻擊他們本應事奉的信仰。那些比宗教更關心享樂的人，在一定範圍內或許能在基督徒的敬拜中找到滿足；他們傾向於要求更多、更多符合他們口味的元素。而那些致力於社會重建的人，往往在沒有任何作惡念頭的情況下，將教會完全從其屬靈使命中轉移開來。當考慮到所有這些影響時，就會發現基督教必須在危險中前行。它不能缺乏同情心。但那些被開放營地的人，非但沒有幫助推進，反而可能抵消了整個事業。
每個教會目前都迫切需要考慮，那本應作為恆久嚮導的清晰屬靈目標，是否為了這種或那種被認為有利的結盟而被遺忘，至少是偶爾被遺忘。很難找到中庸之道，很難分辨誰在事奉教會，誰在阻礙其成功。更難的是區分那些真心與基督教同在的人，與那些僅僅是表面同在、卻有自己的一套歪理要推銷的人。何巴或許決定與以色列同行，但他所接受的邀請，或許帶著一種優越感，彷彿是在施捨恩惠，但實際上這邀請是為了他好，為了拯救他的生命。不要吹響銀號來宣告一位基尼王子從此與以色列同行；號角不是為此而造的！不要在他的帳棚上炫耀華麗的旗幟。我們會發現，終有一天，那些堅持真正宗教的人——或許正是透過基尼人的影響——必須面對整個會眾。教會中也是如此。另一方面，法利賽主義是一個巨大的危險，同樣傾向於摧毀宗教的價值；而天佑（Providence）總是將進入基督教議會的各種因素混合在一起，挑戰信徒最高的智慧、勇氣與愛心。
民數記 10:33-36 的結尾經文，與剛才討論的段落一樣屬於先知敘事，證實了約櫃從西奈山出發，在軍隊前行了三天的路程，為的是尋找安歇之處。將此陳述與將約櫃置於行軍中心位置的命令進行調和，可能是因為理想的計劃在最初因某些充分的理由而未被遵守。《民數記》編纂者的絕對誠實體現在他們將這兩項陳述幾乎並列，而沒有試圖進行調和。兩者都在古老的文獻中被發現，並被誠實地記錄下來。那些拿到古老記錄的抄寫員並沒有扮演批評家的角色。
據記載，在每次行軍開始時，摩西都會吟唱：「耶和華啊，求你興起！願你的仇敵四散，願恨你的人從你面前逃跑。」當約櫃安歇時，他說：「耶和華啊，求你回到以色列的千萬人中。」前者是詩篇 68 篇的開篇，其宏偉的詩節指向了以色列在神保護下所獲得的那種安息。這首頌歌的一部分回顧了曠野旅程，增加了一些《摩西五經》敘事中省略的特徵與事件——例如滋潤疲憊支派的豐沛雨水，以及婦女發布某種神聖神諭。但總體而言，這首詩篇與歷史相符，將西奈山定為神偉大啟示的場景，並指出祂透過雲柱在曠野中給予的引導。摩西的吟唱會得到人民的回應，並有助於維持各支派與他們看不見的捍衛者之間恆久關係的意識。
以色列人穿過曠野，不知道曠野民族會從哪個方向發動突襲。阿拉伯襲擊者可能像從沙子裡蹦出來一樣，迅速、無聲地衝向旅人。當他們持守祂的道路並聽從祂的命令時，他們確信那位眼目從不打盹者的守護。這裡與我們人生旅途的相似之處顯而易見；我們被提醒需要防禦，以及我們期望得到防禦的唯一條件。我們可以尋求保護，抵禦那些神的仇敵。但我們沒有根據認為，無論我們執行什麼任務，只要呼求神的大能就能安全。那些認為自己對神的個人要求總能得到滿足的人，其夢想在「耶和華啊，求你興起，願你的仇敵四散」的禱告中找不到支持。正如以色列人在經歷了一段疲憊的行軍後安頓下來，只有在當天的職責被耐心完成，對神旨意的思考在每個支派中帶來和平，祂的應許帶來勇氣與希望時，才能享受耶和華同在的感覺——同樣地，對我們而言，當我們「打過美好的仗，守住了信心」，每一天都將以神的祝福結束。必須有忠誠；或者，如果忠誠失敗了，就必須有那種能制伏流浪慾望與叛逆意志的深刻悔改，使整個生命重新回到卑微事奉的道路上。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「我們在這裡接觸到了教會與那些並不完全接受其信條...」：本段反映了較為開放、強調教會社會參與與文化影響力的自由派新教立場；其他宗派如福音派或保守派則主張教會應保持聖潔與分別，強調教會的使命核心在於傳福音與屬靈生命的轉化，而非社會服務或文化適應。