祭司與利未人
1. 祭司職分
民數記 3:1-10
在本章關於祭司職分指定的開篇經文中，摩西的名字破例排在他哥哥之後。根據《出埃及記》第六章的家譜，亞倫是長兄；這可能導致了他的家族被選為祭司家族——這再次使他在涉及等級制度的段落中具有優先權。如果摩西選擇的話，他無疑的資格本可以為他的家族確保祭司職位。但他並不渴望這樣；事實上，作為人民行政首腦的職責已經足夠沉重。亞倫顯然適合祭司職位，且沒有其他方面的特殊資格。他似乎沒有開創性的能力，卻準備好順應並指導儀式敬拜的常規。我們可以假設摩西知道亞倫倖存的兒子們與他們的父親屬於同一類型，很可能會開創一個穩定、忠誠的祭司後裔。
然而，亞倫所有的兒子並非都具有這種安靜的性情。拿答與亞比戶，這兩個長子，擅敢行事犯罪，給自己招致了死亡的命運。在《利未記》與《民數記》中，他們的墮落被提及了不下五次。無論他們在香爐中放入並在主面前使用的那種奇怪的火是什麼，降臨在他們身上的審判都是顯著且令人印象深刻的。這裡提到了他們死時沒有後代的事實，彷彿是為了標記褻瀆者的荒涼。難道這不顯明，祭司職分中固有的不合格，即他們在擅敢行為中所表現出的道德盲目或任性，早已被上帝預見，祂在祂的書中將他們寫為無後嗎？這個種族不能延續。以色列不能以褻瀆祭壇的祭司開始。
無論亞倫那兩個兒子的死是來自意外的打擊，還是父親不得不默許的審判後所執行的刑罰，這件可怕的事件都留下了最有效的警告。為獻香與所有其他神聖職責所規定的秩序，從此將被嚴格遵守。而這件事——當祭司研讀律法時不斷被重提——透過他們對偶像崇拜中火的使用與意義的了解，一定具有特殊的意義。人們經常感受到一種誘惑，而拿答與亞比戶的命運使每一位祭司都對此保持警惕，那就是將其他宗教符號的所謂功效與耶和華的神聖性混雜在一起。誰能懷疑，如果不是這場災難的記憶阻止了他們的手，那些秘密受到太陽崇拜儀式誘惑的以色列祭司，可能會走得更遠，將巴力的火帶入耶和華的殿中？這裡也隱含地禁止了透過從普通火中取火來貶低燔祭。作為神聖純潔象徵之物的源頭，必須是神聖純潔的。
那些在神聖事物中服事的人仍然面臨著相應的危險，並可能在這裡找到必要的警告。在神聖敬拜與工作中表現出的熱忱，必須有一個純粹宗教的起源。那位代表人類懇切地向神祈求，或在懇求人們悔改時發出熱情呼籲，作為基督的使者被靈魂的愛所驅使的人，所處理的不是符號，而是比舊約敬拜中的香與火更神聖無限的真理、觀念與神聖奧秘。對於希伯來祭司來說，外在與形式上的奉獻就足夠了。對於新約的牧者來說，純潔必須來自心靈與靈魂。然而，將外來的熱心、單純的自愛或官僚野心帶入人類所能承擔的最莊嚴職責中是有可能的；如果傳道人不是在上帝的靈中說話或獻上感恩的祭，如果是一些其他的靈感使他口若懸河並賦予他的聲音顫抖的音符，那麼拿答與亞比戶那樣的罪就犯下了，或者說，犯下了比他們更大的罪。必須懷著深切的悲痛承認，來自偶像祭壇的「凡火」太頻繁地褻瀆了上帝的事奉。事奉者尋求興奮，以便將氣質提升到自由與熱烈演講所需的程度；而這並不總是純粹宗教性質的。聽眾可能會暫時被膏抹的假象、戲劇性的語調、外來的火所欺騙。但當它無法被定義時，差異就會被感受到；而對事奉者的屬靈生命來說，其影響簡直是致命的。
亞倫倖存的兒子以利亞撒與以他瑪，受了膏並「分別為聖，供祭司的職分」。指定的格式由「手充滿了以行祭司職分」這一表達所指示。這已被解釋為指利未記 8:26 等處描述的儀式的一部分。「從耶和華面前的無酵餅筐子裡，取了一個無酵餅，一個油餅，一個薄餅，都放在脂油和右腿上，把這一切放在亞倫的手上和他兒子的手上，作搖祭在耶和華面前搖一搖。」這種解釋幾乎不能令人滿意。在漫長的奉獻儀式中，這件事並非唯一應用「充滿手」這一表達的事件；必須找到更簡單的東西作為慣用語的來源。充滿手自然意味著支付或僱用，我們似乎被指向了那個時代，當時族長祭司職分被一個由社區支持的官方職分所取代。在出埃及記 28:41 與利未記 8:33 中，所討論的表達是在一種與儀式的任何特定部分無關的一般意義上使用的。它也用於士師記 17:12，在那裡，米迦利未人的奉獻似乎僅意味著第一筆約定僱用的付款。因此，這個短語似乎是一個歷史的標記，將思想帶回了祭司職位簡單的起源。
以利亞撒與以他瑪「在他們父親亞倫面前供祭司的職分」。就《摩西五經》的敘述所提供的資訊而言，最初以及在整個曠野旅程中，除了亞倫與他的兒子外，沒有其他祭司。拿答與亞比戶死後，除了他們的父親外，只剩下這兩個。以利亞撒的兒子非尼哈出現在歷史中，但沒有被稱為祭司，也沒有任何祭司職能。他所做的事確實與神聖職位完全無關。這種對人數的早期限制，不僅有利於《摩西五經》的歷史，而且部分解釋了為什麼在《申命記》中，祭司與利未人顯然被視為同一群體。即使以最沉重的負擔來看，特別是祭司所承擔的職責，其中許多必然落在了他們的助手身上，他們作為聖所的僕人也有自己的奉獻。可以肯定的是，利未家族的成員隨著時間的推移被接納為正式的祭司。
《民數記》3:10 給出了這樣的指示：「你要囑咐亞倫和他的子孫，謹守自己的祭司職任。近前來的外人必被治死。」這條規定極其排他，似乎與《申命記》中的陳述形成了對比。例如《申命記》10:8 說：「那時，耶和華將利未支派分別出來，抬耶和華的約櫃，又侍立在耶和華面前侍奉祂，奉祂的名祝福，直到今日。」又如《申命記》18:1 說：「利未人的祭司，就是利未全支派，在以色列中無分無業；他們當吃獻給耶和華的火祭和祂的產業。」再如《申命記》31:9 說：「摩西將這律法寫出來，交給抬耶和華約櫃的祭司利未子孫和以色列的眾長老。」在整卷《申命記》中，祭司從未被稱為亞倫的子孫，亞倫也未被稱為祭司。無論這種明顯的差異是因為《申命記》從不同的角度看待祭司職務的安排，還是因為祭司與利未人的區別曾一度廢弛而後又復興，這種變異都是不容忽視的。在《約書亞記》中，「祭司亞倫的子孫」出現過幾次，大祭司的某些職責也歸於以利亞撒。然而，即使在《約書亞記》中，亞倫家族所受的重視也遠不及《出埃及記》、《利未記》和《民數記》；且「利未人的祭司」這一說法出現了兩次。如果我們認為亞倫祭司職任的起源屬於摩西時代，那麼在迦南定居期間的戰爭與動盪，必然徹底瓦解了最初建立的制度。在士師時代，似乎沒有人嚴格遵守那些賦予祭司職任重要性的律法。分散的利未人只能盡其所能地處理祭祀與潔淨之事。這種混亂可能在摩押平原就已經開始了。亞倫的去世、他兒子們個人的平庸，以及摩西本人的離世，都使宗教事務與世俗事務的管理處於完全不同的基礎之上。《利未記》和《民數記》中保存的備忘錄，因此可能比《申命記》更為古老；而《申命記》在描述過約旦河之前的情況時，關於祭司職任的記載，或許反映了某種新的發展狀況，其進程直到被擄之後才與最初的設計融合。
根據《民數記》3:6 及後續經文，利未支派被指派去侍奉亞倫，在「會幕」前看守他和會眾的職責，執行會幕的服事。為了聖所一切必要的工作，利未人「完全歸給了亞倫，代表以色列人」。當然，這符合族長時代的觀念，即每個宗族都應有一位世襲的首領。然而，這裡卻出現了一條武斷的規則，因為亞倫並非按長子繼承權成為利未支派的首領。他屬於該支派一個較年輕的家族。摩西作為神的代表所作的安排，取代了按長子繼承權的繼承順序。這絕非唯一一次打破慣例的情況。根據歷史記載，大祭司職任並不總是遵循以利亞撒的世系。在某個階段，以他瑪的後裔因某種原因被提升到這一尊位。撒母耳也實際上成為了一位祭司，其地位甚至高於被擄前任何一位大祭司，儘管他甚至不是利未支派的人。在他身上，屬靈恩賜的律法取代了其他規定。這難道不是常有的事嗎？護理的進程會推舉出能夠引導事務的人。只要他的工作持續，他實際上就是至高無上的。質疑或反抗是徒勞的。無論是在宗教還是在政府中，訴諸神權或憲制秩序都無法改變這一事實。可拉不必反叛摩西；亞倫也不可自以為能強行出頭。亞倫作為利未支派和宗教管理的首領，只要他的職位得到妥善履行，他的地位就是穩固的。他所蒙召的是責任，而非榮譽。讓他盡職盡責吧，否則他終將淪為一個空名或虛影。
2. 長子
《民數記》3:11-13；3:40-51
這兩段經文互為補充，可以放在一起研讀。耶和華宣告以色列中的長子歸祂所有。在祂擊殺埃及地所有長子的那一天，祂將他們分別為聖歸給自己。現在，祂從一個月以上的長子開始數點。但他們並非親自被指派去執行聖職，而是由利未人代替了他們。整個記載提供了一個關於祭司支派起源的方案。
有人質疑，長子的總數（22,273人）是否能與之前所述的以色列男性總數（603,550人）相吻合。威爾豪森（Wellhausen）對這種傳統或計算方式極為蔑視，他說這意味著平均每個婦女要生四十個孩子。但如果考慮到利未人是為了聖所的服事而被分別出來的，這個困難便迎刃而解。自然地，只有每個家庭群體中的法定繼承人才會被考慮承擔這類職責。根據古老的算法，家長就是該家庭的祭司。在亞伯拉罕的家族中，只有以撒被算為長子。如今，隨著一代因約而聖潔的以色列人成長起來，似乎合適的做法是：這位準祭司要麼獻身於祭司職責，要麼由一名利未人作為替代者來減輕其負擔。假設每個家庭有五個帳棚，且假設出埃及前出生的孩子不計算在內，那麼這個數字就不會顯得不成比例。絕對數字仍然是一個難題。
羅伯遜·史密斯博士（Dr. Robertson Smith）根據他自己關於長子神聖性的前提進行了論證。他否認了希伯來人曾一度真正獻祭所有長子的觀點；但他斷言：「在古代習俗中，必然存在某種依據，使人們相信神要求這樣的祭祀。」他接著說：「我認為，閃族人中長子的一切特權，最初都是神聖的特權；親族的神聖血脈在他身上流淌得最純淨、最強大。」（創49:3）無論是在孩子還是牲畜的情況下，長子與生俱來的主權最初並不意味著他們必須被獻祭或在祭壇上交給神，而只是意味著如果必須獻祭，他們是最好、最合適的，因為他們是最神聖的祭物。《民數記》中的這段經文可以肯定地說，與這種觀念相去甚遠。動物長子適合獻祭的特殊性是被假定的：而家庭繼承人的適合性，顯然不是為了成為祭物，而是為了獻祭。埃及人的長子死了。但神所渴望的，是祂子民的生命與聖潔的行動，而非他們的死亡。而這種聖潔的行動，在長子身上達到最高功能，根據我們的經文，在一定程度上被轉移到了利未人身上。當然，並非完全轉移。整個會眾仍然是分別為聖的，必須保持聖潔。所有人都受約的約束。每個家庭群體的主管仍然必須作為祭司來慶祝逾越節。然而，為了更好地保護敬拜的神聖性，某些職責被轉移了。
長子的人數比利未人多出二百七十三人；摩西為他們的贖回，按「聖所的舍客勒」收取「每人五舍客勒」。所收取的銀子交給了亞倫和他的子孫。
這裡提出的贖回方法，在贖金金額的規定上純屬武斷，使徒彼得將其與基督時代的救贖進行了恰當的對比。他採用了「贖回」一詞，沿用了舊約的經濟觀念，但說：「你們得贖，不是憑著能壞的金銀等物，與你們祖宗所傳流虛妄的行為。」其區別不僅在於基督徒是用基督寶貴的血所贖，還在於：當以色列長子免除了耶和華可能要求的某些聖職時，基督徒被贖卻是為了聖潔的服事，「作聖潔的祭司，獻上屬靈的祭物」。前者是豁免，後者則是奉獻。這種區別確實巨大，顯示了兩個約之間是何等強烈的對比。基督為我們捨己，並非為了讓我們逃避生活中的任何職責或義務。而是為了讓我們適合這些職責，使我們完全置於這些義務之下，潔淨我們，好讓我們能用祂所買贖的身體和靈魂來侍奉神。
在考慮當前經文時，不可忽略《出埃及記》13:11 及後續經文中的一段記載。那裡的條例大意是：當以色列人進入迦南地時，頭生的牲畜都要分別歸給耶和華，頭生的驢要用羊羔代贖，否則就要殺掉，所有頭生的孩子都要贖回。這裡獨特之處在於，該律法被推遲了，直到在迦南定居後才生效。這要麼是被《民數記》中的規定所取代，要麼是後者應由前者來解釋。前一種觀點的困難在於提到了「聖所的舍客勒」，這似乎暗示了一種穩定的交換媒介，這在曠野中幾乎是不可能的。
在《民數記》8:18-19，贖回的主題再次被提及，其中的補充意義重大。現在，利未人在「會幕」中的服事，是為了以色列人的贖罪，「免得以色列人挨近聖所的時候有災殃臨到他們」。這裡的贖罪並非用血，而是藉著活的替代者的服事。雖然摩西律法的總體範圍要求流血以滿足神的要求，但不可忘記這個例外。在某種意義上，這是贖罪的主要例子，其表達力遠遠超過了那些宰殺動物以求平息憤怒的例子。整個會眾在接近神時面臨災禍的威脅，卻藉著利未支派的聖潔服事得到了保護。這是一種替代，在舊約與新約的關係象徵中構成了一個引人注目的重點。這一原則在族長歷史中也可見一斑。所多瑪城中的十個義人，如果能找到的話，就能拯救那城，在某種意義上成為它的贖罪，不是藉著為它而死，而是藉著他們的生命。摩西本人獨自站在神與以色列之間，藉著他的代求而得勝，拯救了國家免於滅亡。因此，我們的主對祂的門徒說：「你們是世上的鹽。」他們聖潔的奉獻保護了群體免受道德腐敗和屬靈死亡。同樣，「為了選民的緣故」，災難的日子將會減少。（太24:22）
這裡可以注意到《民數記》8:5-26 中描述的利未人潔淨與奉獻的儀式。它們與祭司奉獻的規定有很大不同。例如，利未人既沒有用聖油膏抹，也沒有灑上祭牲的血；此外，他們似乎也沒有穿著任何特殊的服裝，即使是在會幕院子裡。然而，有一種令人印象深刻的儀式，會在他們心中產生一種分別為聖、獻身於神的意識。首先要將贖罪水（字面意思是「罪水」）灑在他們身上，這洗禮並不象徵重生，而是指肉體可能沾染的污穢。然後要用剃刀刮遍全身，並洗淨衣服，這也是為了除去實際的和禮儀上的不潔。潔淨完成後，接著是獻祭。預備了一隻公牛作燔祭，並附帶素祭，另一隻作贖罪祭。會眾聚集在會幕門口，利未人被安置在他們面前，以呈獻給耶和華。首領們可能按手在利未人身上，宣告他們是全體會眾的代表，執行這項特殊職務。然後亞倫要為利未人獻祭，並將利未人本身作為活祭獻給耶和華。利未人按手在公牛身上，使它們成為象徵性目的的替代品。亞倫和他的子孫宰殺了牲畜，並按規定的方式獻上，將其中一隻公牛燒在祭壇上（其血已灑在壇周圍），另一隻則只燒掉稱為脂油的特定部分。隨後進行了搖祭的儀式，或者說在當時情況下所能做到的，每個利未人都經過亞倫或他兒子們的手。這樣分別出來後，根據《民數記》8:24，他們被要求從二十五歲到五十歲在會幕中服事。此前規定的服事年齡是從三十歲開始。（民4:3）後來，服事的時間進一步延長了。（代上23:24-27）
這就是關於利未人象徵性潔淨與代表性事奉的記載；我們既看到了與當今基督徒順服與奉獻生活的要求之平行之處，也看到了對比。必須從肉體和靈魂的一切污穢中得到潔淨。當我們藉著悔改和對基督的信心進入神自由的服事時，整個本性必須經歷明確而真誠的洗滌。「你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。」（羅6:19）「所以，要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、污穢、邪情、惡慾，和貪婪（貪婪就與拜偶像一樣）……但現在你們要棄絕這一切的事，以及惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語。不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。」（西3:5, 8-9）因此，利未人的潔淨所不完美地代表的那種心靈的純潔，被設定為基督徒不可或缺的準備。而對比在於：新約律法所要求的潔淨是針對所有人的，對每個人都是一樣的。無論一個人是要在福音事工中服事，還是為了神的緣故打掃房間，同樣深度的純潔都是必要的。神國度裡的所有人都必須聖潔，因為祂是聖潔的。
3. 利未人的服事
《民數記》3:14-39；3:4
利未人的聖職被詳細描述。分為三個支派：革順族、哥轄族、米拉利族。革順族從一個月以上共七千五百人；哥轄族八千六百人；米拉利族六千二百人。亞倫的兒子以利亞撒是利未人首領的首領。
哥轄族的職務具有特殊的神聖性，僅次於亞倫和他的子孫。他們並沒有從利未人中「被剪除」或特別分離出來；（民4:18）但他們有需要極度謹慎的職責，在祭司做好準備之前，他們絕不可冒險接近至聖之物。準備的方式有詳細描述。當發出拔營的命令時，亞倫和他的子孫首先用遮掩櫃的幔子遮蓋約櫃，然後蓋上海狗皮，最後鋪上藍色毯子；他們還要將抬櫃的長槓插入環內。接著，陳設餅的桌子用藍色毯子遮蓋；盤子、調羹、爵和杯放在上面，上面鋪上朱紅色毯子，再蓋上海狗皮；桌子的槓也要準備好。燈臺及其燈盞和其他器具也以同樣方式包裹，放在架子上。然後，金壇單獨包裹，聖所服事用的器皿也單獨包裹，用藍色毯子和海狗皮遮蓋，準備搬運。最後，大祭壇要清除灰燼，用紫色毯子和海狗皮遮蓋，並將槓插入環內。當這一切完成後，哥轄的子孫才可以上前抬這些聖物，絕不可觸摸，以免死亡。
問題隨之而來：為什麼認為除了祭司之外，任何人都不應觸摸聖所的家具是如此必要？我們已經學會認為，真正的宗教應該避免秘密，與之相關的一切都應在光天化日之下進行。那麼，為什麼耶和華的聖所要用如此精細的預防措施來守護呢？答案是，神秘的觀念在這裡顯得絕對必要，目的是為了維持百姓莊嚴的感情以及他們對神聖潔的敬畏。這不僅是因為以色列人粗野且屬世，還因為整個制度是象徵性的，聖物必須與普通視線隔絕。在這方面，摩西書卷中所描述的敬拜與古代其他民族的敬拜相似。埃及神廟有其最內部的聖所，放置著神的櫃；只有祭司才能進入那鋪著銀地的至聖所。但即使是埃及的敬拜，儘管充滿神秘，也並不總是隱藏神的櫃和雕像。當人們相信神明開恩時，櫃會被抬出來遊行，神像會被揭開，以便百姓能看見。根據律法的理想，希伯來敬拜的聖物和器具則完全不同。這些精細的預防措施應被視為象徵性聖潔的最高標誌。耶和華不像埃及、亞述或腓尼基的神。那些神可以用百姓能看見的雕像來代表。但祂敬拜中所用的一切都必須分開。敬拜必須是憑信心；而作為偉大象徵的約櫃必須始終保持不可見。這對大眾心理的影響是複雜的，隨著國家環境的變化而變化；追蹤這一點將是一項有趣的研究。可以記住的是，在猶太教最熱忱的時期，約櫃的缺失並沒有改變聖殿所受的尊崇以及百姓對其宗教的強烈奉獻。在以利的時代，約櫃被用作護身符；在被擄後重建的聖殿中，並沒有約櫃；至聖所中它的位置被一塊石頭所取代。
革順族的職責是會幕的幔子和簾子，即至聖所和會幕（聖所），以及會幕院子的帷子。會幕和院子的板、閂、柱子和帶卯的座則委託給米拉利族。
在利未人所要履行的職責的整個細緻安排中，我們看到了對神和人所要履行的服事的一個面向。組織、對細節的關注、執行計劃者對指定官員的服從，以及所有人（無論卑微還是尊貴）對律法的服從——這些觀念在這裡得到了充分體現。假設許多人缺乏自發努力的能力，那麼「神不是混亂的神，乃是和平（秩序）的神」這一原則，在聖徒的教會中，或許也指向了基督教下類似的從屬關係。但如果將這一觀念推向極致，就意味著人與人之間的不平等，這是基督教自由精神所不能承認的。對人來說，能與任何屬靈事業聯繫在一起是一種榮譽，即使是作為搬運工。那些擔任這種職位的人可能是屬靈的人、有思想的人，和他們的官方上司一樣聰明且熱忱。但根據律法，利未人必須是搬運工，是世世代代聖所的僕役。在這裡，平行關係完全失效了。沒有一個基督徒，無論他多麼誠懇地暫時擔任這樣的職位，會被永久束縛在其中。他的道路通向神救贖之子最高的職責和榮譽。在某種意義上，即使是猶太教也沒有阻止任何利未人或任何人的屬靈進步。祭司職任實際上是封閉的，但先知的職位（實際上高於祭司）卻不是。從祭司的例行工作中，像耶利米和以西結這樣的人被神的靈呼召，奉至高者的名說話。耶和華的話被放在他們口中。顯然屬於瑪拿西支派的以利亞，以及屬於猶大的阿摩司和但以理，都成為了先知。各支派的人通往這一呼召的大門是敞開的。無論是在以色列還是在基督教界，祭司職任都不是最高的宗教功能。神偉大的僕人完全可以拒絕它或拋棄它的枷鎖。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「《民數記》3:10 給出了這樣的指示：」：本段反映了歷史批判學派對《申命記》與《民數記》祭司制度差異的觀點；其他宗派如保守派神學則主張兩者在不同歷史背景下並行不悖，或認為《申命記》是對祭司職責的補充而非矛盾。
2. 「在利未人所要履行的職責的整個細緻安排中，」：本段反映了對教會體制與聖職階級的自由主義詮釋；其他宗派如聖公會或羅馬天主教則可能強調聖職的傳承性與神聖階級制度的必要性。