褻瀆的刑罰
Lev_24:10-23
「有一個以色列婦人的兒子，他父親是埃及人，一日出去，在以色列人中爭鬥。這以色列婦人的兒子褻瀆了聖名，並且咒詛，眾人就把他帶到摩西面前。他母親名叫示羅密，是但支派底基利的女兒。他們將他收在監裡，要得耶和華的指示。耶和華曉諭摩西說：『把那咒詛的人帶到營外，叫聽見的人都放手在他頭上；全會眾就要用石頭打死他。你要曉諭以色列人說：凡咒詛神的，必擔當他的罪。那褻瀆耶和華名的，必被治死；全會眾總要用石頭打死他。不管是寄居的是本地人，他褻瀆耶和華名的時候，必被治死。打死人的，必被治死；打死牲畜的，必賠償牲畜，以命償命。人若使他鄰舍的身體有殘疾，他怎樣行，人也必照樣向他行：以眼還眼，以牙還牙。他怎樣叫人的身體有殘疾，也要照樣向他行。打死牲畜的，必賠償牲畜；打死人的，必被治死。寄居的和本地的，同歸一例。我是耶和華你們的神。』於是，摩西曉諭以色列人，他們就把那咒詛的人帶到營外，用石頭打死。以色列人就照耶和華所吩咐摩西的行了。」
現在已無法確定本節與前文的聯繫。它插入這裡很可能是因為這裡描述的事情發生在頒布關於金燈臺用油和陳設餅的前述律法之時。然而，敘事的宗旨和意圖非常明確，即記錄耶和華為懲罰褻瀆罪而頒布的律法；並隨之頒布祂的命令，即無論是本地以色列人還是外國人，都必須執行違反律法的刑罰，無論是在本案中還是在其他規定的情況下。
導致這些律法頒布的事件如下。一個以色列婦人與埃及丈夫所生的兒子在營中發生了爭吵。正如這類案件中常發生的那樣，一種罪導致了另一種更嚴重的罪；這個混血男子「褻瀆了聖名，並且咒詛」；隨後他被逮捕並關押，直到可以確定耶和華對他案件的旨意。「聖名」當然是指上帝的名；意思是他在咒詛時褻瀆地使用了神聖的名。這段經文與Lev_24:16一起，具有特別且奇特的興趣，因為猶太人基於這兩處經文，形成了他們眾所周知的信念，即發出我們通常讀作「耶和華」的名是不合法的；因此，在希伯來文文本中，無論何處出現此名，都寫上「主」（Adonay）的母音，以向讀者表明這個詞應取代專有名詞——這種用法在七十士譯本中表現為希臘語詞彙Kurios（「主」）出現在所有希伯來文有耶和華（或Yahveh）的地方；並且在授權譯本和修訂譯本中，在所有此類情況下保留「主」的做法仍然得到維持——這是一種猶太迷信的遺留物，人們非常希望修訂者能將其從英文譯本中刪除，特別是因為在許多經文中，無論何處涉及對此名的選擇，它都完全掩蓋了英文讀者對文本確切含義的理解。確實，「褻瀆」一詞確實有「發音」的意思，正如塔爾古姆譯者和其他希伯來作家所翻譯的那樣；但即使是猶太學者也不得不承認，它也僅僅意味著「辱罵」，並且在許多地方根本不可能翻譯為「發音」。在這裡給它另一個含義，顯然與舊約的精神不符，將敬畏貶低為迷信，因此除了猶太人之外，不需要對任何人進行反駁。
這位年輕人，在激憤之下「褻瀆了聖名」。希伯來原文中並沒有「耶和華」這幾個字；「耶和華」這個名字在此被極具表現力地呈現為「聖名」（THE NAME），這是上帝卓越的稱號，彰顯祂為了救贖人類而與人立約。眾人對這人的惡行感到震驚，「把他帶到摩西那裡」；他們「把他收在監裡」（利 24:12），「要得耶和華的指示」，看該如何處置他。這是有必要的，因為該案件涉及兩點當時尚未有啟示的內容：第一，褻瀆上帝的刑罰應當是什麼；第二，此類律法是否同樣適用於外邦人，如同適用於以色列本地人一樣。上帝的回答解決了這些問題。關於第一點（利 24:15）：「凡咒詛上帝的，必擔當他的罪」，即他必須受罰；（利 24:16）「那褻瀆耶和華名的，必被治死；全會眾總要用石頭打死他。」關於第二點，經文補充道：「寄居的或是本地人，他褻瀆聖名的時候，必被治死。」
隨後（利 24:17-21）宣告了關於謀殺、殺害鄰舍牲畜，以及對鄰舍造成身體傷害的刑罰。這些案件應當按照「同態復仇法」（lex talionis）的原則來解決，即以命償命，「以傷還傷，以眼還眼，以牙還牙」；若殺了牲畜，則必須賠償物主。所有這些律法先前都已頒布過（出 21:12；21:23-36），但在此處重申，目的是明確規定這些律法，正如現在針對褻瀆罪所宣告的一樣，必須同樣適用於本地人和寄居者（利 24:22）。
這些律法引起了許多吹毛求疵的議論，特別是因為基督本人在登山寶訓中似乎譴責了這些律法（太 5:38-42）。然而，考慮到以下幾點，就會發現這裡其實沒什麼困難。猶太人自古以來就主張，此處所給出的「以眼還眼」律法，並非旨在授權私人進行不負責任的同等報復，而是在經過正當審判和法律程序之後才能執行。此外，即使在這種情況下，他們也正確地指出，此處的律法並非意在總是嚴格地按字面執行；顯然，其目的是允許法官裁定以罰金來替代刑罰。
他們從《民數記》35:31-32 中明確禁止對謀殺犯接受任何替代賠償的規定，合理地推論出這意味著在上述提到的情況下是允許替代賠償的。當我們觀察到，若在所有情況下都按字面執行律法，往往會導致破壞其原本旨在確保的公正正義，這一結論就顯得更加必要。例如，若按字面解釋，一個獨眼人失去他僅存的一隻眼睛，這對他來說遠超過他對一個雙眼健全的鄰舍所造成的傷害。因此，猶太歷史中沒有關於此類律法按字面執行的記錄；這一原則正如我們現代社會一樣，是要求違法者支付與他對鄰舍造成的傷害程度相稱的經濟賠償。最後，關於我們救主的教導，祂並非意圖讓祂的話語在所有情況下都按最極端的字面意義來理解，這從祂被大祭司下令掌摑時的反應（約 18:23）以及祂提到執政者作為上帝的僕人，佩劍是為了叫作惡的懼怕（羅 13:4）可以看出。顯然，基督並非意在禁止在任何情況下訴諸司法程序，而是禁止那種試圖通過歪曲引用「以眼還眼」律法來為自己辯護的報復和訴訟精神。事實上，正如奧古斯丁正確地觀察到的，這條律法的頒布並非「為了煽動憤怒，而是為了減輕憤怒」。
敘事最後提到（利 24:23），摩西將這律法傳給以色列人，他們便照耶和華的吩咐，把那褻瀆的人帶到營外，所有聽見他褻瀆的人都按手在他頭上，象徵他們將他死亡的責任轉嫁給他本人；隨後，全會眾用石頭打死他（利 24:23）。
從這件事以及此處頒布的律法中，最主要的教訓非常明確：在上帝眼中，任何對祂聖名的不敬都是極大的罪行。在早期，這一點在很大程度上得到了基督徒政府的認可；在中世紀，許多基督教國家的褻瀆罪刑罰，正如摩西律法及其他許多法典一樣，雖然不一定是死刑，但依然極其嚴厲。然而，本世紀以來，法律以及公眾輿論對這一罪行的態度已大幅放寬——從基督徒的角度來看，這種變化絕非值得慶幸之事。對上帝的敬畏是普通道德的根基。我們現代的無神論和不可知論或許會否認這一點，然而，從法國大革命至今，現代歷史在不同國家所呈現的事實，都帶有極其嚴肅的警告。雖然沒有人希望褻瀆罪像中世紀某些案例那樣受到酷刑和殘忍的懲罰，但若我們在聖經和歷史的光照下深入思考這一主題，我們若沒弄錯的話，就會發現：如果我們能像摩西時代或中世紀某些時期那樣，將死刑作為此罪的懲罰，對我們來說或許會更好，這也將標誌著公眾輿論處於一種更具希望且健康的狀態。褻瀆罪不僅證明了罪犯極度的墮落，而且如果國家對此視而不見，或僅給予輕微懲罰，必然會產生致命的後果，即摧毀公眾良知中對上帝那種深沉的敬畏——而這正是維護所有私人和公共道德最根本的條件。
從這個角度來看，更不用說其他考量，神權政治律法在此規定褻瀆罪對外邦人和以色列本地人同樣處以死刑，也就不足為奇了。這種罪，正如與之並列的謀殺和暴力罪一樣，其邪惡性對於任何未徹底剛硬的良知來說，即便僅憑自然之光也是顯而易見的。自然本身就足以教導任何人，辱罵和誹謗至高的上帝——世界的創造者和統治者（若祂確實存在，祂必然是無限良善的）——必然是一種涉及極其特殊且嚴重罪咎的罪行。因此，絕對的公平與治理的智慧都要求，關於褻瀆罪的律法，正如關於此處提到的其他罪行的律法一樣，必須對以色列本地人和外邦人一視同仁地執行。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這些律法引起了許多吹毛求疵的議論，特別是因為基督本人在登山寶訓中似乎譴責了這些律法」：本段反映了部分神學家試圖調和舊約律法與新約教導的立場；其他宗派如重洗派（Anabaptists）或部分和平主義傳統則傾向於將登山寶訓視為對舊約報復律法的直接廢除或超越，主張基督徒應完全放棄訴諸司法報復。