灑血
利未記 4:6-7；利未記 4:16-18；利未記 4:25；利未記 4:30；利未記 5:9
「祭司要用指頭蘸於血中，在耶和華面前對著聖所的幔子彈血七次。祭司要從血中取些抹在會幕內、耶和華面前香壇的四角上，再把公牛所有的血倒在會幕門口、燔祭壇的腳那裡。受膏的祭司要取些公牛的血帶到會幕，祭司要用指頭蘸於血中，在耶和華面前對著幔子彈血七次。又要從血中取些抹在會幕內、耶和華面前壇的四角上，再把所有的血倒在會幕門口、燔祭壇的腳那裡。祭司要用指頭蘸些贖罪祭牲的血，抹在燔祭壇的四角上，把其餘的血都倒在壇的腳那裡。祭司要用指頭蘸些血，抹在燔祭壇的四角上，把所有的血都倒在壇的腳那裡。他要將贖罪祭牲的血彈在壇的旁邊，其餘的血要流在壇的腳那裡；這是贖罪祭。」
在燔祭和平安祭中，贖罪的概念雖然存在，但在其倫理意圖中僅居次要地位，因此無論是誰帶來的祭牲，其血只需抹在壇的四邊即可。但在贖罪祭中，血不僅要彈在燔祭壇的四邊，即使是平民的祭物，也必須抹在壇的四角上——這是壇最顯眼、在某種意義上也是最神聖的部分。若罪是全會眾所犯，甚至連這樣做都不夠；血必須被帶入聖所，抹在香壇的四角上，並在耶和華面前、在至聖所內施恩座前的幔子前彈血七次，那裡是榮耀顯現（Shekinah）之處。而在大祭司每年一次為全民罪孽所獻的大贖罪祭中，要求則更多。血必須被帶入幔子內，彈在破碎律法石版之上的施恩座本身。
根據會幕各部分的象徵意義，這些不同的情況區別在於：贖罪的血被帶得越來越接近神的直接同在。壇的四角比壇的四邊更神聖；幔子前的聖所香壇，其神聖性高於外院的壇；而至聖所，即約櫃和施恩座所在之處，正是耶和華最直接、最可見的顯現之所。聖經在提到約櫃、施恩座和其上的基路伯時，常將神描述為「坐在二基路伯上」的神。
由此，我們可以輕易理解針對不同階層在灑血規定上的意義。私人或官長所犯的罪，是那些只能進入外院（燔祭壇所在之處）之人的罪；因此，血必須在那裡展示，且是在該院中最神聖、最顯眼的地方——即神與百姓相會的壇角。但當犯罪的是受膏的祭司時，情況就不同了。由於他擁有比他人更接近神的特殊地位，被神任命在聖所中事奉，他的罪被視為玷污了聖所本身；因此，在祭司與神的關係恢復之前，耶和華必須在聖所中看見贖罪的血。
同樣的原則要求，為全會眾的罪獻祭時，血也必須呈現在聖所中。因為以色列在整體合一中是「祭司的國度」，是一個祭司的民族；而在聖所中的祭司代表了該民族的這一身分。因此，由於民族的這種祭司職分，他們的集體罪孽被視為玷污了聖所，而他們正是透過祭司這一代表，在理想狀態下於聖所中事奉。因此，祭司的律法即是民族的律法。對於他們的集體罪孽，血必須像代表他們的祭司那樣，抹在聖所的壇角上——那裡升起象徵祭司代求蒙悅納的香煙——不僅如此，還要彈在幔子前；換句話說，要盡可能靠近祭司所能到達的施恩座本身。血必須在那裡彈七次，而非一次或兩次，以作為藉由贖罪之血恢復神慈愛之約的標記。在整本聖經中，數字「七」——安息與神立約團契的數字——是恆久的象徵。
我們不難尋求到這部分儀式背後的屬靈思想。因為會幕在某種意義上被視為神在地上的居所；正如玷污我同伴的房屋可被視為對居住在其中的人的侮辱，祭司和祭司子民的罪，比那些處於此關係之外的人的罪，更被視為對耶和華聖潔威嚴的特別冒犯，其罪惡程度隨著玷污越接近耶和華顯現的最內層聖所而加重。
雖然以色列目前在列國中暫時中止了其祭司的地位與職能，但使徒彼得（彼得前書 2:5）提醒我們，基督徒信徒群體現在佔據了以色列古老的地位，成為地上的「君尊的祭司，聖潔的國民」。因此，這一儀式莊嚴地提醒我們，基督徒的罪比他人的罪更為邪惡；它如同祭司的罪，玷污了聖所，即使是無意中犯下的；因此，它比其他罪更迫切地要求展示神羔羊的贖罪之血，現在不是在聖所，而是在更真實的至聖所，我們的大祭司已進入那裡。因此，透過這繁複的灑血儀式，贖罪祭以各種可能的方式，向我們的良心強調了希伯來書（9:22）所確認的莊嚴事實：「若不流血，罪就不得赦免了。」
正因如此，我們應當深入默想贖罪祭的象徵意義，因為在律法中，沒有什麼比這更能體現我們主為罪所作的挽回祭。特別是這種血的使用——贖罪祭的意義在此達到了最高表達——要求我們最崇敬的關注。因為儀式中不可分割的思想是：被殺祭牲的血必須呈現，不是在祭司面前，也不是在獻祭者面前，而是在耶和華面前。有人會誤解其明顯的含義嗎？這難道不明顯地揭示了：藉由犧牲的贖罪，不僅與人有關，更與神有關嗎？
在我們這個時代，堅持這一點理由充分。許多人教導說，為罪得赦免而流血的需要，僅在於人的本性；就神而言，罪本可以不經流血而得赦免；僅僅因為人如此剛硬悖逆，如此頑固地不信任神的愛，各各他聖潔犧牲者的死才成為必要。唯有神如此巨大的愛之展現，才足以解除人對神的敵意，並贏回人對祂的愛與信靠。因此，贖罪是必要的。沒有人會否認這一切是真實的，但這只是真理的一半，而且是較不重要的一半——這在任何祭物中都未被暗示，在贖罪祭中更是如此。這種對問題的構想，完全無法解釋血祭象徵儀式的這一部分，正如它與聖經的其他教導不符一樣。如果赦免罪孽所需的贖罪僅在於罪人的本性，那麼為什麼要不斷堅持祭祀的血必須莊嚴地呈現，不是在罪人面前，而是在耶和華面前？我們從這一事實中，最明確地看到了這一莊嚴真理：作為罪得赦免的條件，藉由血的贖罪是必要的，不僅是因為人是怎樣的人，更重要的是因為神是怎樣的神。因此，讓我們不要忘記，在以色列，將一位指定的替代性祭牲之死所成就的贖罪呈現給神，是罪得赦免不可或缺的條件。這是否如許多人所主張的那樣，違背了神的愛？絕非如此！當我們記得是誰指定了這偉大的犧牲，尤其是誰來成全了這個預表時，它就更不會顯得違背神的愛。神並非因為有了贖罪才愛我們，而是因為父神愛我們，差遣祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，才有了贖罪。
神是愛，但祂依然公義；神是憐憫，但祂依然聖潔：在祂作為至公義、至聖者的本性中，存在著為罪得赦免而必須流血的必要性。利未記律法中不變的條例令人印象深刻地象徵了這一點：作為罪得赦免的條件，祭祀的血必須呈現，不是在罪人面前，而是在耶和華面前。對於我們這一代人來說，由於對人的偉大與尊嚴有著極高的評價，而對至聖之神那不可言喻的偉大與威嚴卻有著相應低下的認識，這一祭壇真理可能會令人極度反感，因為它極大地放大了罪的邪惡；但正因如此，為了謙卑人驕傲的自滿，無論是否令人愉悅，這一真理都必須被忠實地持守。
新約中對灑血的提及，對我們的信心極具啟發與幫助。例如，在希伯來書（12:24）中，信徒被提醒他們已經來到「所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美」。其含義很明確。因為我們知道（創世記 4:10），亞伯的血從地裡向該隱哀告；而它對復仇的呼求是有效的；因為神降臨，審問了兇手，並對他施行了即時的審判。但在這些話語中，我們被告知，各各他聖潔犧牲者灑在天壇上的血，也有聲音，而且這聲音「比亞伯的血所說的更美」；更美之處在於，它所說的不是復仇，而是赦免的憐憫；更美之處在於，它甚至能為悔改的兇手贖罪；因此，「既靠著祂的血稱義」，我們都能藉著祂免去忿怒（羅馬書 5:9）。如果我們真正屬於基督，我們也應當感到蒙福的安慰，因為我們被告知（彼得前書 1:2）是蒙神揀選，得以蒙耶穌基督血的灑；這些話語提醒我們，不僅「無瑕無疵」羔羊的血已為我們呈現給神，而且這種特殊憐憫的原因不在於我們，而在於神白白的愛，祂在基督耶穌裡揀選了我們領受這恩典。
正如在燔祭中一樣，在贖罪祭中，血也必須由祭司來灑。兩者的教導是一致的。將基督呈現在神面前，憑信心按手在祂頭上作為我們的贖罪祭，這就是我們所能做、也是被要求做的一切。至於灑血，我們無能為力。換句話說，血在神面前有效的呈現，並非藉由我們自己的某種行為來達成；它不是透過某種主觀經驗——除了帶來祭牲的信心之外——所能獲取的。正如在預表中，在實體（Antitype）中也是如此，贖罪之血的灑——即作為挽回祭向神呈現——是我們天上祭司的工作。而我們在這方面所能做的，僅僅是將這工作託付給祂。祂不會讓我們失望；祂是神為此目的所設立的，祂必會確保這事成就。
在一個灑血儀式在象徵意義中佔據如此核心與必要地位的祭祀中，人們會預期這項儀式絕不會被免除。因此，初看之下，發現這條律法竟有例外，顯得非常奇怪。因為律法規定（第 11 節），一個貧窮到「力量不夠」連兩隻雛鴿或斑鳩都買不起的人，可以改獻細麵作為替代。由此，有些人急於推斷，流血以及隨之而來的替代生命的概念，對於與神和好並非必要；但這種推論理由不足。根據例外而非一般規則來判定原則，是非常不合邏輯且不合理的；特別是當這種情況下，例外的原因是可以解釋的，且與規則並不矛盾。因為如果對極度貧窮的人不允許這種例外祭物，那麼在以色列中就會有一群人被神排除在贖罪祭的供應之外，而神已將贖罪祭定為罪得赦免不可分割的條件。但在儀式中必須闡明兩個真理：一是藉由生命捨棄以贖罪；二是——正如在燔祭中類似的方式——神對最貧窮的罪人也有足夠的恩慈供應。顯然，這是一個在象徵意義上必須有所犧牲的情況。這兩個真理中，一個可以得到完美呈現；但兩者無法同時達到同等的完美；因此必須做出選擇，而這種例外規定正是為了在犧牲部分贖罪思想清晰度的同時，清楚地彰顯神赦罪恩典的無限充足。
然而，這種祭祀形式中的規定，足以防止任何人將其與象徵奉獻與蒙悅納事奉的素祭混淆。屬於後者的油和乳香必須省去（利未記 5:11）；乳香象徵蒙悅納的禱告——這提醒我們聖潔犧牲者在十字架上呼喊「我的神！我的神！為什麼離棄我？」時那未獲回應的禱告；而油象徵聖靈——這再次提醒我們，在同一時刻，神兒子的靈魂是如何神祕地被抽離了聖靈所有自覺的同在與安慰，這種抽離才從祂口中逼出了那未獲回應的禱告。此外，素祭中的麵粉數量沒有限制，但在這種情況下，數量是有規定的——「伊法十分之一」（利未記 5:11）；從嗎哪的故事來看，這似乎代表了一個人整整一天的口糧。因此，律法規定，如果這種贖罪祭在性質上無法透過流血來展現生命的犧牲，它至少應指向同一個方向，即要求將一天的口糧——可以這麼說——作為因罪而喪失的代價交出來。
在這一條例中，儀式的所有其他部分都被置於次要地位，或完全省略。並非所有的祭物都在壇上焚燒，只有一部分；然而，那部分是脂油，即最精華的部分；原因與平安祭相同。事實上，在獻兩隻雛鴿的情況下，有一個特殊的變更，即其中一隻僅取其血用於祭祀，而另一隻則像燔祭一樣完全焚燒。但對於這種變更，其原因在祭牲的性質中已顯而易見。因為對於像鳥類這樣的小生物，脂油的數量微不足道，且很難與肉完全分離，因此條例必須變更，取第二隻鳥進行焚燒，作為大型動物分離出的脂油的替代品。象徵意義並未因這種變更而受到本質上的影響。焚燒脂油在其他祭祀中的含義，在此情況下焚燒第二隻鳥也具有同樣的含義。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在我們這個時代，堅持這一點理由充分。許多人教導說，為罪得赦免而流血的需要，僅在於人的本性；就神而言，罪本可以不經流血而得赦免」：本段反映了「客觀救贖論」（Objective Atonement/Penal Substitution）立場，強調基督的死是為了滿足神公義的要求；其他宗派如部分自由派神學或道德感化論（Moral Influence Theory）則主張，基督的死主要是為了啟示神的愛，以感化人心，而非滿足神對罪的刑罰要求。