出埃及記 21:1-32
上帝從西奈山發出的第一句話宣告祂是將他們從奴役中領出來的耶和華。在這部非凡的法典中，第一個被處理權利的人就是奴隸。我們看到，譴責所有奴隸制在當時會顯得過於超前，因而不智；但毫無疑問，透過將最卑微者和眾人之僕的權利放在首位，解放的種子已經播下了。
就希伯來奴隸而言，其效果是將他最沉重的束縛減少為相對溫和的學徒期。最壞的情況下，他在第七年也應獲得自由；如果禧年介入，則帶來更快的解放。如果他的債務或不當行為使家人蒙羞，他們也應分享他的解放；但如果他在束縛期間，主人為他與一名奴隸安排了婚姻，那麼他的家人必須等待他們自己規定的釋放期。因此，如果他與外邦奴隸締結了屈辱的聯姻，他的自由將帶給他與親人最終分離的痛苦。他確實可以逃避這種痛苦，但只能透過一個蓄意且屈辱的行為，即在審判官面前正式放棄他的自由——他作為國民的長子權（「他們是我的僕人，是我從埃及地領出來的，不可賣為奴僕」——利未記 25:42），並屈服於在主人的門框上被刺穿耳朵，彷彿他的身體成了主人的財產。在採取這一決定性步驟後，即使是禧年是否能帶給他釋放，這是不確定的；而他身上總是帶著一個不可磨滅且屈辱的印記，似乎暗示了相反的結果。我們記得，聖保羅因想到他對基督的選擇實際上是無法撤回的而感到喜樂，因為他身上的傷痕標誌著他決心的堅韌（加拉太書 6:17）。他寫信給外邦人，並使用了外邦人烙印奴隸的詞彙。但毫無疑問，這位希伯來人中的希伯來人在寫作時記得，他族中的一人只有透過自願的傷口才能招致終身的隸屬，這種傷口是因為他愛他的主人而忍受的，正如他因愛耶穌而受的傷一樣。
當律法處理毆打事件時，不可能將奴隸與自由人完全置於同一水平。但摩西超越了希臘和羅馬的立法者，他規定，若毆打或懲罰導致奴隸當場死亡，其罪等同於殺害自由人。只有受害者苟延殘喘一段時間後才死亡的情況，才沒有得到同等的報復（出埃及記 21:20-21）。畢竟，懲罰是主人的一種自然權利，因為他擁有他（「他是他的錢」）；將可能是在挑釁下為了必要懲罰而施加的過度行為，與完全無法無天的毆打相提並論，是很困難的。但這對壞脾氣有一個嚴重的限制——任何肢體的損失，甚至奴隸牙齒的損失，都意味著他立即獲得釋放。這帶來了對每一次傷害負道德責任的原則（出埃及記 21:26-27）。
這些規定是否延伸到外邦奴隸身上並不完全清楚。但根據律法精神旨在提升的斷言，後來權威機構得出的結論是慷慨的。
當補充說拐賣人口（我們所有現代奴隸制體系所建立的基礎）是一項死罪，且不得以罰款代替（出埃及記 21:16）時，顯然，奴隸制的擁護者在人類良心受損的情況下訴諸摩西，在該法典的字面或精神中都找不到任何依據。
關於奴隸制的法律，還有一個值得注意且令人憂傷的子部分需要考慮。
在每個時代，墮落的人都會利用他們女兒的吸引力來獲利。對於他們，律法沒有嘗試任何道德影響。但它保護了他們的孩子，並透過一系列堅定的條款對誘惑者施加壓力，這些條款在當時已是極限，且遠遠領先於我們今天許多人的良心。
誘姦任何未許配的處女涉及婚姻或支付聘金。因此，通往邪惡的一扇門被堅決地關上了（出埃及記 22:16）。
但當一個人購買女奴，意圖使她成為次妻，無論是為自己還是為兒子（這裡處理的僅限於此類購買，普通女奴的待遇與男子原則相同），她遠非他一時興致的玩物。如果他確實立即後悔，他可以將她送回，或以同樣條件轉讓給她的同胞，但一旦他們結合，她就受到保護，免受他的反覆無常。他不得將她視為僕人或家傭，即使他娶了另一位可能是正妻的女子，也必須繼續給予她作為妻子的所有權利和特權。她的地位也不是暫時的、對她有害的，正如普通奴隸的地位對他有利那樣。
如果未能遵守這些尊榮的條款，她可以帶著清白的名聲回到父親家中，且無需沒收為她支付的錢財（出埃及記 21:7-11）。
有人真的相信，像非洲奴隸貿易這樣的體系，能在這些條款所呼吸的這種人道且溫和的氛圍中存在嗎？任何了解我們現代文明毒瘤和恥辱的人，會認為在那個時代，為了純潔的偉大事業，還能嘗試更多嗎？願上帝使這些條款的精神即使在今天也能受到尊重！它們將使我們，正如它們直到今天使希伯來民族一樣，成為家庭溫情的典範，成為純潔生活帶給社區的健康與體力祝福的典範。
透過對奴隸制墮落的這些制約，猶太人開始學習關於人性神聖性的偉大功課。下一步是教導他生命的價值，不僅在於報復謀殺，也在於減輕這種報復。血親復仇是一種太古老、太自然的習俗，無法立即廢除；但它受到控制和規範，以至於幾乎成了司法機制的一部分。
預謀謀殺是不可贖的，不能用錢贖回；兇手必須死。即使他逃到上帝的祭壇，打算在復仇者停止監視後逃往避難城，他也應被從那神聖的地方拖出來：庇護他不僅不是榮譽，反而是對聖所的褻瀆（出埃及記 21:12, 14）。根據這一規定，約押和亞多尼雅受到了懲罰。對於因意外或倉促爭吵而殺人者，將提供「一個他可以逃往的地方」，這模糊的措辭顯示了該法令的古老性（出埃及記 21:13）。這一安排既尊重了他的生命（他不應被處死），又為他的魯莽或激情提供了懲罰。
正是因為手頭的問題是人的神聖性，所以打擊或咒罵父母（上帝的代理人）的兒子，以及綁架者的死刑，被插入到這些規定與針對個人的輕微罪行之間（出埃及記 21:15-17）。
在後者中，第一種情況是爭吵中受傷導致長期患病。這不是適用「以眼還眼，以牙還牙」嚴厲規則的情況——因為該規則如何應用於此呢？——但暴力者應支付受害者誤工費，並支付直到他完全康復為止的醫療費用（出埃及記 21:18-19）。
但對於一般的同態復仇法，該說些什麼呢？我們的主禁止基督徒在自己的案件中執行它。但這並不意味著它是不公正的，因為基督顯然是指示私人不要堅持自己的權利，而官員則繼續是「執行公義的報復者」。正如聖奧古斯丁精明地論證的那樣，「這條命令不是為了激起仇恨的火焰，而是為了抑制它們。因為誰會輕易滿足於償還與他所受傷害同等的傷害呢？我們難道沒看見人們受了輕傷就渴望屠殺和鮮血嗎？……對於這種過度且不公正的報復，律法施加了一個公正的限制，不是為了讓熄滅的火被點燃，而是為了讓燃燒的火不至於蔓延。」（《駁浮士德》，xix. 25。）
還應觀察到，沒有哪條誡命比這條更能清楚地引導猶太人走向比它所規定的更高的道德。他們的注意力首先被吸引到一個事實，即金錢賠償在任何地方都沒有被禁止，正如謀殺案的情況（民數記 35:31）。然後他們繼續論證，這種賠償一定是預期的，因為它的字面遵守充滿了困難。如果眼睛受傷但未毀壞，誰會承擔造成同等傷害的責任？如果一個盲人毀壞了一隻眼睛怎麼辦？對一個只毀壞了鄰舍一半視力的人，完全熄滅獨眼人的視力合理嗎？畫家賴以養家的右手，是否應因歌手賴以維生的聲音而沒收？冷酷且預謀的操作，難道不會比一時衝動受到的突然創傷造成更大的精神甚至身體痛苦嗎？透過所有這些從誡命背後原則中得出的考慮，他們學會在實際生活中放寬其壓力。律法已經是他們的訓蒙師，引導他們超越自身（參見 Kalisch in loco）。
最後，還有牲畜造成人身傷害的問題。
顯然，為了加深對人類生命的敬畏感，不僅殺人的牛必須被殺，而且它的肉不得食用；這進一步推廣了早期的格言「凡獸的手，我必討……你們的血」（創世記 9:5）。然而，這一動機並沒有使立法者陷入不公正：「牛的主人可以免罪」；失去牲畜是他足夠的懲罰。
但如果它的惡習先前已被觀察到，且他已受到警告，那麼他的魯莽就等同於血債，他必須死，或者支付任何加在他身上的贖金。這最後一項條款承認了他的罪與蓄意殺人者之間的區別，對於後者的罪行，律法明確禁止了和解（民數記 35:31）。
並且根據婦女在希伯來國家中的尊榮地位，明確規定女兒生命的懲罰與兒子的生命相同。
由於奴隸面臨特殊的風險，且其地位卑微，因此規定了固定的賠償金，其金額令人難忘。被野牛角頂死的普通奴隸的贖金是三十塊銀子，這正是彌賽亞被他們估定的美好價格（撒迦利亞書 11:13）。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但對於一般的同態復仇法，該說些什麼呢？我們的主禁止基督徒在自己的案件中執行它。」：本段反映了路德宗與改革宗對於「律法與福音」及「基督徒在世俗政府中角色」的傳統立場，即區分私人報復（被基督禁止）與國家司法權（被視為上帝維持秩序的工具）；其他宗派如重洗派（Anabaptists）或貴格會（Quakers）則傾向於採取絕對和平主義，認為基督的教導禁止基督徒參與任何形式的暴力或司法報復。