第九章
第五災
出 9:1-7
我們的主在世時，並非為了毀滅人的生命而來。然而，為了我們最高的教導，我們必須不認為祂所啟示的神性完全缺乏嚴厲。因此，兩次，正義之火的光芒落在跟隨祂的人眼中——一次是通過毀滅一棵不結果子的樹，另一次是毀滅一群豬，這是不該由猶太人擁有的財產。所以現在，當陰鬱的災難輪迴過半時，有必要證明生命本身正押在這場孤注一擲的賭注上；這首先通過同樣的手段完成——毀滅非人類的生命。如果人們思考一下，家畜分擔我們的命運，並因其主人的殘暴或魯莽而受苦，這件事本身就令人感傷。如果所有人都仁慈、自制，並（作為自然結果）繁榮昌盛，那麼對於受造界較低層次而言，將會卸下多麼沉重的負擔，它們直到如今都一同嘆息、勞苦！啞巴動物世界是人類的夥伴，並分擔其命運，因為每隻動物都依賴於其個人的主人。
我們已經看到埃及的整個生命都受到了打擊，但現在，除非法老悔改，否則較低等的生物也將滅亡。他再次以「希伯來人的上帝耶和華」的名義被召喚，並被警告說，耶和華的手，即一場非常嚴重的瘟疫（經文似乎是這樣說的），正「在田間的牲畜上，就是在馬、驢、駱駝、牛群、羊群上。」這裡有些細節需要觀察。牛群和羊群到處都是；但馬是相對較晚才引入埃及的，當時主要用於戰爭。驢子，對旅行者來說依然很熟悉，是常見的負重牲畜，富人擁有大量驢子，儘管魯莽的爭論者曾假裝因為它們是不潔的，所以不被容忍在該地。
據說駱駝在紀念碑上找不到，但埃及人確實知道並擁有它們，儘管有許多原因使它們主要被保留在邊境，或許與阿拉伯的礦山和定居點有關。災難將臨到所有這些「在田間」的牲畜身上。
瘟疫在三角洲地區仍然造成破壞，主要是在十二月開始的洪水退去、牲畜被趕到牧場的時期，今年這些牧場本來就非常不健康。因此，並非牲畜瘟疫本身是神蹟，而是它的嚴重性、它在指定時間發生、它襲擊各種牲畜，以及它豁免了以色列人的牲畜。經文告訴我們「埃及的牲畜幾乎都死了」，但後來「冰雹……擊打了田間所有的人和牲畜」（出 9:6, 9:25）。在那些太愚蠢或太不坦誠，以至於沒有觀察到就在之前，損害僅限於那些「在田間」的牲畜（出 9:3）的人眼中，這是一個非常嚴重的矛盾。在合適的地方有巨大的棚圈，以便在洪水期間為它們提供庇護；所有尚未被趕出去吃草的牲畜都被明確豁免於災難之外。
法老自己的財產損失慘重，但他卻是國內最後一個會因損失而感到個人不便的人，因此，他那自私的「心裡剛硬，不肯容百姓去」是再自然不過的了。甚至不需要像前一災那樣的努力，當時我們讀到他通過蓄意的行為使心剛硬。
沒有任何跡象表明他現在已經到了危機時刻——即上帝自己在祂的審判中，將從此使那對人性、對證據、對榮譽和誓言剛硬的心，在毀滅性的逆境面前變得大膽而堅決。跨越大國之間的邊界並不難。在道德世界中也是如此，盧比孔河（Rubicon）被跨越了，靈魂的命運有時在不知不覺中，無需掙扎就已定格。
與其說是屬靈的衝突，不如說是知識的好奇心。「法老打發人去看，誰知以色列人的牲畜連一個都沒有死。法老的心卻是剛硬，不容百姓去。」這種對一個確實令人驚訝，但卻完全無法影響他行動的現象的調查，讓人想起希律的屬靈狀況，他在第一次聽到基督時良心不安，說：「這是我所斬的約翰」（可 6:16），但後來僅僅感到庸俗的好奇，渴望看到祂行一個神蹟。在法老的情況下，這是通往司法性愚昧的下一步。當基督面對希律時，那位曾向彼拉多解釋過自己的主，卻保持了絕對的沉默。這警告我們不要認為對宗教問題的興趣本身必然是宗教性的。一個人可能明白所有的奧秘，卻對他毫無益處。許多墮落的靈魂可能是好辯、敏銳且極其正統的。
第六災
出 9:8-12
在第二組災難的結尾，正如第一組一樣，是一場沒有警告的災難，但打擊與施行打擊者之間的聯繫卻極其清晰。
對猶太人來說，埃及是一個正在吞噬他們的熔爐——無論是在字面上的人祭中，還是在消耗他們的苦役中（申 4:20）。現在，兩兄弟被命令從爐中取灰，向天揚起來[16]，要麼是為了象徵將要廣泛散佈在土地上的苦難，或是因為人祭的灰燼就是這樣獻給他們的邪神提豐（Typhon）。如果這就是它的含義，那麼當同樣的動作導致發燒的炎症在全國蔓延時，這種諷刺就顯得非常尖銳。
但是，撇開對他們殘酷偶像崇拜的任何參考，他們在肉體上受苦是正確的。當更高的本性死亡時，沒有什麼比對身體感覺的訴求更尖銳、更確定的了。此外，除了懶惰和肉體放縱之外，還有其他罪惡根植於肉體。憤怒、殘酷和驕傲會被自我放縱奇怪地刺激和激發。聖保羅描述「肉體的意念」，並將不僅僅是污穢和醉酒，而且同樣是爭競、嫉妒、忿怒、結黨、分裂、異端（西 2:18；加 5:19-20）列為肉體的果子，這並非徒勞。埃及的奴隸們曾因這種被邪惡慾望刺激的邪惡脾氣而痛苦不堪；現在，報應的杖落在了他們暴君的身體上。
我們或許可以察覺到特別的痛苦，當然還有一個值得紀念的特別勝利，那就是術士們甚至無法站在法老面前。這暗示了他們直到現在還能做到這一點，這證實了在第三災之後，他們並沒有承認耶和華，而只是在失敗中說：「這是神的指頭。」直到現在，雅尼和佯庇（兩個人，與兩兄弟對抗）一直抵擋摩西，但現在，先知與在痛苦中掙扎的受害者之間的對比太過鮮明，以至於偏見本身也無法忽視：他們的愚昧「在眾人面前顯露出來」（提後 3:8-9）。但法老註定不會將他拒絕道德影響的東西，甚至屈服於如此巨大的強制力；正如基督復活後沒有向眾人顯現（對那些徒勞地目睹了這麼多卻仍不信的眼睛隱藏了這一終極證據），「耶和華使法老的心剛硬，他不聽他們，正如耶和華對摩西所說的。」這最後一句話明確說明，正是現在，預言以我們已經討論過的方式得到了應驗。
但即使是這種剛硬的心，也沒有達到試圖對折磨者進行報復的程度。對超自然力量的敬畏是他們的防禦：摩西對法老而言如神，亞倫是他的先知。
在這一災難的敘述中，有一個表達方式因另一個原因而值得注意。經文說，灰「要變作塵土」。難道沒有一種爭論，是源於對新約經文過於僵化和散文式的曲解，而若考慮到希伯來語言的用法，這種爭論本可簡化嗎？正如「它要變作塵土」這類斷言，以及隨後不久的「這是耶和華的逾越節」所體現的那樣。這些宣告是指「變質說」（transubstantiations）嗎？兩把灰真的變成了所有埃及人身上的瘡嗎？
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在這一災難的敘述中，有一個表達方式因另一個原因而值得注意。經文說，灰『要變作塵土』。難道沒有一種爭論，是源於對新約經文過於僵化和散文式的曲解……這些宣告是指『變質說』（transubstantiations）嗎？」：本段反映了反對天主教「變質說」（Transubstantiation）的立場；天主教主張聖餐中餅酒在祝聖後實質轉變為基督的體血，而多數更正教宗派（如改革宗、浸信會等）則主張象徵說、記念說或屬靈臨在說，認為聖經中類似「這是我的身體」的表達應視為隱喻或屬靈意義，而非物質上的變質。