第二章
摩西的獲救
出 2:1-10
我們曾說過，舊約歷史充滿了政治智慧，對人類而言，這些是關於此生永恆教訓的指導，同時也是敬虔的——正如在基督為王的世界上，所有真實的教訓必然是敬虔的一樣。如果我們的宗教想要贏得事務官員的尊重，並以神聖的影響力「發酵整團麵」，就必須學會識別並宣揚這些教訓。
這樣的教訓之一，就是個人在國家歷史中的重要性。正如聖經所讀，歷史確實是一部漫長的敘事，記錄了在那些旨在敗壞現代人與古人的影響力面前，英雄式的抵抗或卑劣的順從。撒母耳的聖潔、大衛勇敢的信心、所羅門的輝煌與智慧、以利亞熱切的熱心、尼希米的自重與公義——若忽略這些，整個事務的進程就會變得模糊且不可理解。這對於摩西而言更是如此，他的出現正是現在所敘述的內容。
在世俗歷史中也是如此。亞歷山大、穆罕默德、路德、沉默者威廉、拿破崙——有人會假裝說，若沒有這些人格的影響，歐洲還會成為我們所知的歐洲嗎？
這真理絕非投機、不切實際的理論：它是至關重要的。因為現在有一種談論時代趨勢、時代精神的風氣，將其視為一種不可抗拒的力量，像陶匠捏泥一樣塑造人，為那些識別並順應它的人加冕，卻將所有反抗它的人碾成粉末。事實上，總有一百種時代精神和趨勢在爭奪主導權——其中一些是暴力、自私、無神論或奢靡的（正如我們今天親眼所見）——而最精明的評判者也經常在判斷哪一種將會獲勝，並在未來被公認為時代精神時犯錯。
這種現代的虛假主張，即認為人算不得什麼，趨勢的洪流才是一切，顯然是一種投降的福音，是對個人信念的背叛，是對多數人和大眾呼聲的奴性順從。因為，如果個人算不得什麼，那我又是什麼？如果我們都只是漂流在溪流中的泡沫，那麼試圖逆流而上就是愚蠢的。許多實際的卑劣和奴性都源於這種卑劣且奴性的信條。而治癒它的方法，是相信另一種精神，而非當前時代的精神；是信靠一位激勵人的神，祂藉著將一個退縮、不情願卻順服於使命的人，與法老及時代的所有趨勢相抗衡，從地球上最強大的國家中拯救了一群奴隸和他們那正在消逝的信念。
情況總是如此。神藉著一個忠心、真實，且足夠認識祂、拒絕向大眾喧囂屈服而放棄自由或宗教的人，那巨大的分量來扭轉事件的平衡。無論在小事還是大事上，沒有一個忠於孤獨職責或信念的人——他明白能識別這職責是一種恩賜和呼召——不是在使世界變得更好、更強大，並在實踐那偉大的禱告：「願祢的旨意行在地上」。
我們已經看到，希伯來人在埃及的宗教已經腐敗，並面臨失傳的危險。然而，這個過程必然有光明的例外；摩西的母親以她的名字為證，見證了她先祖的神。約基別（Jochebed）名字的第一個音節證明，那個成為新啟示基調的神的名，並非完全是新的。
目前摩西的父母尚未被提名；也沒有提到後來禁止他們結合的近親關係（出 6:20）。在摩西青年和成年早期的整個故事中，完全沒有提到神或宗教。在其他地方則不然。《希伯來書》宣告，因著信心，嬰孩被隱藏，因著信心，那人拒絕了埃及的地位。司提反告訴我們，他以為弟兄們會明白，神是藉著他的手施行拯救。但《出埃及記》的敘事完全是非神學的。如果摩西是作者，我們可以理解為什麼他避免了直接傾向於自我榮耀的思考。但如果這個故事是後來的發明，為什麼語氣如此冷淡，光線如此無色？
現在，我們被邀請從人的角度來看待所有這些事情，觀察人類情感、無辜的機智和憐憫的互動，這是一件好事。神通常藉著祂賜給我們的頭腦和心靈來工作，而我們若忽略這些，絕不是在榮耀祂。如果在這個案例中，為了偏袒神聖的保護者而顯出壓制人類代理人的願望，我們可能會認為，不同的歷史學家會對災難、過海和西奈山的啟示給出不那麼奇妙的描述。但既然在摩西早年的生活中，次要原因被給予了充分的重視，那麼當故事講述燃燒的荊棘和火焰山時，就更值得信賴。
然而，讓我們將各種敘事及其教訓結合起來。起初，我們讀到在迫害風暴興起時，親族間舉行了一場婚禮。因此我們推斷，勇氣或強烈的愛使父母配得生下他，神藉著他向千代施慈愛。第一個孩子是女孩，因此是安全的；但我們可以推測（儘管聖經的沉默證明不了什麼），亞倫在摩西出生前三年，並沒有像他那樣面臨同等的危險。因此，摩西出生時，正是最後的暴行被設計出來、苦難達到頂峰的時候。
「那時，摩西生下來了，」司提反說。從《出埃及記》中「婦人……將他藏了」的陳述中，人們得出了教化的推論。也許較強壯的男人退縮了，但母性的本能沒有出錯，並得到了豐厚的回報。從中我們實際上只學到不要過度解讀聖經的文字；因為《希伯來書》明確指出，他「被父母藏了三個月」——他們兩個人，儘管母親自然是積極的執行者。
所有的記載都一致認為他被這樣隱藏，是因為「見他是個俊美的孩子」（來 11:23）。這是一個感人的短語。我們看到他們在危機前，理論上模糊地屈服於一場尚未實現的暴行，不知道他們的天性會多麼強烈地禁止這種罪行，他們沒有預先計劃不服從，也不是被任何推理過程所引導。當小傢伙用那種無意識的眼睛中奇妙的呼喚注視著他們時，一切都改變了——這種呼喚每個父母都熟悉，並幫助他成為一個更好的人。對嬰兒的想法與對實際嬰兒的感受之間有很大的區別。他是他們的孩子，他們美麗的孩子；正是這一點扭轉了局面。為了他，他們現在敢於冒險，「因為見他是個俊美的孩子，就不怕王命。」現在，衝動往往是邪惡的強大力量，正如當食慾或恐懼突然顯現，壓倒了判斷力，使人陷入罪惡。但良好的衝動可能是神的聲音，激發我們內心一切高尚和慷慨的事物。它們也不是偶然的：愛與勇敢的情感屬於溫暖和勇敢的心；它們像鳴禽一樣不請自來，但它們肯定會來到陽光和靜謐樹林邀請它們的地方，而不是來到喧囂和污濁的空氣中。就這樣，在他們心中升起了將神視為一種可依賴的積極力量的崇高思想。因為正如我們所懷有的每一種惡念都在宣揚無神論一樣，所有的良善也傾向於藉著對一位至高良善的意識來維持自己。神賜給了他們美麗的孩子，法老算什麼，竟敢禁止這份禮物？於是，宗教與自然的憐憫攜手合作，結合了他們至高的信念與對嬰兒的渴望。「因著信，摩西被藏……因為見他是個俊美的孩子，就不怕王命。」
如果我們渴望真正的救恩，這就是那拯救人的信心。將救恩推遲到無限的未來；使其僅僅是逃避對那些看起來並不那麼可恨的罪惡的模糊懲罰；你可能會認為對理論的信心可以獲得這種寬恕；一種觀點可能會勝過一種疑慮。但要感覺到罪不僅可能導致詛咒，而且在當下本身就是可詛咒的，那麼除了從一位神聖朋友的手中，就沒有可能的拯救，祂有能力維持並願意引導生命。我們讀到暗蘭活了一百三十七歲，在那段時期裡，我們只知道他藉著實踐的信心幫助拯救了民族的拯救者，這信心使他不懼怕，並沒有癱瘓，反而激發了他的活力。
當母親無法再隱藏孩子時，她設計了使她永遠聞名的計劃。她把他放在一個覆蓋的方舟或小箱子裡，用（我們所知的埃及方式）紙莎草編織，並用瀝青防水，然後把他放在蘆葦中——這是一種較低的植被，不像高大的紙莎草那樣會遮住她的寶貝——在法老女兒通常沐浴的那個眾所周知且隱蔽的地方。公主為人所知的性格中的某種特質，可能激發了這個巧妙的裝置來打動她的憐憫；但更有可能的是，母親在極度絕望中，促使她對那位如果願意就能幫助她的女人進行了一次簡單的呼籲。因為埃及公主是一位重要人物，有自己的隨從，且往往擁有很大的政治影響力。暴君最嗜血的代理人也可能會尊重這樣一位保護者的委託人。
每個婦女的心都在密謀反對法老的殘酷。接生婆已經擊敗過他一次；現在，當他自己的女兒意外地在腳下的水中發現一個美麗的孩子在無聲地啜泣（因為在打開方舟前她不知道裡面是什麼）時，她的憤慨在「這是希伯來人的一個孩子」這句話中顯露無遺。她的意思是說：「這只是正在發生的暴行的一個例子。」
這是他姐姐的機會，她一直埋伏在那裡，並非準備了接下來那個精緻的裝置，而只是「要知道他究竟怎麼樣」。顯然，母親指望他被發現，並沒有忽略任何事情，儘管她自己無法忍受觀看的痛苦，或者在那個受守衛的地方不容易隱藏。她的謹慎得到了豐厚的回報。到目前為止，米利暗的職責一直是保持被動——這項艱鉅的任務經常被強加在情感上，特別是女性，在病榻旁，以及在許多更激動人心的危險和許多精神危機中，那裡沒有人能替弟兄爭戰。這是一段艱難的時期，愛只能屏住呼吸，祈禱。但愛不要以為觀看就是什麼都不做。往往會出現一個時刻，它那由心靈教導而變得智慧的話語，是決定重大問題的關鍵。
這個女孩看到公主既憐憫又尷尬，因為她該如何處置這個奇怪的負擔？讓時刻過去，讓她心中的悸動平息，一切可能就都完了；但米利暗反應迅速且大膽，問道：「我去在希伯來婦人中叫一個奶媽來，為你奶這孩子，可以不可以？」這是一次大膽的嘗試，因為公主在熱切的希伯來女孩走上前的那一刻，一定完全明白了處境。偽裝非常薄弱。至少那顆憐憫嬰兒的心，在看到母親那張因渴望而蒼白的臉時，一定認出了她。因此，她吩咐她為她奶孩子並承諾給予工資，僅僅是一種環境所迫的形式，但雙方都心照不宣。有什麼獎賞能比在毀滅者環伺時，將自己的孩子安全地抱在自己激動的懷裡更珍貴呢？
這件事教導我們，絕不要對良善感到絕望，因為這位善良的女人是在迫害者的家庭中長大的。
米利暗的迅速與成功引發了一個反思。當人們親眼目睹身邊的匱乏、苦難和不公時，確實會產生憐憫。世界慷慨的本能每年為救濟這些問題貢獻了巨額資金。不幸的是，情感只會被可見且感人的悲傷所喚起，而且它不會像捐款那樣輕易地去勞動。調查、設計呼籲、發明並運作減輕苦難的機制是一項更艱鉅的任務。如果沒有刻苦的愛心作為補充，單純的同情心將一事無成。誰提供了這些？誰使普通的人性僅僅通過支付「工資」，並將不幸者託付給一位刻苦、勤勞、充滿愛心的監護人來獲得解脫？如果沒有教會的「醫院星期日」，街道就不會知道「醫院星期六」。孤兒院完全是基督教的機構。女護士也是如此。這個老式的短語幾乎已經淪為黨派口號，但在一個廣大而高尚的意義上，只要喪親、痛苦或悔改需要一個溫柔的懷抱和撫慰的觸摸，訴說著慈母教會，它就將永遠符合天性。
神就這樣成就了祂奧秘的計劃。根據一條悲傷但高尚的、廣泛運作的法則，埃及最美好的一切與祂合作，懲罰了它自己邪惡的種族。法老的女兒收養了這個危險的棄嬰，並用埃及的智慧教育了他。
摩西的選擇
出 2:11-15
神甚至藉著手段施行祂的神蹟。正如祂用大麥餅餵飽眾人，祂也要藉著人的代理來解放以色列。因此，有必要教育那個被踐踏的種族中的一人「學盡埃及人一切的學問」，摩西被安置在法老的宮廷中，就像德國的阿米尼烏斯（Arminius）在羅馬一樣。在約瑟夫斯的著作中，可以讀到關於他英雄氣概、智慧和勝利的奇妙傳說；這些在現實中也有一定的基礎，因為司提反告訴我們，他在言語和行為上都有能力。言語上的能力不一定是指他極力推辭的那種流利的表達（出 4:10），即使四十年的語言荒廢不足以解釋他後來的遲疑。這可能意味著他在紅海之歌和對百姓壯麗的臨別贈言中所表現出的那種創作能力。
重點在於，在一個最初是牧民、現在正迅速沉淪為奴隸那種墮落獸性的民族中——這種獸性後來在他們的抱怨貪婪、對慷慨的埃及飲食的嘆息，以及在山下的不潔狂歡中暴露無遺——竟然有一人擁有領袖和立法者所需的文化和思維能力。「神的恩典難道不能取代天賦和造詣嗎？」是的，確實可以；對於一個從祂的直接同在中下來，臉面發出不可逼視之光的人，這完全可能發生，就像對於那些在句子中大聲疾呼反對教育必要性、卻證明了對他而言這種匱乏沒有任何替代品的人一樣。但神的恩典選擇了給予資格，而不是取代它，對摩西和聖保羅都是如此。在聖徒中，也沒有一個顯著的例子是一個人被推入一個他之前並未準備好的職位。
摩西自己精緻的品味和習慣，與他民族粗俗的舉止之間痛苦的對比，無疑是他選擇中的一個困難，也是他後來終身的試煉。他不僅是那些被財富和權力糾纏的人的榜樣，也是任何對神的子民那卑微的陪伴感到過於挑剔和敏感的人的榜樣。
在摩西的智力發展過程中，很明顯他與家人的聯繫並沒有完全斷絕。像養子與奶媽之間那種紐帶，可能被允許將他與親生父母聯繫起來。顯然，有一些方法可以教導他以色列的歷史和彌賽亞的盼望，因為他知道他們的羞辱是「基督的羞辱」，這比埃及的財物更寶貴，並帶有他憑信心所仰望的獎賞（來 11:26）。但將他們的「羞辱」作為他負擔的一部分，與他們的苦難區分開來，是什麼意思呢？
如果我們反思一下，就會明白，他與埃及的公開決裂不太可能是一瞬間完成的。像所有最好的工作者一樣，他是被逐漸引導向前的，起初並未意識到自己的呼召。他一定曾多次抗議那種使土地浸透無辜鮮血的殘酷和不公正政策。許多嫉妒的議員一定知道如何通過一些謹慎的嘲諷、一些對他希伯來血統的暗示性「羞辱」來削弱他危險的影響力。約瑟夫斯將警告放在他童年時期祭司的口中，在摩西四十歲之前，很可能已經有人說過類似的話。最後，當被迫做出選擇時，他「拒絕被稱為法老女兒的兒子」，這句話，特別是在提到被拒絕的頭銜與「罪中之樂」的區別時，似乎暗示了一種比《出埃及記》所記載的更正式的決裂。
我們看到，他父母的敬虔並非沒有情感的幫助：他們因著信，見他是個俊美的孩子，就將他藏了。摩西放棄地位和財富的信心也是如此。他出去到他弟兄那裡，看他們的重擔，看見一個埃及人打一個希伯來人，就是他的一個弟兄。親屬關係的詞重複了兩次；司提反告訴我們，摩西自己在責備同胞的紛爭時也用了這個詞。他對被踐踏的弟兄充滿了渴望和憐憫，並帶著那些在他人受苦時自己卻安逸的人所具有的慷慨天性的羞恥感，他看見一個埃及人打一個希伯來人。帶著那種至今仍屬於他民族的慎與激烈的混合，他左右觀看，見沒有人，就把埃及人打死了。像大多數激情的行為一樣，這既是瞬間的衝動，也是長期積累力量的結果——正如閃電，儘管看起來突然，卻是由數週積累的電力所準備的。
這就是為什麼神允許一生的結果，甚至永恆的結果，由一句突然的話、一次匆忙的打擊來決定。人們辯稱，如果給予時間，他們就會壓制毀滅他們的衝動。但什麼賦予了衝動如此猛烈而可怕的力量，以至於在他們反思之前就壓倒了他們？煤礦中的爆炸並非由突然的火花引起，而是沒有危險氣體的積累，以及缺乏將其帶走的健康通風。在那些懷有邪惡慾望或脾氣、未被恩典制服的胸膛中也是如此，直到任何意外使它們失去控制。感謝神，這種突然的舉動不僅屬於邪惡！一個高尚的靈魂被驚喜而進入英雄主義，或許就像一個卑劣的人被驚喜而進入偷竊或謊言一樣頻繁。在摩西的案例中，沒有什麼是不值得的，但有很多是不被授權和自以為是的。它所涉及的決定是在正確的一邊，但行為是任性且未經授權的，並帶來了沉重的懲罰。「這過犯並非源於根深蒂固的殘酷，」聖奧古斯丁說，「而是源於一種需要糾正的匆忙熱心……對傷害的憤慨伴隨著對弟兄的愛……這裡有需要根除的邪惡，但擁有這種能力的心，就像肥沃的土壤，只需要耕耘就能使其結出美德的果實。」
司提反告訴我們，這很自然，摩西以為百姓會接受他為他們天賜的拯救者。由此看來，他對自己抱有很高的期望，如果不是從埃及，就是從以色列。當他第二天在兩個希伯來人之間調解時，他在《出埃及記》中提出的問題帶有一種權威感：「為什麼打你同胞呢？」在司提反的版本中，它命令的成分較少，但說教的成分較多：「先生們，你們是弟兄，為什麼彼此欺負呢？」他們質疑他的資格是很自然的，因為神還沒有給予他所聲稱的地位。他仍然需要一種幾乎像約瑟那樣嚴厲的紀律，約瑟因為過於誇耀自己的夢，推遲了它們的實現，直到他被奴役和地牢所磨練。即使是大數的掃羅，在歸信後，也需要三年的隱居來將他火熱的熱情轉化為神聖的熱心，正如鐵要被回火，必須既冷卻又加熱。摩西倉促而猛烈的熱心給他帶來了四十年的流亡。
然而，他的愛國主義是高尚的。有一種源於驕傲的虛假愛國，使人對國家的錯誤視而不見；也有一種更崇高的熱情，願意冒著疏遠和譴責的風險去糾正它們。這就是摩西的愛國主義，也是所有神真正呼召去領導同胞的人的愛國主義。儘管如此，他還是必須為自己的錯誤付出代價。
他最初的行動可以說是一種宣言，一種對領導權的宣示，他本以為他們會明白；然而，當他發現自己的所作所為已走漏風聲時，他恐懼並逃跑了。他這一步走錯了，對他極為不利。我們也不得不推斷，他當時已意識到自己失去了宮廷的寵信——在此之前，他不僅做出了選擇，還公開了立場，並深知一旦有任何挑釁，打擊隨時會降臨到他身上。經文記載他住在米甸地，這個名稱根據該部落遊牧的遷徙，適用於不同的區域，但在當時，顯然包括了紅海兩支海灣所形成的半島的一部分。因為，當他在那裡牧羊時，他來到了神的山。
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1. 「(這件事教導我們，絕不要對良善感到絕望，因為這位善良的女人是在迫害者的家庭中長大的。米利暗的迅速與成功引發了一個反思。當人們親眼目睹身邊的匱乏、苦難和不公時，確實會產生憐憫。世界慷慨的本能每年為救濟這些問題貢獻了巨額資金。不幸的是，情感只會被可見且感人的悲傷所喚起，而且它不會像捐款那樣輕易地去勞動。調查、設計呼籲、發明並運作減輕苦難的機制是一項更艱鉅的任務。如果沒有刻苦的愛心作為補充，單純的同情心將一事無成。誰提供了這些？誰使普通的人性僅僅通過支付「工資」，並將不幸者託付給一位刻苦、勤勞、充滿愛心的監護人來獲得解脫？如果沒有教會的「醫院星期日」，街道就不會知道「醫院星期六」。孤兒院完全是基督教的機構。女護士也是如此。這個老式的短語幾乎已經淪為黨派口號，但在一個廣大而高尚的意義上，只要喪親、痛苦或悔改需要一個溫柔的懷抱和撫慰的觸摸，訴說著慈母教會，它就將永遠符合天性。)」：本段反映了強調社會關懷與教會慈善機構（如醫院、孤兒院）之歷史貢獻的立場；其他宗派如部分極端政教分離主義者或強調純粹福音傳播的宗派，則可能主張教會應專注於屬靈教導，而非將社會福利機構視為教會使命的核心。