亞伯拉罕為所多瑪代求
創世記 18章
本章開頭的場景，對於東方遊牧生活的觀察者來說並不陌生。在正午灼熱的酷暑和刺眼的光線下，當鳥兒尋找最茂密的枝葉，野生動物在灌木叢中喘息，萬物如午夜般靜謐無聲時，亞伯拉罕坐在幔利橡樹下的帳棚門口。儘管他顯得無精打采、懶散且夢幻，但三位陌生人的突然出現，立刻使他進入了最清醒的狀態。毫無疑問，他們的外表非同尋常，但看起來亞伯拉罕並沒有認出這些訪客的身份；正如希伯來書作者所說，他接待天使是「不知不覺」的。但當他看見他們站著，彷彿在等待邀請休息時，他便以好客之道對待這些過路人。他跳起來，跑過去俯伏在地，懇求他們休息並與他一同進食。以一種對我們這種冷漠性格而言似乎過於奢侈的東方禮節，他將自己能提供的舒適降到最低；他只能給一點水洗腳，一點餅幫助他們上路，但如果他們接受他這點微薄的款待，就是給了他恩惠。然而，他給予的遠比他所提議的多，他找來了肥嫩的牛犢，並在客人坐下進食時親自服事。整個場景是原始且東方的，「呈現了一幅現代貝都因酋長接待抵達營地之旅客的完美圖畫」；匆忙烤餅，透過宰殺平時連大牧主也不會使用的牲畜來慶祝客人的到來；在露天擺設的餐點，帳棚營地在幔利橡樹間向後延伸，每一處空間都擠滿了羊、驢、駱駝——這一切都是原始生活簡樸所能產生的清晰圖畫之一。
然而，亞伯拉罕如何熱情地接待這三位，不僅僅是為了確保我們閱讀後續敘事而記錄的合適且優美的引言。後來的作者從中看到了好客之美與賞賜的圖畫。事實上，遊牧生活的環境確實特別有利於培養這種恩典。旅客作為唯一的消息傳遞者，不僅出於更好的動機，也出於想聽新聞的自私慾望而受到歡迎。帳棚生活也必然使人們在舉止上更加自由。他們沒有門可以鎖，沒有內室可以退避，他們的生活都在外面，他們的性格自然傾向於坦率，不受城市生活中的猜疑、恐懼和束縛。好客尤其被視為不可或缺的美德，違背好客被視為與違背第六誡同樣應受譴責，因為在許多地區，拒絕好客等同於使過路人遭受幾乎必死無疑的危險與艱難。
「這帳棚是我的，」尤素夫說，「但它不屬於我，
它屬於神；進來吧，平安地住下；
你可以自由地分享我所有的儲備，
正如我分享那位在我們帳棚之上，
建造祂那日夜輝煌屋頂之主的一樣。」
「在祂門前，從未有人聽過『不』字。」
當然，我們仍有義務將其他生活方式所帶給我們的所有友善待人之建議，融入自己的生命中。《希伯來書》的作者曾明確提到這一幕，並說：「不可忘記用愛心接待客旅；因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」在許多情況下，主人會以一種極其平淡且無庸置疑的方式發現，他所接待的客人竟是上帝所差遣的——這確實是一位服事他救恩的天使，重新點燃他心中那即將熄滅的思想，使他的家充滿光明與生命，如同上帝親自微笑的面容，激發出仁慈的情感，激勵他去愛、去行善，有效地幫助他前行，使他生命中的又一個階段變得可以忍受，甚至蒙福。我們的主親自不斷教導這種恩典，這並不令人驚訝；因為在祂的一生中，透過祂最痛苦的經歷，世人都在接受考驗，看誰願意接待這位客旅。那位為了永遠聖化亞伯拉罕的居所並在其家中留下祝福，而暫時成為人的人，如今已永遠成為人，好讓我們學習在生活中謹慎而敬虔地行走。祂發現這生活的環境與條件、瑣碎的社交與職責，以及巨大的試煉與壓力，正是祂自己服事天父所適用的。這座我們人體的會幕，因祂的同在已從帳棚轉變為聖殿；祂所認可、讚賞並行走過的世界及其一切道路，皆是聖地。但正如祂來到亞伯拉罕那裡時，信靠他的款待，並未派遣天使軍團來震懾這位族長，而是以普通行路人的模樣出現；祂來到自己的人中間，進入我們之中，僅要求祂對祂子民中最小者所要求的尊重，並將發現祂神聖本性的恩典，賜給任何給予祂這種尊重的人。如果在那次報名上稅前夕的伯利恆，人們有普通的款待之心，那麼一位處於馬利亞那種境況的婦女就會得到照顧，而不至於被傲慢地推擠到牲畜之中。我們的種族也就不必背負那永遠的恥辱——拒絕給予上帝一個降生與安睡的搖籃，正如拒絕給予祂一張臨終的床，並任由機緣為祂提供一個安睡最後長眠的墳墓。祂至今仍來到我們所有人面前，要求我們具備這種款待的恩典；這不僅體現在每一個向我們討一杯涼水的人身上——主在末日將親自化身為他們，並說：「我作客旅，你們留我住」——也體現在那些祂親自向我們心靈發出的接待要求上。
然而，雖然我們有理由從這一幕中汲取這些教訓，但這些天使造訪亞伯拉罕，絕非僅僅為了教導款待之道。如果我們問，為什麼上帝在此次顯現中採取了這種特殊的形式；為什麼祂不像以往那樣透過異象或言語來接近亞伯拉罕，而是採取了成為亞伯拉罕的客人並與他共餐的方法？唯一顯而易見的原因是，祂意圖以此作為對所多瑪的考驗。在那裡，祂的天使同樣要以行路人的身分出現，依賴城中居民的款待，而透過人們對這些陌生訪客的對待方式，他們的道德狀態將被揭露並受到審判。在幔利的橡樹下那場平靜的餐敘，午後在山丘上那場安靜而親密的散步——在那裡，亞伯拉罕以敬虔靈魂的謙卑純樸，被視為這三位訪客合適的同伴——這一幕，當主和祂的使者受到適當的歡迎並留下祝福時，與他們在所多瑪受到的待遇形成了鮮明的對比。在所多瑪，他們的到來竟成了野蠻行徑爆發的信號，令人羞於啟齒，並引發了人間地獄般的一切元素。
羅得也渴望像亞伯拉罕一樣好客。在他本性深處，傳統的款待習慣比任何其他考量都更重要。為了這一點，他願意犧牲一切——對他而言，客人的權利是真正不可侵犯的。羅得是一個像亞伯拉罕一樣，見到陌生人若不邀請進屋就渾身不自在的人。他會像他叔叔一樣優待他們；他能做的，他都做了。但羅得因選擇了那樣的居所，使得他不可能為任何訪客提供安全且舒適的住宿。他盡了力，而所多瑪的滅亡並非因他接待天使的方式所致，然而，他必定感到羞愧，因為他讓自己處於一種無法實踐其主要美德的境地。人們往往就是這樣束縛自己的雙手，使自己殘廢，以至於連他們樂於去做的善事，要麼完全不可能實現，要麼變成了惡事。
在向亞伯拉罕透露祂造訪所多瑪的目的時，這裡宣告了上帝遵循的一項原則，這原則後來幾乎成了諺語：「耶和華豈可將祂所要做的事瞞著亞伯拉罕呢？」事實上，向亞伯拉罕宣告這場災難有兩個理由。我們自然會預期的理由，即讓他去警告羅得，並非其中之一。那麼，如果災難無法避免，且亞伯拉罕即將回到自己的營地，為什麼還要向他宣告呢？第一個理由是：「我豈可隱瞞亞伯拉罕呢？亞伯拉罕必要成為強大的國，地上的萬國都必因他得福。」換句話說，亞伯拉罕已被賦予成為萬國祝福的受託人，因此，當任何民族被徹底剷除，以致失去接受這祝福的可能性時，必須向他交代。如果一個人獲得了在某個地區解放奴隸的授權，而在登陸執行此授權時被告知當天有五十名奴隸將被處決，他當然有權知道，也必然會想要知道這場處決為何發生。當一名官員去談判交換戰俘時，如果其中兩人無法交換而被處決，他必須被告知，並對此事做出交代。亞伯拉罕經常沉思上帝的應許，甚至靠著它生活，他必然對所有人有一種模糊的同情，而對他在約旦河谷從基大老瑪手中救出的那些人，更有一種絕非模糊、而是極其強大且實際的同情。如果他要成為任何民族的祝福，那必然是那些距離他營地僅半日路程、且他姪子已定居其中的人們。試想，如果他沒有被告知，而是第二天清晨醒來，看到毀滅之城上空濃煙密布，他難道不能理直氣壯地抱怨，儘管上帝前一天還對他說話，卻對這場巨大的災難隻字未提嗎？
第二個理由在第十九節中表達出來：上帝揀選亞伯拉罕，是為了讓他吩咐他的子孫和眷屬遵守耶和華的道，秉行公義與審判，好讓耶和華能成就祂對亞伯拉罕的應許。也就是說，既然亞伯拉罕及其後裔只有透過順服與公義才能持續蒙受上帝的恩寵，那麼讓他們透過目睹不義的後果來受到激勵，是公平的。因此，死海在他們整個歷史中一直位於他們的邊界，提醒著他們罪的工價，使他們永遠不會誤解其含義，並在每一次重大災難中讀懂這個教訓：「你們若不悔改，都要如此滅亡。」他們絕不會將這種預言性的審判歸因於偶然。事實上，人們經常且莊嚴地提到這座罪惡果報的永恆紀念碑。
當時，尚無任何外部權威宣告道德律法。亞伯拉罕必須從自己良心的指引以及對人和事物的觀察中，去發現什麼是公義與良善。但無論如何，他深信只要他和他的族人誠實地生活在他們所認為的公義中，他們就能享受上帝的恩寵。他們從所多瑪的毀滅中讀出了一個明確的暗示：某些形式的邪惡是上帝所憎惡的。
亞伯拉罕為平原諸城代求的懇切，揭示了他性格中新的一面。人們可以理解他強烈希望羅得獲救，毫無疑問，保護羅得是他代求的最強烈動機之一，但羅得從未被提及，且我認為很明顯，他所考慮的遠不止羅得的安全。他祈求城市能被饒恕，而不是僅僅讓義人從廢墟中被救出。他可能對那些他從被擄中救出的人懷有深厚的興趣，當他有時從自己帳棚附近的山丘俯瞰他們時，他感到一種保護者的責任。他為他們代求，正如他曾為他們爭戰一樣，帶著慷慨、大膽與毅力；正是他在為他們爭戰時的大膽與無私，賦予了他為他們祈禱的大膽。
在這個國家，流行著一種與亞伯拉罕的代求截然相反的代求方式——一種遲鈍、機械式的代求，其功效令人懷疑。《聖經》和常識告訴我們要用靈和悟性禱告；但在某些禱告會上，你被要求為你不認識且毫無真正關心的人禱告。你甚至不知道他們的名字，因此如果禱告得到回應，你也無法辨識，也沒有任何線索讓你知道，如果上帝打算使用你去幫助他們，你該在哪裡施以援手。你所知道的，僅僅是那張夾在二十張紙條中的紙條，它可能歪曲了事實；即便假設它沒有，那種在你耳邊讀過一次，隨即被十幾張同類紙條從腦海中抹去的請求，與一個焦慮之人那種有效且熱切的禱告有何相似之處？亞伯拉罕並非如此禱告；他為他認識且為之爭戰過的人禱告；我看不出有什麼理由期待，如果我們除了禱告之外，在任何其他方面都不尋求他人的益處——在所有其他事務中，我們的行為證明我們認為這些方式比禱告更有效——我們的禱告會被垂聽。當羅得被擄時，亞伯拉罕並不認為在晚禱中為他祈求就足夠了。他採取了必要的行動，所以現在當他除了禱告別無他法時，他代求了，這很少有人能做到而不感到自責，或感覺到如果我們盡了自己的本分，現在或許就不需要禱告了。一個父母如果對一個即將前往罪惡充斥之地的兒子祈禱，卻幾乎沒有做什麼來在他兒子的心中灌輸對美德的熱愛，他能有什麼信心呢？在某些情況下，那些為他人禱告的人本身就是阻礙回應的障礙。如果我們問自己，我們願意為那些我們代求的人做多少事，我們就會對自己禱告的熱切與真誠有一個更恰當的評估。
亞伯拉罕代求中令讀者感到刺耳的元素，是那種總是試圖爭取最佳條件的交易心態。亞伯拉罕似乎認為上帝可以被討價還價，並被誘導做出越來越小的要求。毫無疑問，這種禱告風格是受了上帝聲稱祂要下到所多瑪去看看其罪惡是否如傳聞中那樣嚴重——也就是說，去清點其中的義人——這一說法的啟發。亞伯拉罕抓住了這一點，詢問如果其中有五十個義人，祂是否會饒恕它。但亞伯拉罕了解所多瑪，他不可能認為能找到這個數目。因此，當發現上帝在某種程度上回應他時，他便一步步擴大他的要求，直到當他來到十個時，他感到再進一步將是不可容忍的僭越。伴隨著這種對上帝大膽的討價還價，還有一種真誠而深沉的敬虔與謙卑，在每次更新請求時，都會說出諸如「我雖然是灰塵」、「求主不要動怒」之類的話。
同樣值得注意的是，自始至終，亞伯拉罕所懇求的是公義，而且是一種有限且不完美的公義。他基於一個假設，即這座城市將作為一個整體受到審判，要麼完全得救，要麼完全毀滅。他沒有想到會進行個別的區分，即只有犯罪的人才會受罰。然而，這正是上帝最終採取的區分原則，即救出了羅得。但這種代求難道不是每個禱告者所經歷的歷史嗎？從認為上帝可以被說服去採取更寬容的觀點和更慷慨的意圖開始，最終發現上帝所給予的，竟是我們認為厚顏無恥才敢祈求的？我們開始禱告，
「彷彿我們自己確實比我們所來到面前的——造物主與大祭司——更好，」
而我們結束禱告時確信，這一切都將由一種我們無法規劃的公義、愛與智慧來管理，我們任何的愛或渴望只會限制其運作，而它必須以其奇妙的方式去實現其目的。我們開始時，感覺自己必須去說服一位不情願的上帝，並且認為我們可以引導上帝的心思去成就比祂原意更好的事：當回應到來時，我們認識到，我們所設定的期望極限已被上帝遠遠超越，而我們的禱告只不過顯示了我們對上帝憐憫的認知是多麼不足。
不僅在這方面，整章內容都流露出對上帝不夠充分的認知。其語言是為了適應那些尚無法構想出一位無限、永恆之靈的人們。他們認為祂是一位需要親自降臨並對所多瑪的狀況進行調查，才能準確了解其居民道德狀況的上帝。我們可以自由地使用同樣的語言，但我們賦予了它字面意義之外的含義：亞伯拉罕和他的同時代人則是在字面意義上使用並接受這些詞彙。然而，這位對上帝的觀念在某些方面如此原始的人，卻是上帝的朋友，接受了祂恩寵的獨特標記，發現他的一生都被祂的同在所照亮，並被用作天與地之間的接觸點；因此，如果你渴望獲得關於上帝知識的初步課程，並最終成長為完整的認知，你必須前往亞伯拉罕的帳棚。這無疑是令人鼓舞的；因為誰沒有意識到在正確思考上帝方面存在許多困難呢？誰沒有感覺到，恰恰是在光應該最明亮的地方，雲彩與黑暗似乎聚集在一起呢？誠然，有人會說，亞伯拉罕可以原諒的，我們卻不可原諒；我們擁有那日，擁有基督那完全的正午，而他只能從昏暗的黎明中展望。但歸根結底，一個人難道不能理直氣壯地說：給我一個像亞伯拉罕那樣與上帝共度的午後；給我一個與上帝對話的機會，讓祂接受我的質疑與回答，接受那些我在其他事務中每天使用的查證真理的手段與工具，我就別無所求了嗎？基督讓我們進入了我們對上帝知識的最後階段，教導我們上帝是個靈，我們無法看見父；基督親自離開了地球，從肉眼前隱去，好讓我們更依賴屬靈的領悟方式，並將上帝視為一位靈。但我們並非在任何時候都能接受這種教導，我們仍然是孩子，渴望著上帝與人同行、與人交談的時代。既然如此，我們便從亞伯拉罕的經歷中得到了鼓勵。即使我們不能完美地認識上帝，我們也不會被祂拋棄。我們只能從我們所在的地方開始，不假裝那些事實上對我們而言並不清晰確定的事是清晰確定的，而是根據我們所擁有的光，自由地與上帝交往，希望我們也能像亞伯拉罕一樣，看見基督的日子就歡喜；終有一天，我們將站在已證實的永恆真理的完全光照中，如同我們被認識一樣地去認識。
總結來說，當我們閱讀下一章，特別是羅得祈求不要被趕到荒涼的山區，而是可以進入為他而保存的小城瑣珥時，我們會發現，這對亞伯拉罕的禱告投射了許多光亮。在不涉及之後更適合討論的內容的前提下，現在可以觀察到，羅得與亞伯拉罕之間的差異，正如人與人之間普遍的差異一樣，在他們的禱告中表現得最為明顯。亞伯拉罕從未為自己祈禱過，其堅持的懇切程度甚至不及他為所多瑪祈禱的十分之一——那座城市對他虧欠良多，但對於一個心胸狹窄的人來說，出於多種原因，他本會懷恨在心。另一方面，羅得對所多瑪虧欠良多，實際上已與其融為一體，是其主要公民之一，與其居民有姻親關係，卻對其毀滅毫無痛苦，事實上只有一個禱告，那就是當他所有的同胞都被毀滅時，他能得到舒適的安置。當他曾與之交易、宴飲的人，那些他從中獲利並將女兒嫁給他們的人，正處於可怕災難的痛苦中，且距離如此之近，以至於他們受難的煙霧掃過他的避難所時，他竟能如此超脫於遺憾與憐憫之外，以至於能精細地權衡城市生活與鄉村生活的舒適與優勢。如果他拒絕了天使的救援，並決心與那些他在生前如此渴求其社交的人一同赴死，人們或許會對他有更好的評價。值得深思的是，當亞伯拉罕慷慨、寬宏、虔誠的懇求落空時，羅得那卑微、膽怯、自私的請求卻被聽見並回應了。這似乎表明，有時上帝對人類感到絕望，便輕蔑地將他們渴求的禮物拋給他們，給予他們在今生所執著的卑微地位，因為祂看出他們已使自己無法忍受艱難，從而壓制了他們較低層次的本性。一個得到回應的禱告並不總是一種祝福，有時它是一種詛咒：「祂將他們所求的賜給他們，但當食物還在他們口中時，上帝的憤怒便臨到他們，殺了他們中最肥壯的人。」
如果羅得曾有任何為他的同胞祈禱的傾向，他或許會明白，對他而言這樣做是不合宜的。他的處境、他與所多瑪人長期的交往，以及他對他們生活方式的適應，既掏空了他的靈魂，也使他與上帝的關係處於與亞伯拉罕完全不同的基礎上。一個人無法在突發的緊急情況下，將自己從根深蒂固的環境中拔出來，也無法像剝皮一樣剝掉自己的性格。亞伯拉罕一直過著一種超脫世俗的生活，與上帝的交通是他熟悉的日常。他的禱告只是他生命中應時的花朵，在過去歲月習慣性的滋養下，綻放出所有的美麗。羅得在需要時，只能發出尖刻、可憐、幼稚的呼喊。他一生都在追求舒適，現在他除了想要舒適之外，別無他求。「站在我的陽光之外，」當他手握天堂的全權代表，且道德善惡衝突的咆哮聲充斥耳際時，他所能說的僅此而已——一個體面的人，一個義人，但世界已經吞噬了他的心，直到他再也沒有任何東西能讓他與天堂保持共鳴。
這就是我們社會中，如同在所多瑪一樣，人們因冒險犧牲屬靈生命以追求今生最大利益而陷入的境地。
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1. 「亞伯拉罕代求中令讀者感到刺耳的元素，是那種總是試圖爭取最佳條件的交易心態。」：本段反映了阿民念主義（Arminianism）或強調神人合作的立場，認為人的代求與懇切能影響上帝的行動；其他宗派如加爾文主義（Calvinism）則傾向強調上帝的主權與預定，認為代求是上帝預定成就其旨意的管道，而非改變上帝心意的談判。